+ Свт.Лука Войно-Ясенецкий, Евангельское злато, Беседы на Евангелие:

 

Святитель Лука Крымский

(Войно-Ясенецкий)

 

Евангельское злато

Беседы на Евангелие

 

ОБ АВТОРЕ:

Cвятитель Лука (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) родился в г. Керчи в 1877 г. Религиозного воспитания в семье он не получил. В поисках истины он прошел через увлечение учением Льва Толстого, но вскоре, изучив Священное Писание, понял, что истина – только в Православии.

После окончания университета он занимался медицинской практикой и научной работой. В 20-е годы работал хирургом в Ташкенте, при этом активно участвовал и в церковной жизни; был рукоположен в диакона, а затем – в иерея, и впоследствии совмещал священническое служение с работой врача. Через три года иерей Валентин принял монашеский постриг. 30 мая 1923 г. он был тайно хиротонисан во епископа. Ему пришлось пережить множество арестов, пытки, ссылки, которые не ослабили его веры и горячей ревности.

Святитель Лука – выдающийся хирург мирового класса, его научные труды до сих пор не теряют своего значения.

Последнее место служения святителя Луки – Крымская епархия. В конце жизни он ослеп, но не оставлял своей паствы. Преставился ко Господу верный Его служитель 11 июня 1961 г., в день всех святых, в земле российской просиявших.

Подробнее о святителе Луке можно прочитать в книге «Я полюбил страдание...» (М. 2004).

 

 

 

 

Проповеди на евангельские темы

И воссиял над миром свет Христов

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 4, стих 16

 

Пришел Иисус Христос к жителям страны Заиорданской, к жителям земли Невфалимовой и Завулоновой, бывшим в то время язычниками, и народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (Мф. 4:16). Эти слова относятся и к вам, ибо много лет были вы лишены богослужения, Таинств Христовых, не слышали проповеди Евангелия, церковного пения и молитв. Выросло уже новое поколение молодых людей, которые совсем не знают Христа, и которым никто не проповедовал веры христианской, Его учения. И эти несчастные дети подобны народу, населявшему страну Завулонову и сидевшему во тьме и тени смертной. И воссиял над ними свет Его, когда милостью Божией открылись храмы, ибо Господь наш Иисус Христос есть единственный и истинный свет. Так говорит о Нем святой Иоанн Богослов в первой главе своего великого Евангелия, которую читают один раз в году на Пасхальной утрене: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1:4–5).

Ныне к вам, как к древним христианам, можно обратиться словами апостола Павла: Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе; поступайте, как чада света (Еф. 5:8). Только в свете Христовом можем мы пройти наш земной путь.

Источники света бывают разные – яркие, как солнце, луна и звезды; слабые, как коптящая свеча или лампа; малые искры, светящиеся слабым светом. Но все же это свет, все же это благословение от Бога. Всякий малый свет угоден Богу, и таким малым светом может светить каждый из вас в окружающей тьме. Своей добротой, своей лаской и приветливостью, своим милосердием, святой любовью своей и благочестием вы можете и должны светить в этом мире, ибо вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9). Так высоко ценит вас святой апостол Петр.

Не нужно быть ученым проповедником, обладающим красноречием, нужно иметь сердце, озаренное светом Христовым. Всякая простая старушка, ничему не учившаяся, может быть ярким светильником Божиим, если в ее сердце горит свет кротости, любви и смирения, если она любит всех окружающих и старается всем, чем может, помочь.

Ко многим людям, которые считают себя носителями просвещения, света ума, обращены слова Христовы: Смотри, свет, который в тебе, не есть ли тьма (Лк. 11:35)? Господь призывает человека посмотреть, есть ли в сердце свет Христов.

После того как Иисус Христос осветил Своим Божественным светом людей земли Завулоновой и Невфалимовой, Он тотчас же начал призывать их: Покайтесь, ибо приблизилось царствие небесное (Мф. 3:2). И нам нужно помнить, что светить сердцем мы будем только тогда, когда освободимся от тьмы греховной, ибо свет с тьмой несоединим. Пусть каждый отнесет к себе призыв Господень о покаянии! Близится уже время, предназначенное Святой Церковью для сугубого покаяния – время Великого поста.

К сожалению, стал весьма распространенным в высшей степени тяжкий грех, значение которого многие из вас недостаточно сознают,– грех отречения от Христа, отречения от веры в Бога. Вы знаете, как велико было множество малодушных людей, которые в былые годы безбожия при всеобщей переписи населения в графе об отношении к религии довольно легко писали, что они неверующие. А ведь это есть совершенно очевидное, несомненное отречение от Христа. Это к ним относится грозное предупреждение Христа: Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным(Мф. 10:33). И этого стоит ужаснуться.

В первые века христианства были жестокие гонения на верующих; из истории Церкви известно, сколько мучеников пролило свою кровь за имя Христово, за исповедание Его. Но наряду с этим сонмом святых мучеников было много малодушных людей, отрекшихся от Христа из страха мучений. Когда гонения закончились, многие возвращались в Церковь со слезным покаянием, но Вселенские и поместные Соборы чрезвычайно сурово осудили всех отступников от веры; было время, когда их совсем не принимали в Церковь. В дальнейшем их стали принимать, но после долгого покаяния,– их на десятки лет отлучали от причастия!

Этим отступникам уподобились те из вас, кто отрекался от Христа в наши времена, которые никак не могут сравниться с временами гонения на первых христиан. Никого из вас не убивали, не мучили,– не было прямого гонения, и, тем не менее, нашлось множество малодушных, которым даже одного опасения пострадать за веру достаточно было, чтобы объявить себя неверующими. Я не знаю, какое церковное наказание будем мы налагать на этих новых отступников от веры. Это очень сложный вопрос, который подлежит обсуждению Собора.

Нужно, чтобы каждый из вас вник в свою совесть, и тот, кто отрекался от Христа, не смел бы подходить к Святой Чаше, ибо постановления Вселенских Соборов в отношении отступников не отменены.

Да Сохранит вас всех Господь Бог от страха там, где его нет, ибо многие преувеличивали этот страх. Да не будет ни с кем из вас этого страшного бедствия. Да сияет всегда в сердцах ваших свет Христов. Аминь.

21 января 1945 года

 

Блаженны плачущие, ибо они утешатся

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 5, стих 4

Вторая заповедь блаженства: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4),– говорит о слезах.

Испокон века вся земля залита слезами печали и горя. И доныне всюду горе, всюду страдание, печаль, тоска и всюду слезы. Если бы можно было собрать все слезы, которые пролило человечество за многие тысячи лет своего существования, и вылить их на землю, то был бы второй всемирный потоп. А сколько слез пролито всеми народами в эту страшную дьявольскую войну!

Но хотя мы, христиане, смотрим на жизнь как на непрерывное страдание, нас никак нельзя назвать пессимистами, ибо эти люди мрачно смотрят на жизнь, не видят преобладания добра и радости над злом и в таком безнадежном настроении доходят до проклятия жизни, даже до самоубийства. А разве что-нибудь похожее являем мы в нашем христианском убеждении в том, что вся жизнь человека есть тяжелый крестный путь страданий и скорбей? Совсем нет. Пессимизм оскопляет душу, а наша печаль, наш плач и слезы оплодотворяют жизнь очищением нашей души.

Но всякие ли слезы благословляются Богом, всяким ли слезам обетовано утешение? Нет, далеко не всем. Есть слезы злобы, ненависти, слезы униженной гордости. Много слез проливается оттого, что остаются неудовлетворенными человеческие стремления к мирским благам, что остаются посрамленными наши заветные желания, что рушится тот план жизни, который мы начертали себе сами, а не Господь начертал. Эти слезы Богу противны.

Больше всего и чаще всего плачут люди от страданий телесных и душевных: плачут тяжелобольные подчас от невыносимой боли, плачут люди и от тяжкой душевной скорби. Плачут обездоленные и слабые, плачут сироты и вдовы, плачут немощные, попранные сильными. Как примет Господь эти слезы? Господь милосерд, Он всех любит, всем сострадает. Эти слезы Он примет и осушит. Это слезы тех, кому Господь обещал утешение во второй заповеди блаженства.

А есть слезы совсем иного рода – слезы людей чистых, с глубоко чувствительной совестью, слезы о самих себе, о том, что творят они, слезы от сознания своей греховности, своего глубокого недостоинства перед Богом, слезы раскаяния и покаяния. Эти слезы – самые угодные Богу, и к ним также относятся слова: блаженны плачущии, ибо они утешатся.

Бывают слезы еще более высокие. Это слезы святых, которые льются беспрестанно и составляют сущность всей их жизни, ибо основа святости есть нищета духовная. Что такое духовная нищета? Это глубокое сознание своей полной несостоятельности перед Богом, сознание того, что мы лишены всего, что составляет подлинное богатство духа,– богатства любви, богатства милосердия и чистоты сердечной.

Может показаться странным, что святые, у которых как будто нет никаких грехов, плачут. Однако это так, и никто так много не плачет, как подлинно святые. Из их духовной нищеты истекает сначала малый ручеек слез, который расширяется по мере углубления их в созерцание своего сердца, ибо перед ними стоит недосягаемый идеал – Солнце Правды, Христос Бог наш. Сравнивая с этим сверкающим Светом мерцающий свет своей души, они плачут искренними слезами от сознания своего недостоинства перед Богом, сознания далекого отстояния от того, чем должны быть люди, ибо Господь сказал: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). И те святые, которые глубоко в сердце приняли эти слова, не могут не плакать непрестанно, не могут не томиться печалью о том, что так бесконечно далеко нужно идти до совершенства, равного совершенству Бога.

Они плачут, и поток их слез превращается в конце концов в реку, омывающую не только их грехи, но грехи всех людей. Святые печальники молятся о всех людях. Они страдают, мучаются в своей святой душе, видя то, что творится в мире, они плачут над тем злом, которым полон весь мир, ибо мир во зле лежит (1 Ин. 5:19).

Святые, которым Господь даровал великий дар покаянных слез,– а этот дар у всех подвижников считается одним из самых высоких,– день и ночь плакали так, что у многих из них от непрерывно струившихся по щекам слез образовывались красные полосы и даже изъязвления кожи от постоянного раздражения.

Святой Климент, ученик апостола Петра, написал, что видел, как каждую ночь, когда раздавался крик петухов, святой апостол, точно кем-то разбуженный, вскакивал с постели, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Христа.

Это касается не только древних святых, то же самое мы знаем об основательнице Дивеевского монастыря Агафии Семеновне Мельгуновой (матушке Александре), Преподобный Серафим всегда чтил ее как святую. Тело ее сохранилось нетленным. До нас дошло неложное предание о том, что глаза этой великой жены непрестанно источали потоки слез,– она получила от Бога великий дар слез. Такие слезы смывают всякий грех, это драгоценнейшее средство очищения души.

Надо достигнуть духовного совершенства, горячей любви ко всем, чтобы плакать как святой апостол Павел. Когда на пути своем в Иерусалим, на страдания, остановился он в Ефесе и призвал пресвитеров для прощания, то признался: Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:31). Легко ли плакать день и ночь в течение трех лет, и не о себе, не о своем горе, а о людях, которых нужно было наставлять и учить всем великим евангельским истинам?

Такие слезы – слезы великой любви к людям, слезы глубокого покаяния, слезы печали и горя о своем недостоинстве, о своей греховности, слезы о зле всего мира, о том, что творится вокруг нас, о грешниках, которые нас окружают,– самые драгоценные перед Богом.

Много в сердцах человеческих тоски. Но тоскуют люди не всегда о высшем. Тоскуют от разлуки с ближними; тоскуют и плачут, погребая своих родных, навеки разлучаясь с ними; тоскуют о потере имущества, здоровья; тоскуют о неудачах в жизни.

Кроме того, есть еще особая, трудно распознаваемая, безотчетная тоска по высшему, по святому, по чистому, тоска, которая гложет сердце людей среди веселья, радости, тоска смутная и мучительная. Что это за тоска? Это тоска души по раю, по потерянному достоинству.

Эту тоску по Богу, по райскому блаженству, удивительно глубоко изобразил поэт Лермонтов в стихотворении «Ангел». Послушайте его, оно войдет в ваши сердца.

 

По небу полуночи Ангел летел,

И тихую песню он пел;

И месяц, и звезды, и тучи толпой

Внимали той песне святой.

Он пел о блаженстве безгрешных духов

Под кущами райских садов.

О Боге великом он пел и хвала

Его непритворна была.

Он душу младую в объятиях нес

Для мира печали и слез;

И звук его песни в душе молодой

Остался – без слов, но живой.

И долго на свете томилась она,

Желанием чудным полна;

И звуков небес заменить не могли

Ей скучные песни земли.

В раю люди не плакали. В царствии Божием люди плакать не будут, о чем можно догадаться из Откровения святого Иоанна Богослова: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:1–4). Придет царство Божие, в котором Бог утрет всякую слезу, и не будет там места нашему горю.

К этому вечному и безмерному счастью должны мы идти путем печали и слез, ибо христианская жизнь есть тяжелый крестный путь, полный страданий, орошаемый потоками слез. Если достойно пойдем этим путем, если будем омывать наши грехи наше недостоинство, то придем туда, где сияет вечный свет, где царит вечная радость, где нет никакого горя, никаких слез и тоски.

Да сподобит всех нас Господь и Бог наш Иисус Христос вечного обитания в беспечальном мире радости. Аминь.

16 сентября 1945 года

 

Будем всей душой тянуться к свету Христову

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 6, стихи 22-23

 

Светильник для тела есть око (Мф. 6:22). Через глаза познаем мы свет, это все знают и понимают. Наукой точно изучено все, что происходит в глазах и в мозгу, когда на глаз действует свет. Но наука совсем не может объяснить, что означает сказанное далее: Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма (Мф. 6:22–23)? Мы же не видим, что наши тела излучают свет. А Иисус Христос говорит, что все тело наше может быть светлым,– этого наука не понимает. Бог открывает нам тайну бытия, ведомую Ему одному, Творцу мира. И нам надлежит вникнуть в смысл этих удивительных слов Господа.

Вы видели радугу на небе. Вы знаете, что она блещет различными цветами: зеленым, желтым, красным, фиолетовым. Радуга возникает вследствие преломления солнечного света в облаках. Проходя через облака, солнечный свет, который кажется нам однородным, распадается на составные части. Так мы узнаем, что он содержит в себе дивные цвета, которые видим в радуге. Значит, в состав солнечного света входят все эти различные лучи. Белым же солнечный свет представляется нам вследствие того, что они смешиваются.

Но все, кто изучал физику, знают, что не только небесные облака могут преломлять солнечный свет. Известно, что если луч солнца пропустить через стеклянную призму, он тоже распадается на многие цвета. Мы увидим полосу, состоящую из различных цветов, которая называется солнечным спектром, но в ней содержатся не только те видимые лучи, которые мы знаем по цвету, а и многие невидимые. Известно, что те лучи, которых мы не видим, но которые содержатся в солнечном свете, имеют необыкновенные, таинственные свойства, совсем непохожие на свойства солнечного света в его совокупности. Мы не знаем, как невидимые лучи влияют на наше тело. Только Господу известно действие всех лучей, входящих в состав солнечного света.

Все живое тянется к солнцу. Вы знаете, как светло и радостно чувствуем мы себя в ясный, солнечный день. Какая благость, бодрость, энергия, какое радостное настроение овладевают нами! Все наше тело как будто светится от энергии света. Это то, о чем говорит Иисус Христос, но сущность чего мы не понимаем. О свете обычном, солнечном, Господь сказал нам для того, чтобы показать разницу между этим светом и светом духовным,– тем светом, которым сияют не только души, но и тела святых. Таким духовным светом сияло лицо великого пророка Моисея, когда сходил он с горы Синайской, держа скрижали с заповедями, начертанными на них перстом Божиим.

Это тот свет, который по Божию произволению показал преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский горячо любимому своему другу, помещику Мотовилову. Беседуя с ним, батюшка Серафим вдруг сказал: «Посмотри на меня». Мотовилов устрашился, увидев как лицо его засияло Божественным светом. «Смотри, никому не говори об этом, тебе одному я показал»,– предупредил преподобный.

Светом души, светом чистого ума пронизано все существо добрых людей. Для многих слепых их тяжкое несчастье оказывается великим благодеянием Божиим, ибо они, ничем не развлекаемые, ничего суетного не видящие, глубоко сосредоточенные, смотрят в свое собственное сердце, отмечают каждое его движение, и такое наблюдение дает им свет духовный. Святые всегда были погружены в созерцание своего сердца, и великим Духовным светом сияло все их существо.

Сумеречный свет присущ душам людей, всецело преданных заботам и страстям века сего, мирской суете. Они живут в духовном полумраке. Нет света истины и любви в душах их. И только изредка, когда Господь посетит их милостью Своей, послав им несчастье и страдание, чтобы остановить их на суетном пути, заставить задуматься и оценить свою жизнь,– тогда свет их душ на время ярко вспыхивает.

Есть люди, совсем лишенные духовного света. Их сердца всегда исполнены вечного мрака. Это все ожесточенные, пребывающие в гордыне враги Божии, восставшие против Христа. Многие из них думают, будто несут свет, поскольку имеют хорошее образование. Но они глубоко ошибаются: все тело и все их помыслы, которые они считают глубокими, темны и лишены истины, ибо истина только в Боге, сказавшем: Я... Путь, и Истина, и Жизнь (Ин. 14:6). Кто отвергается Его, тот отвергается самой жизни.

Об этих несчастных и говорит Господь: Итак, если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма? Если ты сам темен, тебя окружает великая духовная тьма, и ты все видишь в темноте, ибо не носишь духовного света в сердце и в уме. Таковы были книжники и фарисеи, и, обличая их после исцеления слепорожденного, Иисус Христос сказал: «Если бы вы были поистине слепы, то это еще не было бы бедой; но так как вы считаете себя зрячими, то горе вам, ибо не понимаете, что пребываете во тьме кромешной, и называете себя учителями народа, и беретесь учить людей» (см. Ин. 9:41).

Будем же всей душой тянуться к свету Христову, чтобы не объяла нас вечная тьма. Аминь.

15 июля 1945 года 16

 

Легко идти за Господом по тернистому пути

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 11, стихи 27-30

 

Все Мне предано Отцем Моим (Мф. 11:27) – такие слова мог сказать только Истинный Сын Божий, Бог и Господь наш Иисус Христос. Вся вселенная, все бесчисленные звездные миры, все попечение о Чинах Ангельских, о роде человеческом, все исторические события в жизни народов, весь Промысл о мире, о человечестве и последний Суд над людьми – все предано в руки Его Отцом. Он – Вседержитель, и недаром так называется, ибо все содержит в длани Своей. Не есть ли это самое ясное свидетельство из уст Иисуса Христа о Его Божественности!

И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27). Вот второе свидетельство о Божественности Иисуса Христа: Он ни для кого не постижим, а непостижимым может быть только Бог. Он непостижим дотоле, доколе Сам Отец не благоволит кому-нибудь открыть, что Он есть Истинный Сын Божий.

Так было со святым апостолом Петром. Когда Господь спросил учеников Своих, за кого они почитают Его, блаженный Петр ответил: Ты – Христос, Сын Бога Живаго! Тогда Иисус сказал ему в ответ: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но мой Отец, Сущий на небесах (Мф. 16:17), а нелюди, не их разум.

Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф.11:28). Какие поразительные по дерзновению слова! Смеют ли уста человеческие сказать что-либо подобное? А Господь смеет. Он раскрыл Свои объятия, которые шире, чем от края земли и до края, и звал к Себе всех несчастных. Как много удрученных нуждой, согбенных старостью, сколько беззащитных, голодных, больных и обиженных, сколько страдающих от злобы сильных мира сего! Если собрать всех их с тех пор, когда были сказаны эти изумительные слова, и поставить плечом к плечу, то на земле не хватило бы места. И всех бесчисленных тру ж дающихся и обремененных призывает Спаситель наш, обещая им покой, которого так жаждут их души. О, Господи! Как Ты велик, как безгранично милостив, как всеобъемлюща Твоя любовь и как широки объятия!

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). Без смирения и кротости нельзя идти за Христом, нельзя стать Его чадами и учениками. Иго мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:30). Все люди, желающие идти Его путем, должны понести это поистине сладкое бремя любви. Ибо кто возьмет его на себя, кто начнет исполнять заповеди Христовы, тот вскоре почувствует, что они невесомы. Почувствует, как изменяется его сердце, становится чистым, как изгоняется из него все греховное, и возблагодарит Бога за то, что возложил на него такое радостное бремя.

Эти слова, может быть, удивят вас, поскольку Господь сказал и то, что в мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33); и святой апостол Павел вторит Ему: Все желающие жить благочестиво гонимы будут (2 Тим. 3:12). Да, Господь учил, что в царство небесное надо идти узким и трудным каменистым путем.

Нам нужно уметь различать людей, остерегаться злых, которые не любят Христа и преследуют за Него, которые будут отдавать в судилища, бить и даже предавать смерти. Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби (Мф. 10:16).

Вы спросите с недоумением: «Господи! Разве легко быть гонимыми?» В ваше сердце, может быть, закрадется сомнение, легко ли иго Христово. Я скажу вам: «Да! Чрезвычайно легко». Говорю не только от разума, а по собственному опыту. Должен засвидетельствовать вам, что, когда я шел по весьма трудному пути, бремя Христово не было нисколько тяжело, и путь был радостным, потому что я чувствовал совершенно реально, ощутимо, что Сам Господь поддерживает мой крест. Благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто пошел за Христом, ведь такого человека Господь не оставит одного,– Он идет рядом, укрепляя его.

Нетрудно идти путем добродетелей, ведь они обладают удивительным свойством: чем больше мы творим благих дел, тем становится нам легче и радостнее. Добро овладевает сердцем, и в душе водворяются покой и тишина. Избрав правый путь, сейчас же почувствуете содействие Божие, ибо любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (Рим. 8:28).

От вас требуется только одно – не сворачивайте в сторону, идите прямыми стезями, которые указаны вам Богом.

Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Значит, от нас в большой степени зависит стяжание его, только бы захотеть войти в него. А войти можно, лишь следуя по пути очищения сердца. Разве это слишком трудно для вас? Не думайте, будто бесконечно долог и труден такой путь.

Иные люди ради мнимых ценностей переносят невероятные трудности: стремясь получить образование, отправляются в далекие страны; чтобы накопить богатства, плывут по морям в дальние края, рискуя жизнью. Они ставят себе цель и, несмотря на опасности, достигают ее.

А нам разве так же трудно стяжать добродетель, как людям, стремящимся к благам земным, получить желаемое? Нам гораздо легче, ибо царство Божие внутрь нас. Господь сотворил нашу душу чистой и доброй и ничего злого не вложил в нее. От нас требуется только хранить, как великое сокровище, чистоту и простоту, данные душе Богом.

Радуюсь за вас и за себя, видя возрастающее ваше усердие к посещению храма Божиего. Далеко ли то время, когда начал я проповедовать при горсточке слушающих, а теперь вас все больше и больше, и вы просвещаетесь, слушая Слово Божие и толкование его.

Нелегко мне каждый день проповедовать, ибо я стар. Но удивительна помощь Божия: она безмерна в каждом добром деле. Господь Сам влагает слова в уста мне, когда нет у меня ни времени ни сил, чтобы приготовиться. И вам Господь будет помогать и даст Свою благодать, если вы стремитесь творить дела благие. Твердо усвойте это и никогда не сомневайтесь.

Будем жить как христиане, не по одному лишь названию. Надо оставить грехи, пойти путем добра к очищению сердец наших от всякой скверны. Не бойтесь вступить на этот путь, ибо царство Божие внутрь вас. Нужно только хранить его в сердце своем, и тогда Божия благодать будет умножать в наших душах плоды добра.

Ступайте смело, не бойтесь страхов, которыми пугает вас диавол, мешающий идти по узкому пути. Отгоните его Крестом Христовым, возведите очи свои горе' – и увидите Самого Господа, Который идет вместе с вами и облегчает ваше иго. Аминь.

28 января 1951 года

 

Стать чистой пшеницей Божией

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 13, стихи 24-30

Хочу, чтобы вы вложили в сердце свое великие слова Христовы о том, что царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его, и посеял между пшеницей плевелы, и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. ...Рабы домовладыки... сказали ему: «Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?» Но он сказал: «Нет; чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: "Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою"» (Мф. 13:24-25, 28-30).

Бывает ли так когда-нибудь на том поле, которое засеяно простым земледельцем? Разве не считают все необходимым своевременно полоть огороды и поля, ибо известно, что сорняки заглушают доброе семя, мешают расти пшенице, овощам. Поэтому мы спешим поскорее выдернуть их. Но у Бога все иначе, чем у людей, и наши суждения и понимание жизни совсем не похожи на Его понимание. И тот, кто хочет быть первым, да будет последним, да будет слугою всем (см. Мф. 19:30, 20:26–27). А в жизни последние всегда последними и остаются.

Кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным (1 Кор. 3:18). Этим словам следовали все юродивые. Они представлялись безумными в глазах мира и получали безмерную благодать Божию – дар прозрения будущего. Они читали в сердцах людей как в открытой книге, пророчествовали, творили чудеса.

Когда кто-нибудь думал о том, что надо умалиться, подобно младенцу, и что малые дети должны быть примером для взрослых? А у Бога все наоборот: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное (Мф. 18:3).

Вот потому Иисус Христос и запретил выдергивать плевелы, ибо в этой притче господин поля, посеявший доброе семя, есть Сам Господь, а поле есть мир. Доброе семя, посеянное им,– это сыны царствия, а плевелы, взошедшие среди доброго семени, среди пшеницы,– сыны лукавого. Враг, посеявший их, есть диавол; жатва – кончина века, а жнецы – Ангелы (см. Мф. 13:37–39).

Часто приходится слышать сетование на то, что Господь слишком долготерпелив. Кто-то даже дерзает в молитве призывать гнев Божий на тех, кого считает плевелами,– на злодеев, на тяжких грешников, на всех, кто мучит вас, кто делает вашу жизнь невыносимой. Не терпится вам, хочется, чтобы Бог на ваших глазах покарал всех злодеев, кто так явно попирает Его заповеди, забывая сказанное: «Нет, так не должно быть. Пусть вместе растет все до жатвы; только тогда пошлю жнецов – Ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13:41-42).

О творящих соблазны сказал Иисус Христос: кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и бросили его в море (Мф. 18:6). Есть соблазнители тонкие, льстивые, прикрывающиеся личиной добра. Всех этих окаянных развратителей и соблазнителей повелит Господь в день жатвы, в день Страшного Суда связать и ввергнуть в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют как солнце в царстве Отца их (Мф. 13:43).

Зачем Господь не велит теперь же исторгнуть эти плевелы? Почему на глазах наших не карает Он всех грешников и соблазнителей, всех тех, от которых исходит тьма? Это ведомо Богу, а мы можем на основании других мест Священного Писания догадываться, зачем и почему так надо. Разве не сказал Иисус Христос, что тесны врата и узок путь, ведущие в Царство Божие (Мф. 7:14), и разве не сказал: Если Меня гнали, будут гнать и вас; если слово Мое соблюдали, и ваше соблюдут (Ин. 15:20)? Или не слышали из уст апостола Павла, что все, желающие жить благочестиво, будут гонимы (2 Тим. 3:12)?

Господь сотворил наших праотцев, Адама и Еву, для жизни блаженной, покойной и тихой, полной радости и лишенной мучений. Они оказались недостойными, вышли из повиновения воле Божией, и за это Он обрек их на тяжелые труды и страдания. И мы пожинаем плоды их и своего собственного непослушания Богу, а непослушания так поразительно много в нас. Потому-то каждый должен взять на себя крест свой, крест страданий, и пойти по узкому пути. Без этого не войдем в царствие Божие. Если же страдания так необходимы для спасения нашего, если это – удобрение, без которого не возрастет чистая Божия пшеница, то понятна причина, по которой Господь оставляет плевелы на поле до Страшного Суда, ведь от плевел этих исходят наши страдания.

И велит Господь в день Страшного Суда Своим Ангелам выдернуть все плевелы и ввергнуть их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Что же, разве кто-либо посмеет возражать против справедливого Божиего Суда? Да не будет! Будем помнить всегда о том, что задача жизни христианина состоит в том, чтобы стать чистой Божией пшеницей. Да сохранит всех нас Господь Иисус Христос от страшной, ужасной участи, которая предстоит всем тем, кто соблазняет людей, кто их мучит. Аминь.

21 ноября 1949 года

 

Бог отвергает все, что связано с насилием

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 15, стихи 29-31

 

Все чудеса Христовы имели своей целью облегчение человеческих страданий. Он исцелял множество страждущих от различных болезней, которые приходили к Нему; насыщал пятью хлебами и двумя рыбами огромное количество голодного народа. Если кто-то из вас читал мусульманский Коран, он, наверное, был поражен глубоким различием между Христовыми чудесами и теми, которые мусульмане приписывают своему лжепророку Мухаммеду. Чудеса его странны и бесполезны для людей, они больше похожи на фокусы!

Господь наш Иисус Христос в Своих чудесах являл Свою любовь и жалость к страждущим. Может быть, кто-нибудь спросит: «А разве только болезнями и голодом ограничиваются человеческие несчастья? Разве мало зол и мучений происходит от несовершенства, несправедливости общественного и государственного строя?»

Да, мы знаем, какое бесчисленное количество бедствий переживали люди во все времена, во всех странах, при всех правительствах именно по этой причине. Почему же Господь не обращал на них внимания, почему в Его земной деятельности не было ничего похожего на дела великих реформаторов и законодателей, стремившихся искоренить социальную неправду, от которой страдают люди?

Сразу после крещения во Иордане Иисус Христос был возведен Духом в пустыню и там провел сорок дней без пищи и питья, готовясь к Своему величайшему служению. На сороковой день Он взалкал, и этим воспользовался сатана. Зная, что долго голодающий человек теряет силу воли и способность сопротивляться, он приступил ко Христу со своими диавольскими искушениями. Остановлюсь только на последнем, самом сильном из них: Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф. 4:8–9). Понимаете ли вы сущность этого искушения, его силу и опасность? Сатана предлагал Христу нераздельную, абсолютную власть над всеми царствами земли, только бы Он поклонился ему.

Конечно, Господь отверг это. Ведь сатана предлагал ту власть, которую имеет всякое правительство. А никакая, даже самая лучшая, самая совершенная государственная власть не может обходиться без принуждения. Своими законами она заставляет граждан повиноваться, за неисполнение их тяжко карает. Разве мог Господь действовать принуждением? Он отвергал все, что связано с насилием. Однажды подошел к Нему некто из народа и сказал: Учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: Кто поставил Меня судить или делить вас (Лк. 12:13–14)? Он желал другой власти – над свободными сердцами.

Люди сотворены со свободной волей, они могут избрать в жизни такой путь, какой им нравится: или путь правды и страданий за нее, путь милосердия и любви, или путь служения своим похотям и страстям – путь греховный. Даровав нам свободную волю, Христос не желает воздействовать на нас принуждением. Он, как Бог, мог бы тяжелыми карами заставить всех людей повиноваться Себе, мог бы всех заставить уйти с пути зла и неправды, мог бы истребить даже самого диавола, но Он не хочет насиловать нас. Он ищет в человеческих сердцах веру в Него, любовь к Нему, сво6одное подчинение Себе, и если находит это, то Своей Божественной благодатью спасает такого человека.

Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15:19). Зная это, Господь хочет очистить сердца людей от всякого зла, чтобы они стали храмами Духа Святого, ибо разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16)? Такие очищенные сердца могут исправить и общественные неустройства.

Те, кто недоумевает, почему Христос отверг политическую власть и не обеспокоился социальными бедствиями, должны вспомнить, что Господь всегда учил жалости, состраданию, всегда учил творить милостыню. Ведь и на Страшном Суде будет Он судить по одному признаку: делали люди дела милосердия и любви или нет. И это единственное, чем будет руководствоваться Всеправедный Судия.

Христиане апостольских времен именно так воспринимали учение Христово. Они были полны скорби о бедах, которые испытывали их нуждающиеся братья, сокрушались об общественном неравенстве. Всеми силами они заботились о том, чтобы не было нищеты, продавая свои имения и вырученные деньги принося к ногам апостолов для распределения между бедными. Все они были одна душа и одно сердце, и среди них не было нуждающихся (см. Деян. 4:32, 34–35). Вот единственное верное, радикальное исцеление общественной несправедливости. Ибо когда люди проникнутся состраданием к своим братьям, находящимся в нужде, когда все будут объединены Божественной любовью, когда во всех своих стремлениях люди начнут руководствоваться законами правды, только тогда жизнь будет благодатной. А если люди не таковы, то сколь бы справедливыми ни считали они свои законы, им не удастся достигнуть счастья на земле.

Вы знаете, что творили американцы, стремясь приобрести всемирную власть и насаждая свои законы в Корее. Они готовы были учреждать свои порядки с помощью атомных бомб. А разве они не считают свой государственный строй совершенным и справедливым, лучшим, чем во всех других государствах? Но если везде и всюду они творят такую чудовищную неправду, разве мы не скажем, что их общественное устройство порочно и неправедно, и что сердца их полны злобы?

Своим призывом к любви и милосердию Христос хотел уврачевать и общественные недуги. Он знал, что для этого есть только одно средство – исправление человеческого сердца. Вот почему задача нашей жизни состоит в очищении души, в чем да поможет нам «Едине сведый сердечная»¹. Аминь.

27 января 1952 года

 

За своих детей дадите ответ перед Богом

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 18, стих 10

 

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих (Мф. 18:10). Думали ли вы, что эти слова Христовы относятся прямо и непосредственно к вам? Разве нет у вас малых сих, за которыми надлежит смотреть? Разве мало развратных дочерей и сыновей – воров и хулиганов, о которых вы льете горькие слезы? Отчего же так? Оттого, что не помнили мудрых слов Христовых. И лишь когда вам становится тяжко от поведения ваших детей, вы плачете и молитесь Богу, чтобы Он помог. Однако молитва ваша остается бесплодной, ибо нельзя возлагать на Бога свои родительские обязанности и заботы по воспитанию детей. Если слуга не радеет о своем деле и ждет, чтобы его исполнил господин, разве тот станет работать за него, разве не разгневается на нерадивого слугу? Что же вы хотите от Бога?

Святитель Иоанн Златоустый сурово сказал, что нерадивые «родители, которые пренебрегают христианским воспитанием своих детей, беззаконнее детоубийц, ибо детоубийцы тело от души разлучают, а они и душу и тело ввергают в геенну огненную». Тяжкий ответ даст перед Богом каждый беспечный родитель.

В Первой книге Царств рассказывается о благочестивом еврейском первосвященнике Илие, который пятьдесят лет был судьей израильского народа. Ему прислуживал святой пророк Самуил, тогда еще отрок. Однажды во сне этому святому отроку Господь повелел возвестить первосвященнику Илию, что его ждет страшная Божия кара за нерадение о своих детях. А нечестивые дети Илия были священниками и своим поведением озлобляли народ, отвращали его от Бога: когда евреи приносили мясо животных для жертвы Богу, слуги этих священников выбирали лучшие куски мяса из котла, в котором оно варилось для жертвоприношения, и отдавали им. Даже сырое мясо отбирали они, а на требование принесших сперва сжечь тук на жертвеннике, отвечали: «Если не отдашь, силой возьму». Видя это, народ отказывался от жертвоприношений (см. 1 Цар. 2:12–17; 3:10–14).

За такое нечестие Господь покарал не только этих священников, но и самого Илия. Во время ожесточенного боя с филистимлянами, напавшими на землю израильскую, этот девяностовосьмилетний старец сидел у храма в ожидании исхода битвы. К нему прибежал взволнованный вестник, покрытый пылью, с недобрым известием: «Сыновей твоих убили, а Ковчег Божий взят в плен». Услышав это, Илий упал навзничь, сломал позвоночник и умер тяжкой смертью. А Господь возвестил, что наказание будет продолжаться над всем родом первосвященника за то, что Илий не удерживал своих сыновей от тяжких грехов (см. 1 Цар. 4:11, 13-21).

И это грозит каждому, кто не будет радеть о собственных детях. А о тех, кто всем сердцем стремится воспитать детей в благочестии, вы слышите на каждой утрене в псалме сто втором такие слова благословения: Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их (Пс. 102:17-18).

Подумайте теперь, какую тяжкую ответственность вы несете перед Богом, если не воспитываете детей в нравах христианских. Скажите, что будет с вашей несчастной дочерью, если в юности она предается разврату, а потом выйдет замуж и родит детей? Будет ли благословение Божие на ней и на всей семье ее? Нет, от нее возьмет начало неблагочестивый, богопротивный род.

Как же должно воспитывать детей? Так, как воспитывали христиане первых веков. Они с самого раннего детства приучали детей к молитве, храму, постам, к церковным Таинствам, учили их грамоте по книгам Священного Писания. Они никогда не позволяли ребенку сесть за стол и начать есть без молитвы; внушали детям, что каждое дело, каждый шаг христианина должны начинаться крестным знамением и молитвой.

Первые христиане хоть и обучали своих детей философии, музыке, искусствам, но при этом руководствовались глубоким святым правилом: «Того почитай несчастным, кто знает все и не знает Бога; того блаженным, кто знает Бога, хотя бы и не знал ничего другого». Не думайте, что запрещается учить детей светским наукам. Величайшие Отцы наши и Учителя Церкви сами в молодости очень усердно изучали все мирские науки. Святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоустый были высокообразованными людьми.

И вашим детям надлежит быть образованными, стать учеными. Но нужно, чтобы их обучение и воспитание не ограничивались одной светской мудростью мира сего. Чрезвычайно важно, чтобы наряду с этим они познавали высшую правду и истину, чтобы изучали Закон Божий и заповеди Христовы, привыкали к постоянному благочестию. Тогда, и только тогда они не заблудятся на пути мудрости человеческой, когда познание Бога будут ставить на первое место.

А как же насаждать в детях высшую христианскую нравственность? Прежде всего своей жизнью, ибо всякое словесное поучение или педагогическое искусство – ничто, пустота, по сравнению с тем примером, который видят дети в своих родителях. Скажите, вырастут ли хорошими людьми дети, которые в лице своих родителей видят самые дурные образцы безнравственности? Будет ли чиста и целомудренна дочь, если мать сама подает ей пример прелюбодеяния? Не приучатся ли к воровству дети, если вы не будете отвращать их от этого греха с самых юных лет? Когда сыновья ваши воруют и опустошают огороды, рвут чужое, не оставляют созревать плоды в садах, и когда приходят жаловаться на них, то матери спокойно отвечают: «Ну что же, они дети, что с них спрашивать?» Господь спросит с вас! Спросит грозно: «Почему позволяли детям вашим воровать с малых лет, почему не учили заповедям Божиим, почему не внушили отвращения к хулиганству?» Страшный ответ дадите вы перед Богом за всякий соблазн, который видят в вас ваши дети, за все ссоры, ругательства, драки, которые происходят на их глазах. Если сами так поступаете, тому же научатся и дети.

Святитель Иоанн Златоуст, вселенский учитель и величайший из церковных ораторов, сказал о недостойных родителях: «Ведь вы, как будто намеренно стараясь погубить детей, приказываете делать им только то, что делая, невозможно спастись. Сказано: горе смеющимся,– вы подаете детям множество поводов к смеху; горе богатым, а вы только о том и стараетесь, чтобы они разбогатели; горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (см. Лк. 6:24–26), а вы часто тратите все свое имущество из-за славы людской. И опять: «Поносящий брата своего повинен геенне» (см. Мф. 5:22), а вы считаете слабыми и трусливыми тех, кто молчаливо сносит обидные речи от других.

Христос повелевает отвращаться брани и распрей, а вы постоянно занимаете своих детей этими злыми делами. Любящий душу свою,– сказал Господь,– потеряет ее (Ин. 12:25), а вы всячески вовлекаете их в эту любовь. Если не прощаете,– говорит Он,– людям согрешений их, то и Отец ваш Небесный не простит вам (Мк. 11:26), а вы даже попрекаете детей, когда они не хотят мстить обидевшим. Христос сказал, что любящие славу, постятся ли, молятся ли, подают ли милостыню, все это делают без пользы; а вы только и стараетесь о том, чтобы ваши дети получили славу.

И худо не только то, что вы внушаете детям противное заповедям Христовым. Но и то еще плохо, что вы доброе хулите, называя скромность необразованностью, кротость – трусостью, справедливость – слабостью, смирение – раболепством, незлобие – бессилием. Вы склоняете детей к таким делам, за которые Иисус Христос определил неизбежную погибель; вы об их душе, как о чем-то ненужном, не радите, а о том, что действительно излишне, заботитесь, как о необходимом и важнейшем.

Вы все делаете для того, чтобы были у сына слуга, конь и самая лучшая одежда, а чтобы он сам был хорош, об этом и подумать не хотите. Простирая до такой степени заботливость о древе и камнях, душу не удостаиваете и малейшей части такого попечения. Все делаете ради того, что бы на доме стояла чудная статуя и кровля была золотая, а чтобы драгоценнейшее изваяние – душа – была золотая, об этом и помыслить не хотите».

Эти справедливые слова свт. Иоанна Златоуста, произнесенные полторы тысячи лет тому назад, можно повторить и теперь, ведь разве не воспитываете вы своих детей так же плохо, не внушая им страха Божия? Разве не прилагаете все свои заботы к тому, чтобы дать детям как можно лучшее положение в жизни, поставить их в ряды власть имущих, богатых и сильных? Разве не внушаете детям, что в деньгах сила, что необходимо приобретать большие знания ради обеспеченной, привольной жизни? А разве это нужно? Нет, как раз обратное.

Начинать воспитывать надо с пеленок, ибо с младенчества дети легко усваивают всякое учение. Их душа мягка как воск, на ней отпечатается все, что захотите: и ваш дурной пример, и благочестивые слова, и все самое светлое и чистое. Вы забываете удивительно простые слова святого Тихона Задонского о душе ребенка: «Малое деревцо, куда наклонить его, туда и будет расти; новый сосуд будет издавать тот запах, каким напитаете вы его, вливая в него или смрадную жидкость, или ароматную и чистую». Так, если в душу малого ребенка вы будете вливать всякий смрад, она будет всегда смрадной. Если же будете вливать аромат Христова благоухания, то ваши дети всегда будут благоухать перед людьми, будут радостью и утешением для вас.

Теперь часто говорят: «Разве детям под силу чтение Священного Писания и псалмопение? Это дело монахов и стариков, а детишкам нужны веселье и радость». Примером добрым воспитывайте детей. Славному русскому проповеднику, архиепископу Харьковскому Амвросию принадлежат проникающие в душу слова: «Когда ни один член семейства не может остаться без вечерней и утренней молитвы, когда отец не выходит из дома на свое дело, не помолившись перед святыми иконами, а мать ничего не начинает без крестного знамения, когда и малому дитяте не позволяют дотронуться до пищи, пока оно не перекрестится, не приучаются ли этим дети просить во всем помощи Божией, и призывать на все благословение Божие, и веровать, что без помощи Бога нет безопасности в жизни, а без Его благословения нет успеха в делах человеческих? »

Не может остаться бесплодной для детей вера родителей, когда те при нужде и бедности со слезами на глазах говорят: «Что делать? Буди воля Божия»; при опасности: «Бог милостив»; при трудных обстоятельствах: «Бог поможет»; при успехе и радости: «Слава Богу, Бог послал». Здесь всегда и во всем исповедуется Божия благость и Божие правосудие.

Мать, к которой обращена вся любовь и нежность дитяти, стоит с благоговением перед иконой Спасителя и молится, а ребенок смотрит то на нее, то на образ и не нуждается в длинных объяснениях того, что это значит. Это первый безмолвный урок богопознания, первый и самый важный урок благочестия. Такие уроки вы можете и должны всегда и во всем подавать детям вашим.

Вы должны беречь детей от всего дурного, дочерей удерживать от чтения нецеломудренных, сладострастных романов, требовать от них, чтобы читали с разбором, не позволять им развлекаться и постоянно бегать в кино и театры. Вам нужно приучать их к тихой и трудовой жизни дома.

А еще не следует забывать о том, что нельзя воспитать ребенка, никогда его не наказывая. Величайшую ошибку делают те родители, которые души не чают в своих маленьких детях, любуются ими, прощают любые провинности. О таких сказано в Священном Писании: Лелей дитя, и оно устрашит тебя (Сир. 30:9). Русский святитель Тихон Задонский поучает родителей: «Юные, ненаученные и пришедшие в возраст, как необученные и свирепеющие кони. Поэтому, христианин, люби детей своих и наказывай их. Пусть они ныне, пока молоды, болезнуют телом, дабы впоследствии ты не болезновал о них сердцем. Пусть они плачут от тебя, чтобы не плакал ты от них и о них. Впрочем, умеренность во всем похвальна и потребна». Нельзя наказывать детей с раздражением, со злобой, с ненавистью, нужно вразумлять их спокойно, любя. Тогда дети, чувствуя эту любовь, поймут, что заслуживают наказания, и тогда оно будет на пользу и исправит их.

Видите, какие огромные задачи стоят перед нами в деле воспитания детей, видите, как святы обязанности матерей. Нет более важной обязанности, нет большей ответственности перед Богом для матери, чем доброе воспитание детей. Если не будете радеть о воспитании своих детей, то будете мучиться и плакать, глядя на них, и перед Богом дадите ответ, и на все потомство навлечете гнев Божий. Итак, всегда заботьтесь о своих чадах, всегда подавайте им чистый, святой пример благочестия, и тогда Господне благословение будет от века и до века на детях ваших и на вас самих. Аминь.

1 июля 1945 года

 

«Какие грехи видим в людях, те есть и в нас»

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 18, стихи 23-35

 

Господь Иисус Христос часто потрясает наши сердца Своими словами и притчами, показывая нам предел человеческого нечестия и греховности. Глубоко возмутительно поведение безмерно жестокосердного должника, которому добрый царь простил огромный долг в десять тысяч талантов. И что же он делает, получив эту милость? Встретив бедняка, который должен ему ничтожную сумму в сто динариев, он хватает его за горло и душит, несмотря на то, что из уст несчастного слышит те же слова, которые говорил сам перед царем: «Потерпи на мне, и все отдам тебе». Но он не хочет терпеть и сажает в темницу своего должника (см. Мф. 18:23–35). Что может быть возмутительней?

Это крайняя степень неблагодарности, полное отсутствие милосердия, умения и желания прощать ближним своим долги их. Это совершенное забвение того, о чем каждый день мы молимся Богу: «...Остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».

Какие черные свойства души проявил этот безжалостный человек по отношению к своему несчастному ближнему? Что побудило его к такой жестокости, к такому попранию правды? Прежде всего и больше всего – его эгоизм, его себялюбие; только о себе он думал, только себе желал благ, а о других не хотел думать. Кроме того он был крайним сребролюбцем. Все его помыслы были направлены к тому, чтобы получить как можно больше. Мало было ему, что получил десять тысяч талантов. До такой степени был он жаден до денег, что не мог забыть о ста динариях, которые задолжали ему.

Итак, он проявил грубый эгоизм и крайнее сребролюбие. Что еще? Еще самая возмутительная неблагодарность и отсутствие жалости и любви к ближнему. Вот что показал нам Господь в этом немилосердном должнике.

Чье сердце останется спокойным при рассказе об этом безбожном человеке! Наши сердца содрогаются, когда мы видим резкие проявления страстей человеческих. Скажите, что должен испытать всякий человек, даже далекий от христианской любви, услышав о величайшем злодеянии,– о злодее, зарезавшем целую семью?

Вспыхнут негодованием сердца наши, но потом мы постепенно забудем об этом. Так бывает с нами всегда: мы не умеем глубоко переживать то, что должны были бы чувствовать с болью и душевной скорбью. Мы не умеем надолго задумываться над теми ужасами, которые видим и о которых слышим. Возмутимся, понегодуем, но потом довольно быстро остываем и опять окунаемся в свои будничные дела, забывая о том злодеянии, которое должно было навсегда потрясти наши сердца.

Ужасно слышать о таком исключительном преступлении, как убийство целой семьи. Мы скажем: «Благодарение Богу, мы не таковы, никто из нас не убивал людей, это только слуга сатаны способен на такую страшную жестокость»– и успокоимся в сознании своей праведности.

Но разве о злодеях и убийцах сказал псалмопевец Давид: И избавил душу мою из среды скимнов, где я лежал в смущении. Сыны человеческие! Зубы их оружие и стрелы, и язык их – меч острый (Пс. 56:5)? Нет, пророк говорит об обыкновенных людях, окружающих его, а значит он и нас называет стаей львов, сравнивая наш язык с острым мечом – оружием убийства. Получается, что мы тоже можем убивать людей языком-мечом. И делаем это часто, не возмущаясь собой, не считая себя за убийц. Безжалостно пронзаем сердце ближнего грубой клеветой, оскорбляем его человеческое достоинство, потрясаем его сердце злыми словами. Разве это не убийство духовное?

Если услышим о том, что кто-то из известных нам людей совершил прелюбодеяние, то глубоким негодованием наполняется сердце наше. Осуждать других нетрудно, труднее разглядеть самих себя. Имеем ли мы право так негодовать, когда сами бесконечно далеки от требуемой заповедями Христовыми высоты целомудрия? Многие ли из нас никогда не были повинны в похотливом взгляде на женщину и женщины на мужчину? Совсем мало. А нечистый взгляд Господь называет прелюбодеянием; все равно, совершено оно или нет,– важно, что в сердце оно было совершено.

И так во всем. Пусть каждый из нас всегда хранит в сердце своем глубоко истинные слова великого святителя Тихона Задонского: «Какие грехи видим в людях, те есть и в нас». Увидев проявление зла в ближних, вспомним эти слова, заглянем в себя и спросим: «А я совершенно ли чист в этом отношении, нет ли во мне греха, который вижу в брате?» Вникнем в наше сердце, поищем сребролюбия, нет ли в нас жестокосердия? Много ли среди нас таких, которые искренне презирают деньги, нисколько не стремятся к богатству ? Их совсем мало. Сребролюбие есть грех большинства людей. Возмущаясь крайним сребролюбием прощенного должника из евангельской притчи, мы должны смиренно признать, что и мы повинны в этом грехе.

То же самое нам придется сказать и относительно себялюбия, ведь разве самих себя не любим мы больше, чем своих ближних, разве исполняем заповедь возлюби ближнего... как самого себя (Мк. 12:31), разве заботимся о людях?

Евангельский должник был безмерно жесток, а мы исполняем ли требование Христово: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36)? Мы часто не творим милости по отношению к тем, кто чем-нибудь погрешил против нас, оскорбил нас. А святой апостол Иаков предупредил, что не сотворившему милости предстоит суд без милости (Иак. 2:13). Убоимся этих апостольских слов, ибо и нас ждет Суд, он обрушится на нас, как на этого безжалостного должника, которого царь, разгневавшись, предал истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

Иисус предостерегает нас: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:15). Потому и нельзя нам, видя грубые проявления злого сердца, ограничиваться только негодованием, необходимо помнить завет: «Внемли себе». Всегда внимай тому, что делается в твоем сердце, всегда глубоко и честно наблюдай за самыми мелкими греховными движениями в нем. И помни святые слова апостола Павла: Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32).

Причем прощать мы должны так, как требует Христос,– от всего сердца, ибо нередко прощаем мы только на словах: кланяемся обидчику своему, но в сердце нашем еще остается большая доля раздражения и нелюбви к нему. И тогда, простив сами, получим прощение от Отца нашего Небесного. Аминь.

9 сентября 1945 года

 

Потоками слез омывайте нечистоту сердца своего

Слово на Евангелие от Матфея,

гл. 26, стихи 31 –46

 

Нашему мысленному взору представляется безбрежная равнина, по которой движется множество людей. Посредине нескончаемой вереницей идут те, которых Святое Писание называет народом земли (см. Быт. 18:18; 22:18; Втор. 28:10 и др.), я же назову народом-травой. Идут покорно, как волы под ярмом, медленным, размеренным шагом, опустив головы, молчаливо и тупо. Это образ большинства людей, тех, которые живут только земными интересами, интересами личного благополучия и семейного благоустройства. Это люди, которые или совсем не поднимают свой взор к небесам или делают это крайне редко.

Посмотрим налево, там страшная пропасть, бездна. На дне ее мы видим тех, которым уготована участь, одинаковая с диаволом и ангелами его. Кто же в этой бездне? Там Ирод, избивший четырнадцать тысяч младенцев, чтобы убить новорожденного Иисуса Христа. Там другой Ирод, убивший св. Иоанна Предтечу. Там Иуда, предавший Господа Иисуса Христа. Там гонители веры Христовой в первые века – жестокие римские императоры; там те, о которых говорит св. апостол Павел: Или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9–10). В этой пропасти бесчисленное множество жутких злодеев, убийц, безжалостно избивавших и стариков и младенцев; там все насильники, все, кто поедал дома вдов и сирот (см. Лк. 20:47). На дне бездны, где пылает вечный огонь, тираны и злодеи, погубившие бесчисленное множество людей. О них мы знаем из истории.

Подстать им были и жены кровавые: жестокая Иродиада, с наслаждением и диавольской радостью коловшая иголкой язык отрубленной головы Иоанна Крестителя. И злая Иезавель, жена нечестивого израильского царя Ахава, безмерно превосходившая его своим нечестием. Узнав, что муж ее скорбит и перестал есть из-за того, что Навуфей отказался продать ему свой виноградник, она сказала: «Не скорби, не тужи, будет тебе виноградник Навуфея». И написала письма старейшинам, запечатав их печатью царской. В письмах повелевалось найти негодных людей, которые оклеветали бы Навуфея. И произнесли неправедный суд, и побили его камнями, и получил Ахав виноградник Навуфея (см. 3 Цар, 21:6–16). Была и страшная Гофолия, которая, когда умер сын ее, царь Охозия, истребила все племя царское и, обагренная кровью, воссела на престоле (см. 4 Цар. 11:1).

Обратим свой взор направо – там возвышаются горы, на вершинах которых видим пророков, патриархов во главе с Авраамом, апостолов, сонмы мучеников Христовых, сияющую светом плеяду святителей и впереди них – Николая, чудотворца Мирликийского. О, как их много! Какой яркий Божественный свет исходит от этой благословенной вереницы праведников, множества преподобных, которые подвизались в пустыне и горах земных, тех, которые были гонимы и преследуемы, которые скитались в милотях и козьих кожах... тех, которых весь мир не был достоин (Евр. 11:37-38).

С ними и блаженные жены-мироносицы, столько пережившие за страшные два дня и две ночи после смерти Спасителя. Как терзались их чистые души, вспоминая виденное на Голгофе! Как ублажим их, какие похвалы вознесем их сердцам, полным любви к Иисусу? Шли и идут за Христом во множестве и другие добрые жены: мученицы, растерзанные зверями, претерпевшие невыразимые муки; шли вереницами и до сих пор идут жены преподобные, оставившие все и все в мире презревшие ради любви к Господу.

Свет небесный озаряет вершины гор, и мы видим немало людей на склонах и предгорьях, на невысоких холмах. Это те, кто не имеет славы великих святых, но кто всем сердцем, по мере малых сил своих, стремился подняться повыше, карабкался по крутым, скалистым склонам гор, чьи мысли были устремлены в высоту, туда, где сияет свет Христов. Некоторые из них срывались и разбивались, не устояв против искушений. И все же немало любящих Христа. Некоторые, поднявшись невысоко, остановились, у них нет сил идти дальше. Но благо им, ведь хоть немного они поднялись над равниной и хотя бы чуть дальше ушли от страшной бездны.

Опять посмотрим налево,– к страшному обрыву бездны приблизились грешники, которые, несмотря на то, что носили имя христиан, запятнали себя многими грехами. Там стоят огромные толпы блудниц, неверных жен. Там скопище злоречивых, клеветников, завистников, лукавых и лживых притворщиков. Они так страшно близки к бездне. Слабые, несчастные братья наши, зачем вы так близко подошли к ней, зачем не идете направо? Неужели не страшитесь неугасимого пламени, пылающего в бездне? Некоторые уже оступились и катятся вниз, хватаясь руками за выступающие камни, за кустарники, чтобы не скатиться дальше и не упасть на дно пропасти. Как хочется им помочь, протянуть руку и удержать от гибели. Кто же это? Воры, злоречивые, пьяницы прелюбодеи.

А направо, ближе к праведникам и праведницам, стоит другая группа, это люди хотя и далекие от полной чистоты сердца, но любящие Господа, верующие в Него, благочестивые. Здесь и те, которые терпели страдания за Христа, насмешки и издевательства за веру. В них много сродного и с мучениками, и с преподобными.

Как бы я хотел, чтобы все вы стояли близко к правому флангу и далеко от страшного левого, чтобы не было среди вас ни злоречивых, ни сплетничающих, ни блудников, ни неверных жен! Вы и сами этого хотите, сами мучаетесь своей нечистотой, скорбите и плачете. Плачьте, как можно больше плачьте! Потоками слез омывайте нечистоту сердца своего. Помните, что нет греха, который не был бы прощен Богом, если омыт слезами покаяния. Святые мироносицы и мученицы пошли прямо в царство Божие и доселе идут, ибо на них исполнились слова Христовы: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на Суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24).

Да не уподобится никто из вас тем несчастным, которым предстоит услышать на Страшном Суде ужасные слова Господа: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41). Стремитесь ближе к святым! У них учитесь жизни: их жития читайте, им подражайте. Станьте, подобно им, храмами Духа Святого. Очистите скверну сердец ваших постом, покаянием, постоянной молитвой. Молитесь, непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17), никогда не оставляйте памяти об Иисусе Христе, помните о том, как умер Он на Кресте, как сказал страшное слово Свое: Свершилось (Ин. 19:30). И тогда совершится в сердце вашем великое таинство – таинство очищения сердца вашего Духом Святым ради Крови Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава и держава со Безначальным Его Отцом и Пресвятым Духом. Аминь.

18 сентября 1949 года

 

Слезами покаяния поливайте семена Божии

Слово на Евангелие от Марка,

гл. 4, стихи 3-9

 

Слушайте: вот, вышел сеятель сеять. И, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло и заглушило семя, и оно не дало плода, иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, иное сто (Мк. 4:3–8).

Так и я вышел сеять слово Божие в сердца ваши, ибо вы – Божия нива. Но бедный и убогий я сеятель! «Почему же бедный?» – спросите вы. А разве не беден и не убог земледелец, имеющий только осьмушку десятины земли? Разве прямо себе не могу я отнести слов Божиих, сказанных святому пророку Исаии, когда послал его Господь на проповедь: И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, ушами с трудом слышат и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6:9-10).

Десятки тысяч народа православного, живущего в Тамбовской епархии, надлежало бы мне вести ко Христу, но огрубело сердце народа сего и отвращают уши от заповедей Христа, и очи свои сомкнули, чтобы не видеть святыни, и не уразуметь сердцем, и не обратиться, чтобы Господь исцелил их.

И только вы, близкие и любимые мои, малое стадо Христово, раскрываете сердца ваши к восприятию слова Божия. Но среди вас есть такие, к которым относятся слова Божий, обращенные к святому пророку Иезекиилю: А о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривают у стен и в дверях домов и говорят один другому, брат брату: и пойдите, и послушайте, какое слово вышло от Господа. И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садится пред лицем твоим народ Мой, и слушают слова твои, но не исполняют их; ибо они в устах своих делают из этого забаву, сердце их стремится за корыстию их. И вот, ты для них – как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий. Они слушают слова твои, но не исполняют их (Иез. 33:30-32).

Разве не жалок и не убог земледелец, который сеет семя свое в землю невспаханную? А ведь я нахожусь в его положении, ибо на многие годы была заброшена нива Божия, и мало кто возделывал ее. И затвердела земля сердец человеческих, и не возрастало в ней святое семя слова Божия.

Но что же это я жалуюсь? Зачем смущаю сердца ваши? Почему прискорбна ты, душа моя? И почему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо исповедаюсь Ему, говоря: Ты – спасение лица моего и Бог мой (Пс. 41:12). Разве не силен Господь умножить паству мою? Разве я не знаю тех дивных слов, которые сказал апостол Павел: Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов (Евр. 4:12). Это я знаю и потому смело буду бросать семена Слова Божия даже в заброшенную землю, ибо знаю, что Его слово могущественно и само вспашет землю сердец ваших.

Итак, вы, крепкие в вере, и вы, свежая травка Божия, поросль молодая, слушайте: вышел сеятель сеять, и, когда сеял, случилось так, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали его. Не о крестьянине, посеявшем свои семена у проезжей дороги, говорил нам Иисус Христос, а о широком пути, ведущем в погибель. По этому пути стремится, давя и перегоняя друг друга, большинство людей, жаждущих устроить свою жизнь в полном благополучии, материальном довольстве, мечтающих о богатстве и славе, презирающих заповеди Христа, желающих своим умом построить жизнь свою. Бегут они по этой торной дороге, забыв о Боге.

Иногда такие люди из любопытства заглядывают в наши храмы, и случается, что слово Божие нечаянно коснется их, или в беседе с встречающимися на их пути верующими западает семя Христово в их души. И смущаются сердца этих людей, занятых погоней за земным счастьем. Тогда останавливаются они в беге своем и призадумываются над тем, нужно ли идти по этому широкому пути, не подумать ли о своей душе, а не только о благоденствии тела или благополучии семьи.

Но на этом широком пути летает множество невидимых птиц, врагов рода человеческого, темных сил бесовских, во власти которых находятся эти люди. Они зорко наблюдают, чтобы ничто не мешало их темным делам. И как только заметят, что человек остановился, призадумался, что он намерен подумать о душе своей, то, как хищные птицы, нападают на него и уносят слово Божие, посеянное в сердце его.

Вот что значит, что семя, упавшее при дороге, бывает растоптано, истреблено птицами.

Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и как не имело корня, засохло. Как много среди людей таких, которых можно уподобить этой каменистой почве,– людей добрых, искренних охваченных благими порывами, но не имеющих глубины чувства и мысли, не обладающих великим сокровищем собранности души своей. Они непостоянны, увлекаются то одним, то другим они со страстью берутся за дела высокие, отдают себя на служение науке, искусству, философии, но вскоре бросают это, ибо на смену одного увлечения приходит другое, захватывающее их.

Слово правды Божией не может пустить глубокие корни в их душах. Господь сказал о таких людях, что когда приходит к ним скорбь или искушение, когда приходится им страдать за Христа, то легко и быстро они отказываются от Него. Такие люди, как только их коснется вразумляющая рука Божия, научающая их пути праведному и скорбному, сейчас же начинают роптать, не желают переносить скорбь, хулят Бога и уходят от Него. И кончается дело Божие, только что начавшееся в сердцах их.

Еще чаще бывает, что как только такие люди услышат насмешки над своей верой, сейчас же овладевает их сердцем малодушие и ложный стыд, заглушающие в них семя веры Христовой. Вот что значит слово Христово о семени, упавшем на каменистую почву.

Иное семя упало в терние, и терние выросло и заглушило семя, и оно не дало плода. Часто так бывает с зерном пшеницы, которое попадает в бурьян, в крапиву, во всякое терние. Так бывает и с теми, чьи душа и сердце подобны полю, заросшему сорными травами, бурьяном и всякими колючками.

«Что же это за бурьян и колючки?»– спросите вы. Это все то, что дает ядовитое семя, негодное, которым никто не питается,– злоба человеческая, стремление к удовлетворению своих похотей, страсти, сокрушающие все доброе в наших сердцах. Как же может возрасти Божие семя среди этого бурьяна? Разумеется, оно будет скоро заглушено и не принесет плода.

Иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, иное сто. Надо, чтобы так было в сердцах человеческих, в ваших сердцах, чтобы они были широко открытыми и трепещущими перед Богом, чтобы вы открыли духовные очи, духовные уши свои и восприняли слово Божие, которое мы, пастыри, усердно сеем в ваши сердца.

Нужно, чтобы вы его берегли, чтобы, уходя с трепетом из храма, с величайшим вниманием сохраняли слово Божие и несли его домой как переполненную до краев драгоценную чашу, боясь пролить из нее малейшую каплю. Нужно, чтобы нетронутой донесли вы эту благодать Божию до дома. Это возможно только для тех, чьи сердца подобны удобренной почве, и я знаю, что у многих из вас добрые и чистые сердца.

А еще нужно, чтобы семена увлажнялись дождями ранними и поздними, и согревались солнцем, и освещались светом его. Вот об этом и должны вы позаботиться. Вы спросите: «Как же нам поливать Божии семена?» Слезами. Поливайте их слезами покаяния о грехах наших. Освещайте их, подобно лучам солнца, светом любви. Согревайте теплом добрых дел, милосердия и сострадания к своим ближним.

И будет возрастать в сердцах ваших семя, посеянное мною, недостойным Божиим служителем. Когда кончу я свой труд сеятеля и уйду в вечный покой, тогда с дерзновением предстану перед Престолом Всевышнего и скажу: Вот Я и дети, которых дал Мне Бог (Евр. 2:13). Аминь.

29 октября 1944 года

 

Необходимо избавляться от слепоты духовной

Слово на Евангелие от Марка,

гл. 9, стихи 22-26

 

Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: «Видит ли что?» Он, взглянув, сказал: «Вижу проходящих людей, как деревья». Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно (Мк. 8:22–25).

Множество больных исцелил Господь наш Иисус Христос. Но на исцеление вифсаидского слепого стоит обратить особое внимание. Господь вывел слепца из селения. Из этого мы можем сделать заключение, что для освобождения от душевной слепоты нужно избавиться от мирской суеты, от погруженности в повседневные житейские заботы. Господь не сразу исцелил слепого. И из этого выводим немаловажное для себя поучение. Ведь и мы в большинстве своем духовно незрячи и не умеем отличать добро от зла. Духовное видение – дело великое и чрезвычайно трудное, сразу овладеть им никто не может, нужен долгий многолетний труд, продолжающийся от начала сознательной нашей жизни до самой смерти.

Прежде чем стяжать духовное зрение, нужно отогнать от очей мрак, а для этого надо понять, что мы во мраке, и всем сердцем возжелать света,– Света истинного, Который есть Господь наш Иисус Христос. Надо возлюбить свет и просветиться им. Дается он только тем, кто идет за Христом, кто идет путем заповедей Его, кто очистит сердце свое милостью, правдой, любовью, кто научится отличать добро от зла и возненавидит зло.

Может быть, вам покажутся странными слова, что люди не умеют отличать добро от зла, но, увы, в большинстве своем они обманываются ложью, не видят маски благочестия, которую носят ханжи, принимают маску за подлинное лицо, видят добро там, где его нет. Многие думают, что достаточно только познания человеческого, и ищут правду в плодах научного и философского мышления. Молодые особенно плохо отличают полезные для души книги от дурных, вливающих яд в сердца, и поглощают без разбора хорошее и порочное. Они слепы.

Приобрести зрение духовное подобно святым можно только в подвигах ревностного служения Богу. Подвижники получали такое зрение, о котором мы и мечтать не можем. Они не только вполне ясно различали добро и зло, но видели людей насквозь, заглядывали в их сердца, знали мысли молчавших. Святые Отцы понимали то, что было скрыто от людей, далеких от совершенства любви, а тем паче злых, неверующих во Христа.

Апостолы свидетельствуют о том, что мы в этой жизни еще не видим полного света, не обладаем ясным зрением. Святой апостол Иоанн Богослов говорит: Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть (1 Ин. 3:2). Он говорит о тех, кто может назваться детьми Божиими – об истинных христианах.

В глубокой древности, во времена святых патриархов, до того, как израильский народ получил закон Божий через Моисея, откровение Божие было слабым, неясным, люди его едва различали. Когда все научились закону Моисееву, то получили откровение гораздо более полное и стали видеть больше. Но даже свет Моисеева закона мал по сравнению с тем светом, который явил Господь Иисус Христос, со светом, воссиявшим над миром из Святого Евангелия. В этом свете живем мы.

Есть люди, которые всем сердцем полюбили Христа, сподобились быть чадами Божиими, но и о них апостол Иоанн Богослов говорит, что еще многого не видят они, и что откроются глаза наши только тогда, когда предстанем мы перед Богом в жизни вечной. Тогда мы будем подобны Ему, потому что духовными очами сможем созерцать святость и величие Божие. Святому Иоанну вторит апостол Павел: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13:12).

Потому крайне необходимо избавляться от слепоты духовной, всю жизнь очищая сердце свое, чтобы в вечности, когда навсегда соединимся с Господом нашим Иисусом Христом, мы смогли духовными очами взирать на Свет, неизмеримо более яркий, чем солнечный. Аминь.

25 декабря 1947 года

 

О богатых и богатстве

Слово на Евангелие от Марка,

гл. 10, стихи 23-27

 

Господь сказал ученикам своим: Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его, но Иисус опять говорит им в ответ: «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие!» (Мф. 19:16-21; Мк. 10:23-24). Но не думайте, что Господь сказал это только о богачах, имеющих много денег. Нет, это относится ко всем тем, кто душой стремится к богатству и жаждет его всем сердцем, а такие есть и среди бедных и нищих

Всем нам, христианам, надо усвоить должное отношение к богатству, заповеданное Господом. Даже апостолы, те, кто ближе всех людей был к Богу, услышав Его слова, ужаснулись и спросили в изумлении: Кто же может спастись, если и богатым это невозможно (см. Мк. 10:26)? Почему они так удивились? Они были евреи, а евреи тогда считали, что богатство – это Божие благословение. В израильском народе на богатых смотрели с великим почтением и думали, что если человек получил благословение от Бога богатством, значит он близок к Нему. Но Господь ответил: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие (Мк. 10:25).

Так же отрицательно говорит о богатых и апостол Иаков: Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь (Иак. 2:5–7)? О пресыщении богатством еще более ясно сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди: Горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете (Лк. 6:24–25). Взалчут и будут страдать неизбывным голодом, потому что богатство – это страшное бремя, огромный груз, который тянет книзу, не позволяя поднять глаза к небу. Ибо разве не знаете, что богатый – раб своих сокровищ, а где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12:34). И сердца богачей заперты в сундуках с деньгами, вместе с молью.

Для того, чтобы войти в царство небесное, надо всем сердцем непрестанно стремиться к вечной правде Божией, надо быть служителем добра. А может ли стремиться к небу тот, кто привязан своим богатством к земле, тот, кто служит не духу, но плоти, живя для своего наслаждения и спокойствия? Когда все желания направлены к услаждению плоти, к удовольствиям, тогда нет места высшим духовным исканиям истины и добра, ибо богатство почти всегда приобретается неправдой.

На огромных капиталах американских миллиардеров, накопленных во время войны, на этом неправедном богатстве, лежит печать диавола, ибо они ненасытны, и чем больше получают прибыли, тем более жаждут приобрести. Они жаждут получить власть над всем миром – экономическую и неразрывно связанную с ней политическую. Они затевают новые войны против тех, кто не желает находиться под их властью.

Где же тут, скажите, милосердие, любовь, жалость и сострадание? А если сердце богатых полно тем, что противно любви, значит, нет им места в царстве Божием.

Нищета заповедана всем монахам: постригаясь в монахи, люди дают обет нестяжания. Подлинный монах должен довольствоваться монастырской пищей и одеждой, которую получает от монастыря, и больше не стремиться ни к чему земному.

Бывают и в миру милосердные люди, тратящие богатство на помощь бедным. Например, святой Павлин Милостивый², прозванный так потому, что милость: его была безгранична, все отдавал больным и несчастным. В своем неудержимом стремлении всем помочь святитель дошел до удивительных поступков.

В его время – в начале V века – дикие вандалы напали на страну, где он был епископом, разорили ее и увели в плен много несчастных людей. Все свои средства свт. Павлин Милостивый стал употреблять на выкуп пленных. Узнали о том в народе, и к святому стали приходить родственники плененных, и он выкупал их. Однажды пришла женщина, у которой увели единственного сына, и со слезами просила спасти его. Но святитель не мог выкупить юношу, поскольку к тому времени у него уже ничего не осталось.

Тогда он задумывает изумительное дело и говорит скорбящей матери: «Хорошо, я сам пойду к вандалам, пусть меня возьмут в плен вместо твоего сына». И сделал так, как сказал. Попав в рабы к варварскому князю, святой усердно исполнял самые тяжкие работы. Князь же с удивлением присматривался к его смиренному трудолюбию, кротости и молчаливости. Долго ничего не мог узнать князь, и, наконец, решился прямо спросить. Узнав, что у него в рабах епископ, он ужаснулся и предложил святому Павлину свободу, хотел одарить его золотом. Однако святитель отказался и попросил одного: «Освободи всех моих пленных соотечественников». Князь вандалов был так поражен величием души христианского епископа, что отдал приказ освободить всех пленных, взятых из его страны.

Другой пример – святого Антония Великого^** – показывает, как христианам надо использовать богатство. Антоний в двадцатилетнем возрасте потерял родителей, от которых ему осталось огромное наследство. Услышав однажды, во время Литургии, евангельские слова: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21), он тотчас же все раздал и ушел в египетскую пустыню, ничего не взяв с собой. От Бога же получил такое духовное сокровище, с которым не могло сравниться золото всего мира, за что и назвали его Великим.

Только так нужно относится к богатству. Если же мы не богаты, не нужно желать разбогатеть, но постараться покорить свою плоть духу, так утончить ее, чтобы она стала подобна нити и легко прошла через узкие врата в царство Божие. Аминь,

11 февраля 1945 года

 

Кто избавит нас от тела смерти?

Слово на Евангелие от Марка,

гл. 12, стихи 28-34

 

Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: «Какая первая из всех заповедей?» Иисус отвечал ему: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею,– вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет». Книжник сказал Ему: «Хорошо, Учитель! Истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Него; и любить Его всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостию, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв». Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: «Недалеко ты от царствия Божия» (Мк. 12:28–34).

Недалеко, но еще, конечно, не в царствии Божием. Первый шаг по пути в царствие Божие есть познание истины бытия Божия и восприятие ее в сердце свое, любовь к Богу, в Которого уверовал. Вторая заповедь, столь же великая,– о любви к ближним.

Познание любой истины начинается с приятия ее умом, и во многих областях, например, научных, большего не требуется. А есть истины высшего порядка, касающиеся познания Бога и пути, по которому люди должны идти за Христом. Их недостаточно принять только умом, как истины мудрости человеческой, надо вложить их в сердце свое, полюбить их, надо всем существом своим познать, что это истина.

Книжник, вопрошавший Иисуса Христа, уже имел веру, причем веровал не только умом, но усвоил истину двух величайших заповедей сердцем своим. Поэтому Господь и сказал, что недалек он от царствия Божия. Однако царствие Божие еще не открылось перед ним, он стоял в преддверии его. Что же требуется для того, чтобы мы стали причастниками царствия? Очень многое! Надо пройти долгий тяжкий путь страданий, страданий за Христа, чтобы исполнились слова: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33). Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15:19).

Сначала надо испытать на себе ненависть людей мира сего, для которого все, идущие за Господом, ненавистны. Это сучок в их глазу, это молчаливое обличение их, и не хотят они терпеть этого обличения, а потому и преследуют всеми способами тех, кто не от мира, кто ищет правду Христову.

Надо испытать не только гонения от людей, но пройти и еще более тяжкий путь – путь борьбы с бесами, с врагами нашего спасения. Ибо на всякого, кто в свое сердце воспринял проповедь евангельскую, кто возлюбил ее и захотел положить ее в основу жизни, ополчается диавол со всем своим воинством. Увидев, что человек встал на спасительный путь, он начинает преследовать его соблазнами, чтобы увлечь с праведного пути.

Все святые испытывали козни диавола, вели борьбу с бесами, но, пожалуй, никто не выдерживал такой долгой и непримиримой борьбы с врагами, какую выдержал преподобный Антоний Великий. Он всю жизнь был терзаем ими как никто другой, но победил и посрамил их, и ушел от него сатана, как побитый пес. Господь просветил ум преподобного небесным светом, дал великую прозорливость и власть над стихиями, дал власть не только исцелять больных, но и воскрешать мертвых, дал ему самую драгоценную власть – власть учить.

Преподобный Антоний Великий – один из величайших наших учителей. Немало поучений и изречений святого было записано его учениками, и все их сохранил для нас Господь. Многое надо вам знать из того, о чем учил прп. Антоний Великий, только бы было у вас желание слушать истины, которые настолько выше всех поучений человеческих, насколько небо выше земли.

Главную борьбу уверовавшим во Христа и возлюбившим Его придется вести с бесами похоти, со страстями плоти своей. На этом пути вы будете много раз падать и разбиваться, вставать и вновь продолжать борьбу, ибо плоть противится духу, ненавидит его и стремится возобладать над ним.

С плотью боролся и святой апостол Павел. Об искушениях и своей борьбе с бесами он поведал в Послании к римлянам: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе: потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю. Бедный я человек! Кто избавит меня от тела смерти (Рим. 7:15, 18–19, 24)?

Бедным человеком считает себя даже великий апостол, этот Богом избранный сосуд благодати. Нам ли, несчастным и убогим, не считать себя бедными и не вопрошать вместе с апостолом: Кто избавит меня от сего тела смерти? – Бог избавит! Это запомните. Когда одолевают вас козни бесовские, когда возобладает над вами плоть ваша с ее страстями и похотями, обратите очи к Богу и возопите: «Господи, помоги мне, бедному и несчастному, которого борет диавол!» – и тотчас же получите помощь от Того, Кому служил святой апостол Павел. Аминь.

1948 год

 

Помни о конце твоем

Слово в четверг Недели о Страшном Суде

на Евангелие от Марка,

гл. 13, стихи 33-37

 

Блаженны те, которых Сын Божий, придя на землю во второй раз, найдет бодрствующими, ибо предупреждал Он: Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит то время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть, каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы придя внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13:33-37).

Великая честь и радость ожидают бодрствующих в тот час: придет Господь и будет служить им, воздаст славу и честь Своим верным рабам которые чувствуют себя путниками, идущими по краткому пути жизни со светильниками в руках согласно сказанному: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи (Лк. 12:35).

Ведь «Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща, недостоин же паки егоже обрящет унывающа; блюди убо, душе моя, да не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни, зовущи: Свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас»³.

Да не уподобимся тем неразумным пяти девам, которые остались за дверью брачного чертога, потому что светильники их погасли, когда Жених пришел и двери затворились. Нельзя нам быть ленивыми, тем более нельзя уподобляться несчастным, никогда не возводящим свой взор к небу, к Престолу Божию. Они живут точно свиньи, которые целый день роют землю в поисках пищи, а насытившись, ложатся в грязь и спят.

Вставшим на путь добра надо помнить слова апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор.15:31), то есть он каждый день был готов к смерти. И нам необходимо каждый день, вставая утром с постели, спрашивать себя: «А проживу ли я этот день? А не будет ли он последним в моей жизни?» Вечером перед сном надо подумать: «Еще один день прошел, еще на один день приблизилась моя смерть. Может быть, не проснусь, засну ныне сном вечным». Так бывает, что поутру находят людей мертвыми.

Весьма важно, чтобы мы чувствовали себя приговоренными к смерти, ибо сказано в Писании: Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7:39). Ведь неужели же человек, всегда думающий о том, что, может быть, очень близка его смерть, стал бы затевать сложные коммерческие предприятия, заботиться о богатстве, о роскоши, предаваться страстям и похотям, заниматься пустыми разговорами, сплетнями, пересудами? Он все оставил бы и занялся только самым необходимым для человека, уходящего из жизни. А если нам не будет дела до суетного времяпрепровождения, тогда и вся наша жизнь резко изменится. Все наши мысли и чувства будут устремлены в глубину сердца. Страх смерти овладеет нами, потому что будем знать, что скоро предстанем на Суд Божий, и, зная это, постараемся освободиться от тщеславия, блуда, зависти, гнева – от всякого греха.

Возможно, у кого-нибудь возникнет мысль: что будет, если все станут думать только о своей кончине? Не бойтесь этого, ибо люди, идущие путем добра, не станут заниматься пустыми и дурными делами. Кроме того, от них вовсе не требуется, чтобы они прекратили свои труды, просто их работа получит новое направление – святое и чистое.

Надо трудиться, если же не будем всегда работать Богу, то погибнем, ибо, по словам преподобного Исаака Сирина, «покой и праздность – гибель души, и больше демонов могут вредить ей». Также сказано: «Как текучие воды, превратившись в стоячие, портятся, так точно душа и тело человеческие портятся от праздности», необходимо знать, что душу страшно уродует праздность духовная и нерадение о спасении, ибо забота о спасении души в течение всей жизни должна быть первой, основной и важнейшей заботой.

Главное, что необходимо для спасения,– Причащение Святых Христовых Тайн. После глубокого покаяния и исповедания своих грехов перед священником с трепетом и благоговением причаститесь Тела и Крови Христовых в великом Таинстве Евхаристии. В этом да поможет вам Тот, Кто начал Свое земное служение проповедью о покаянии и на страшном Голгофском Кресте пролил за нас Святейшую Кровь Свою.

Помните, что жизнь коротка. Да стяжаем мы добродетель, а память о смерти пусть изменит наше бытие так, как это угодно Богу, и тогда Бог благословит нашу жизнь и наши дела. Да найдет всех вас бодрствующими в день страшный, в день Суда, Господь и Бог наш Иисус Христос, Ему же слава и хвала во веки со Безначальным Его Отцом и Пресвятым Духом. Аминь.

4 февраля 1948 года, 17 февраля 1949 года

 

 

Вера есть глава и корень

Слово на Евангелие от Марка,

гл. 16, стих 16

 

Прежде чем исцелить двух слепых, Господь спросил их: «Верите ли, что Я могу это сделать?» Они ответили: «Веруем». Тогда Господь сказал: «Да будет по вере вашей» (см. Мф. 9:27-31). Всегда, когда Господь Иисус Христос хотел кого-нибудь исцелить, Он спрашивал, есть ли у того вера, и только тех, кто верил, исцелял. В Назарете Господь Иисус Христос не мог совершить почти ни одного чуда, ибо жители города, в котором Он вырос, где знали Его с детства, не верили в то, что Он был действительно великим Чудотворцем. И удивлялся Господь неверию их (см. Мк. 6:1-6).

Видите, что необходимым условием для восприятия благодати исцеления была вера, потому что чудотворения Господни были одной из форм излияния Духа Святого на людей. Благодать Духа Святого может быть воспринята только теми сердцами, которые горячей верой отверсты для нее. Как необходима антенна для восприятия радиоволн, так необходимо чистое и полное веры сердце для восприятия благодати Божией, ибо при этом происходит великое таинство общения Духа Божия с духом человеческим.

Как же может произойти такое общение, если со стороны человека нет желания получить Духа Святого? Ведь Господь никому насильно не посылает Свою благодать, Он ищет любовь и надежду в сердцах человеческих. И только тогда, когда те с глубокой верой открываются перед Ним, совершается таинство чудотворения.

Так кровоточивая женщина, шедшая за Господом Иисусом Христом в толпе народа, в сердце своем говорила: «Если только прикоснусь к одежде Его, получу исцеление». И ни о чем не прося, молча, Богу только открывая сердце свое она дотронулась до края Иисусова хитона. Господь остановился и спросил: «Кто это прикоснулся ко Мне?» Апостолы удивились: «Как это Ты, Господи, спрашиваешь, кто прикоснулся к Тебе, ведь Тебя же теснит толпа народа?» А Господь ответил: «Нет, кто-то прикоснулся ко Мне, ибо Я почувствовал силу, исшедшую из Меня».

Видите, что при совершении таких чудес от Иисуса Христа исходила сила, и Он это чувствовал. Эта сила исцеляла несчастных больных. Когда та женщина призналась в содеянном ею, Господь возгласил: «О, женщина, вера твоя спасла тебя» (см. Мк. 5:25-34).

Вы слышали евангельское повествование о римском сотнике-язычнике, который смиренно просил Господа Иисуса Христа исцелить его больного слугу. Когда Господь сказал: «Я приду и исцелю его», этот смиренный человек ответил: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел в дом мой; но скажи только слово, и слуга мой исцелится». Иисус Христос был удивлен: «И в Израиле не нашел Я такой веры», и по вере сотника даровал исцеление слуге его (см. Мф. 8:5–10). Вот как важна вера!

Распространяя христианство, святой апостол Павел учил, что сущность нового учения сводится к вере, надежде и любви (см. 1 Кор. 13:13). Следовательно, для того, чтобы быть христианами, восприемниками благодати Божией, надо иметь глубокую, крепкую веру.

А что такое вера? Апостол Павел пояснил: Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), то есть уверенность в том, что невидимое существует и осуществится ожидаемое нами. О вере очень мудро написал святой Исаак Сирин: «Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру».

Великий пример веры явлен нам многострадальным Иовом, в несказанных страданиях сохранившим глубочайшую покорность воле Божией. Он сказал удивительные слова: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов 19:25–27). Вот образец веры, необходимой для восприятия Божией благодати!

Помимо окружающей нас вселенной, помимо всего, что мы можем осязать руками и видеть глазами, есть еще безграничный невидимый мир, непостигаемый нашими пятью чувствами.

Но если он недоступен нашим чувствам, можем ли мы сказать, что он не существует? Можем ли мы ограничивать все знание только тем, что мы видим, слышим и ощущаем? Живет в болоте лягушка и ничего не знает кроме него. Не знает, что на земном шаре высятся громадные горы, не ведает об обширных океанах и морях, ничего не слышала о достижениях культуры, о науке, искусстве, о величайших событиях в истории человеческой. Она не представляет себе, что существуют бесконечные звездные миры, планеты, совершающие свой путь вокруг солнца. Ее ведение о природе ничтожно и ограничено болотом. Представим же себе, что лягушка имеет разум и способна философствовать. Что бы она сказала тогда? Примерно следующее: «Существует только то, что я вижу и слышу, только мое болото и те мошки, бабочки и черви, которых я глотаю, а больше ничего нет. Глупы те, которые говорят о каком-то ином, невидимом мире». Так и мы, если дерзнем утверждать, будто не существует ничего во вселенной, кроме воспринимаемого нами, то будем не разумнее лягушки. Ибо неужели наших жалких пять чувств достаточно для постижения всего, как видимого, так и невидимого?

Мы знаем, что даже у некоторых животных есть такие чувства, которых нет у нас. Знаем, например, что голуби обладают особым чувством ориентации,– они безошибочно летят туда, куда нужно. Нам известно, что чувства многих животных неизмеримо сильнее наших, например, зрение орла, обоняние собаки. Что же мешает нам признать, что для восприятия невидимого мира и даже для полного познания мира видимого необходимы особые чувства, которыми мы не обладаем? Нужно иметь чистое сердце, отверстое к тайнам бытия, и глубокое смирение, чтобы воспринимать тайны духовные. Великие святые, достигшие сердечной чистоты и смирения, имели гораздо более глубокое познание о мире, чем мы. Они обладали прозорливостью, знали будущее и прошедшее. Конечно, христиане должны признать безусловное существование невидимого духовного мира и, прежде всего, иметь глубокую веру в то, что над всем миром – Господь Бог, Который его сотворил, Который о нем промышляет и им управляет.

Люди науки, чуждые религии, с презрением относятся к вере. Они говорят, что нужно помышлять и рассуждать только о том, что доступно нашему исследованию, и что будто все разговоры о потустороннем мире – пустые бредни. Но хотя они и отвергают веру, могут ли сказать, что сами в своей деятельности по изучению природы и всего видимого мира чужды всякой веры? Могут ли они сказать, что вера есть принадлежность только людей религиозных? Ведь в своих научных исследованиях ученые неизбежно допускают веру – она у них нерелигиозная,– ибо они на веру принимают весьма многое из того, что доказать или практически познать не могут. И всегда, во все периоды развития человечества, в научном мышлении огромное место занимала научная вера.

До недавнего времени никто из ученых не мог подумать о том, что атомы, из которых состоит материя, могут быть разложены на еще более мелкие элементарные частицы. Была всеобщая вера в неделимость атомов. И что же? Эта научная вера рухнула, ибо открытие радиоактивных веществ показало, что атомы распадаются. Электроны заняли место атомов, став первичными единицами всякой материи. Теперь утвердилась всеобщая вера ученых в электрон.

Разве мы будем отвергать эту веру? Нисколько. Так же, как и все ученые, я глубоко верю в неделимость электрона. Но разве кто-нибудь видел электрон? Никто не видел. Разве кто-нибудь взвешивал электрон? Никто не взвешивал. Откуда же эта вера в него? Ученые отвечают: «Мы верим в электрон потому, что познаем его по его проявлениям, по действиям, которые он обнаруживает. Мы его не видим, но мы убеждены в его существовании». Прекрасно, и я верю, и я знаю великую цену исследования невидимого по проявлениям его. Но если я скажу, что мы верим в Бога, то мне возразят, что Бога никто не видел. Но ведь и электрон никто не видел.

Если ученые вправе верить в электроны, не видя их, то какое право они имеют говорить, что бессмысленна наша вера в Бога, Которого тоже никто не видел? Мы познаем Бога так, как ученые познают электроны,– по проявлениям Его, по действиям Его, по излияниям на нас силы Божией, по благодати Божией, которую мы ощущаем в сердцах наших. Вера недоказуема. Много было споров, много было попыток одних людей доказать, что Бог существует, и других – что Бога нет. И никогда на протяжении всей истории человечества никто не мог переубедить своих противников, ибо не в доказательствах дело. Доказать рассуждением существование Бога нельзя. Бога можно только воспринимать чистым сердцем. Веровать в Бога мы имеем такое же право, как ученые – в свои научные гипотезы: разница только в постоянстве веры.

Поэтому, да не смущается сердце ваше нападками разума и науки на веру. Пусть великая наука, облагораживающая род человеческий, идет своим путем, пусть исследует тайны природы. Мы преклоняемся перед ее достижениями. Но наряду с этим у нас есть и другой путь – путь веры, посредством которой мы познаем мир невидимый, которая наполняет сердца наши, когда причащаемся мы Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Мы верим: это не просто хлеб и вино, но истинное Тело и Кровь Христовы. Также никто из нас не видел своего Ангела-Хранителя, тем не менее все мы глубоко верим, что у каждого из нас он есть.

Вот что такое вера, вот почему без нее нельзя спастись, вот почему сказал Господь Иисус Христос: Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16:16).

Вера – наша драгоценность, величайшая из всех человеческих ценностей. Мы должны ее хранить бережнее всего. Премудрый Соломон сказал: Более всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4:23). Нужно хранить сердце свое, которым мы верим, которым мы воспринимаем благодать Божию. Святой Иоанн Златоуст привел удивительно яркое сравнение: «Как змей ничего не бережет и, когда самое тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы соблюсти голову, так и ты все отдай: и тело, и самую душу, чтобы сохранить веру. Ибо вера есть глава и корень. Если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большой славой».

Итак, будем хранить больше всего хранимого веру нашу. Аминь.

12 августа 1945 года

 

Вселенная – Церковь, которую утверждает Христос

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 2, стих 1

 

Почему в девяносто втором псалме сказано: Ибо Он утвердил вселенную, и она не поколеблется (Пс. 92:1), а в девяносто пятом: Ибо исправил Он вселенную, и она не поколеблется (Пс. 95:10)? По-церковнославянски же утверди и исправи. Но недоумевать нечего. Надо знать, что слово «исправить» значит почти то же, что и «утвердить» – сделать ее правой, утвердить на пути своем. Следовательно, разногласия нет.

О какой вселенной говорит псалмопевец Давид? О той ли, которую подразумеваем под этим словом мы? Теперь слово «вселенная» означает все мироздание, все созданное Богом, бесчисленный мир светил небесных: солнце, луну, звезды. А в то время, когда писал пророк Давид, слово «вселенная» имело другое значение.

Вы слышали прокимен: «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:4). Это сказано об апостолах. Но разве проповедь апостолов дошла до всех звезд небесных? Здесь надо разуметь только землю, как в древнее время. Даже более узко – под вселенной понимали Римскую империю. Так, в церковно-славянском тексте Евангелия от Луки читаем, что Август повелел написати всю вселенную (Лк. 2:1). Разве в Америке, Африке и Австралии была произведена перепись? Перепись была сделана только в Римской Империи.

Но в этих псалмах слово «вселенная» надо понимать еще иначе, как учат толкователи Псалтири. Евфимий Зигабен⁴ и епископ Евсевий^** говорят, что под вселенной надо понимать Вселенскую Церковь, основанную Господом Иисусом Христом. Именно Церковь Господь утвердил навеки так, что и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Ибо краеугольным камнем ее служит Сам Господь и Бог наш Иисус Христос. Аминь.

19 февраля 1948 года

 

Будем пить ненасытно новое вино Христово

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 5, стихи 33-39

 

Как возмутились книжники и фарисеи, увидев, что Иисус Христос и Его апостолы обедают вместе с грешниками и мытарями! Они считали это недопустимым. Выслушав Его ответ, полный величия и истины, и ничего не поняв, они спросили: Почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют (Лк. 5:33)?

Он же отвечал им: Можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Лк. 5:34–35). Разве возможно на брачном пире подавать постные кушанья? Но придут дни, когда будет распят Господь, когда вознесется на небо, оставив их одних, тогда будет время для поста.

Разве от нас не был отнят Жених на долгие годы? Разве теперь участвуют в брачном пире те из нашего народа, которые отвергли Христа? Они знать не желают Христа. Будем же мы поститься в нашей тяжкой скорби и за этих несчастных, у которых отнят Жених.

При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой (Лк. 5:36). Ветхая одежда – это мировоззрение книжников и фарисеев, их педантичное понимание закона Моисеева, это ветхое рубище всех, кто разделяет их учение, лишенное истины Христовой.

Апостолы Матфей и Марк излагают несколько иначе: Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже (Мф– 9:16; Мк. 2:21). Небеленая ткань – та ткань, которая выходит непосредственно из ткацкого станка, это суровое, крепкое полотно. Если начнем белить его, то хотя серая ткань и станет белой, но значительно потеряет в своей крепости. Другими словами, новую, добрую ткань тратить на заплату для ветхой одежды не имеет смысла.

Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут. Но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше (Лк. 5:37–39). Теперь мехи не используют. Мехи – это кожа барана, в которой завязаны отверстия шеи и ног; в эти мехи наливали воду или вино.

Старым мехам Иисус Христос уподобляет опять же книжников и фарисеев. Они закоснели в своем дословном, буквальном следовании закону Моисееву, в своем превратном толковании Ветхого Завета, дух которого остался ими непонятым. Они были совершенно неспособны воспринять светозарное Христово учение. Если это новое вино Его учения, совсем непохожего на все известно и понятное книжникам и фарисеям, вливать в их истлевшие мехи, то те лопнут. И влил Господь лучезарное Божественное слово в сердца святых апостолов, в сердца всех, кто слушает Его, кто способен выдержать могучее брожение, возбуждаемое проповедью Христовой. Эти мехи не прорвутся, и созреет в них чудное вино слова Божия. А книжникам и фарисеям не по вкусу все новое, они привыкли к ветхому, к тому, которое сами приготовили из заповедей Моисеевых.

Так и до сих пор иудеи предпочитают держаться за закон и до сих пор не хотят вникнуть в слова Иисусовой благодати, сами себя лишив этого блаженства. А мы, христиане, имеем великую радость, огромное счастье пить новое вино Христово в Его Божественных словах, подающих нам благодатные силы в жизни вечной. Аминь.

28 октября 1948 года

Отвечайте любовью на зло

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 6, стихи 31-36

 

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6:31). Какие удивительно простые слова! Они так естественны, что когда человек впервые их слышит, ему становится даже неловко. Господи! Как же я сам не подумал раньше об этом! Все учение Христа чрезвычайно просто, как и все великое. Оно было обращено к людям с простодушными сердцами, его воспринимали бесхитростные галилейские рыбари, которые стали светочами всему миру.

Все Его учение как будто само собой понятно, и тем не менее, как далека наша жизнь от исполнения великих заповедей Христовых! Как редко мы поступаем с людьми так, как хотели бы, чтобы с нами поступали. Мы ждем от людей уважения, а сами их унижаем; мы хотим, чтобы нам помогали в нужде, а сами забываем о помощи ближним, когда благоденствуем. Почему так? Что нам мешает вести себя согласно заповедям? Наш эгоизм, ибо только себя мы любим, о себе заботимся, а людей окружающих часто обижаем и оскорбляем. Дальше Господь говорит: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лк. 6:32~35).

Величайшее, чрезвычайно тяжелое требование предъявляет Господь – любить врагов. Разве это легко. Любить ненавидящих, врагов могут те, у кого сердце чистое, в ком живет Дух Святой, кто проникнут духом любви и смирения. Добром и любовью точно горячими углями они обжигали сердца своих недругов, и те, преклонив главу, из врагов становились друзьями.

Господь требует, чтобы мы не ожидали ничего за сделанное добро, обещает великую награду в вечности и говорит, что мы будем сынами Всевышнего. Итак, будьте милосерды, как и Отец, ваш милосерд (Лк. 6:36), а Он благ и к безблагодатным и злым, Он всем посылает дождь и солнцу велит светить всему миру – и добрым, и жестоким.

Корень милосердия – в жалости и сострадании. Это основные свойства любви, ибо нельзя любить и не сострадать. Не может сострадательный человек не творить добра тем, кто в этом нуждается, творить его без всякого ожидания благодарности. Из чистой любви истекают наше милосердие и исполнение заповедей Христовых,– взаймы даем тем, от кого не надеемся получить обратно. Того, кто так поступает, ждет величайшая награда от Бога – он наречется сыном Всевышнего и на Страшном Суде оправдан будет как праведник, творящий дела любви. А те, кто не имел дел милосердия, нарекутся сынами диавола и будут вместе с ним вечно мучиться.

От апостола Павла мы знаем, что любовь есть исполнение всего закона (Рим. 13:10). Что же нам делать, чтобы стяжать ее? Каким путем идти? Господь указывает, что надо идти вратами узкими, путем каменистым и тернистым, не боясь скорбей, ибо страдающий освобождается от зла, становится тихим и кротким, полным любви. Неустанными молитвами и постом надо входить в общение с Богом. Любовь стяжали те, которые, как преподобный Серафим Саровский, день и ночь молились и строго постились. Их сердца Господ очищает от всякой нечистоты, ибо Дух Святой, дух любви может обитать только в чистом и смиренном сердце.

О многом должны мы молиться, каясь в бесчисленных грехах наших. Но непрестанной и основной должна быть молитва о том, чтобы Господь очистил сердце от злобы, чтобы подал великие христианские добродетели – кротость и смирение. Никогда не забывайте самой важной молитвы – о любви. Молитесь так, как положит вам Бог на сердце, например: «Господи, даждь ми любовь святую, научи меня любить всех людей: и грубых, и дерзких, и глупых, и нечестивых, яко же Ты, Господи, любиши всех нас, грешных и окаянных». Аминь.

15 октября 1944 года

Зачем Господь воскрешал мертвых?

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 7, стихи 11-15

 

Господь наш Иисус Христос неоднократно чудным образом воскрешал умерших: сына вдовы Наинской, дочь Иаира, Лазаря, уже четыре дня находившегося в гробу. Люди безбожные смеются над нашей верой в воскресение мертвых, считают это басней. Но – странно и непонятно – они же наивно верят в то, что мертвых можно воскрешать научными средствами. В Ташкенте однажды всерьез поверили в то, что мог быть воскрешен умерший два года назад мальчик, труп которого был пропитан азотной кислотой.

Со страхом и восторгом читаем евангельское повествование о том, как из ворот маленького городка выносили труп единственного сына несчастной вдовы, как Господь, Иисус Христос, сжалившись над ней, остановил несших гроб и сказал: «Юноша! Тебе говорю, встань». И поднялся мертвый, и сел, с изумлением глядя вокруг (см. Лк. 7:11-15).

Страх и трепет охватывает нас при чтении о воскрешении дочери Иаира или Лазаря четверодневного. Из Деяний апостольских узнаем о том, как апостол Петр воскресил христианку Тавифу. Выслав всех из комнаты, он помолился и сказал: «Тавифа, встань!» Она открыла глаза и села. Тогда апостол призвал святых и вдовиц и поставил ее перед ними (см. Деян. 9:40–41).

Всем сердцем верим мы в то, что именем Господа Иисуса Христа все можно сделать, что все Ему подвластно. Никто из нас да не усомнится никогда в достоверности этих чудесных воскрешений.

Но подумаем о том, зачем Иисус Христос воскрешал мертвых? Его побуждали к этому любовь и сострадание к падшему человечеству, обреченному на смерть. Мы читаем в Евангелии, что перед воскрешением Лазаря Он был взволнован, и слезы текли из святых глаз Его. Он не мог смотреть, как терзались от горя Марфа и Мария, сестры Лазаря. Жалость и любовь руководили Им. Но была и другая причина: надо было открыть роду человеческому, что Господь властен и над смертью. Цель того – показать людям, что Он мог бы избежать распятия и смерти на Кресте, но что Он добровольно отдал Себя на смерть ради нашего спасения в вечности.

Была и третья причина. Воскрешение Лазаря должно было послужить для нас прообразом нашего духовного воскресения, спасения от смерти во грехах для жизни вечной. Святой апостол Павел свидетельствует о том, что эта причина и была основной задачей Иисуса Христа, ради чего Он пришел на землю и принес Себя в жертву.

Бывши погребены с Ним в крещении,– говорит апостол Павел,– в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых; и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту (Кол. 2:12–14). Вас, которые были мертвы в грехах, Господь воззвал к воскресению духовному.

Что значит быть мертвым в грехах? Грех и смерть нераздельны. Разве жизнь в грехах, в похотях плоти не есть медленное умирание? Разве блуд и прелюбодеяние, часто наказываемые дурной болезнью, не ведут к разложению? Разве пьянство не разрушает тело, а душу не низводит до скотского состояния? Разве ложь не растлевает человека, как червь дерево? Разве гордость и самопревозношение, злоречие и клевета не отталкивают своим нравственным зловонием? А зловоние есть запах смерти. Жизнь в грехах, в низком служении страстям есть не жизнь, а гниение, ведущее к смерти. Духовно умирают миллионы несчастных людей, не ищущих у Господа спасения от разложения духовного.

А нас, которые приняли Христа в сердце свое, Он призывает к тому, чтобы мы возродились, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились – так как истина во Иисусе – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:21–24).

Мы должны сбросить с себя грехи, как грязные одежды, пропитанные нечистотой, совлечься ветхого человека, истлевающего в похоти и грехах, и облечься в нового, сотворенного по Богу,– во Христа. К этому зовет нас Господь и для этого нужно было воскрешение мертвых, как прообраз духовного возрождения.

Для того и пришел Господь Иисус Христос в мир и претерпел мучительную, ужасную смерть, чтобы избавить нас от власти диавола, который запутывает нас грехами и ведет к погибели. Он дал нам власть быть чадами Божиими и именем Его попирать врага рода человеческого, стирать главу змия. Нам только надо захотеть принять эту власть из рук Христовых, надо устыдиться своей смрадности и возжелать святости, жизни по Богу и истине.

И если коснется сердца нашего благодать Божия, если обновимся мы умом нашим, то тогда надлежит нам вести совсем иную жизнь. Посему отвергнув всякую ложь, возненавидев ее, ибо отец лжи есть Диавол (Ин. 8:44), отныне говорите правду каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4:25). Мы должны быть тихими и кроткими, а не гневливыми и суровыми. А если кто согрешит, распалившись на ближнего, то солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26), просите прощения пока еще день, дабы в сердце не утвердился сатана.

Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4:28),– призывал апостол ефесских христиан, живших в окружении язычников; а в наше время многие перестали считать воровство грехом и позором.

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякой злобой да будут удалены от вас; но будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:29, 31-32). Не поступайте, как люди, не знающие Христа, зорко следите за каждым словом, слетающим с уст ваших, потому что Бог слышит каждое слово. Бойтесь гнева и осуждения, а прежде всего бойтесь не прощать братьев ваших. Если исполним все это, будем истинными учениками Христа и будем жить совсем новой жизнью, как умершие для греха, как подлинно возрожденные в духовной купели.

Возжелаем же все мы этого чудного возрождения и будем просить у Бога, чтобы Он Своими благодатью и милосердием помог нам совлечься смрадного образа ветхого человека, истлевающего в грехах и похотях, и облек нас в светлые и чистые одежды жизни вечной. Аминь.

22 октября 1944 года

 

Противоядие от беснования – Священное Писание

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 8, стихи 26-39

 

Евангельское повествование об исцелении Гадаринского бесноватого заставляет задуматься, нет ли бесноватых и в наше время, и было ли возможным их исцеление только в древние времена? Увы, есть они и сейчас, и довольно много.

Не всякий душевнобольной – бесноватый. Есть многие виды душевных болезней, о которых нельзя сказать, что это бесовская одержимость. Но надо знать, что причины многих душевных болезней, в том числе буйного помешательства, не известны даже самым лучшим психиатрам. Мне же представляется несомненным, что в числе буйнопомешанных есть известный процент подлинно бесноватых. Но есть и много людей, которых никто не называет сумасшедшими и которых, вместе с тем, с полным правом можно назвать бесноватыми.

Кто же такой бесноватый? Это человек, одержимый духами злобы поднебесными (Еф. 6:12). О бесах, об их начальнике – сатане много написано в Священном Писании. Сам Иисус Христос много раз изгонял их из людей и сказал совершенно определенно о том, что бесы, покинув человека, могут снова возвратиться: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел. И, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там. И бывает для человека того последнее хуже первого (Лк. 11:24–26).

Как нам не верить в существование диавола и бесов, когда мы знаем, до какой безмерной дерзости дошел сатана, – искушал Самого Господа Иисуса Христа после Его сорокадневного поста в пустыне. В Священном Писании – Евангелии и в Посланиях апостольских – приведен целый ряд указаний на то, что князь мира сего (Ин. 14:30) господствует уже. Он всегда среди нас, в окружающей нас атмосфере, и вместе с ним легионы слуг его.

Сатана – враг рода человеческого, в безмерной злобе своей он стремится погубить нас, истребить в наших сердцах следы веры в Господа Иисуса Христа и подчинить нас своей воле. И он и падшие ангелы его беспрестанно преследуют и терзают нас.

Есть много людей, по своим нечестивым делам и мыслям, по совершенному отсутствию веры в Бога легко доступных духам злобы. Сердца их служат жилищем бесов. Таким людям ничего не стоит вырезать семью в пять человек, зарезать маленького ребенка; они всю жизнь свою проводят в грабежах, пьянстве, разврате. Это ли не бесноватые?

А что скажем мы о нас самих, о христианах, знающих, что есть сатана, боящихся его и духов злобы поднебесных? Мы свободны от одержимости бесовской? Постоянно, каждый день, каждый час проникают бесовские силы в наши сердца. Ибо разве мало в нас гордости, злобы, человеконенавистничества? Разве мало есть людей, которые, помолившись в храме, возвращаются домой и начинают поедом есть своих ближних? Есть, к стыду нашему, даже такие, которые способны на воровство и на блуд, которые легко доступны силе бесовской, всякой похоти и страстям.

Но не будем говорить о тех, которых можно назвать игралищем бесовским. Поговорим о состоянии души тех, кто не крадет, не прелюбодействует, не сквернословит, не предается страстям, о тех, кто ведет жизнь как будто безупречную, кто предан полезной для людей работе, например врачебной. Недавно ко мне как к профессору пришла молодая девушка-врач за лечением. «Расскажите, в чем дело?» – «Да вот, неврастения меня мучает». – «В чем же она проявляется?» – «Нет у меня покоя: всем раздражаюсь, малейшее замечание на работе выводит меня из себя, тут же теряю самообладание и без конца плачу от всякого пустяка».

Я знаю, что такое неврастения, и для меня ясно, что это совсем не она. Начинаю анализировать душевное состояние девушки, расспрашиваю обо всем, узнаю ее интересы – хирургия и еще немного другого душевного порядка: немного литература и искусство.

«Чем вы живете? Только хирургией? Этого немного мало. Вы делаете первые шаги в хирургии, а я прошел длинный путь, дошел до славного конца и скажу вам, что это для меня совсем не главное».

Есть нечто неизмеримо более важное. Душа человеческая бездонно глубока. Были величайшие христианские подвижники, которые всю жизнь проводили в неустанной молитве и посте. Глубина их духовной жизни доходила до того, что они, подобно апостолу Павлу и преподобному Серафиму Саровскому, были при жизни восхищены до третьего неба и видели то, что ждет всех святых в вечной жизни. Были подвижники благочестия, написавшие великие сочинения, дошедшие до нас, которыми мы питаемся как драгоценнейшей духовной пищей. Все их помыслы и стремления были сосредоточены на важнейших запросах духа. Они обладали бесценными сокровищем – собранностью души на помыслах о Боге.

Так ли живут сейчас все люди? Живем ли мы в глубинах нашего духа? Заняты ли мы помышлением о душе, о важнейших задачах, которые нам надлежит разрешить, – о нашей жизни? Нет, мы заняты домашними и служебными делами, погоней за почестями, за обеспеченной жизнью, а запросы духа нам чужды. Люди не только не ищут собранности души, а напротив, стремятся заглушить все беспокойные запросы духа, ищут рассеянности: толпами идут в кино, предаются пошлым развлечениям. Они не выносят одиночества, им всегда нужно общество пустых людей, подобных им, с которыми они тратят время в развлечениях, болтовне и сквернословии, картежных играх, – и тем отвлекают свои сердца и мысли от самого высшего.

Так было и с той девушкой, о которой я рассказал. Почему она всегда плакала и была раздражена? Потому что душа ее не знала покоя, она духовно голодала.

Древний христианский писатель II века Тертуллиан удивительно глубоко и верно сказал: «Душа по природе христианка». Если она не питается духовной пищей, то наступает тяжелое хроническое голодание. При духовном голоде, как и при телесном, человек становится раздражительным, и из его глаз легко брызжут слезы. И нет ему покоя, и не может он забыться ни в каких развлечениях. Это признак того, что человек поддался бесовским ухищрениям.

Почему же люди попадаются на бесовские уловки?

Человек живет в общественной среде, его миропонимание, его мысли, желания, дела определяются в огромной мере воздействием той среды, которая его окружает. Если здоровый человек будет долгое время находиться возле чахоточного больного и дышать воздухом, насыщенным мельчайшими брызгами мокроты, содержащими туберкулезные бациллы, то, вдыхая этот воздух, он сам заражается. Подобным образом заражаемся мы и от больных гриппом.

Так и в жизни духовной. Если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов и развращенности, глупости и пошлости, в обстановке безудержных человеческих страстей, то его душа не может не заразиться скверной.

Куда же нам уйти от этой смертельной духовной опасности? Где наша защита от бесов? На все трудные вопросы ищите ответ в Священном Писании. Противоядие от заразы дал нам несколько тысячелетий назад святой пророк Давид: Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он – твердыня моя, спасение мое, убежище мое (Пс. 61:2–3).

Если мы будем заняты полезной для ближних работой, всегда стремясь к собранности души, чистоте и святости, живя в любви к Богу и людям, тогда лукавый с позором покинет наше сердце. Но бывает, что враг снова возвращается и находит полное гостеприимство, ибо мы вновь легко и быстро допускаем нечистоту и злобу в свои сердца. Тогда идет он и берет с собою семь духов других, злейших себя, и, войдя, живут в нем; и бывает для человека того последнее хуже первого.

Да не будет ни с кем из нас никогда этого страшного несчастья, и не найдут духи злобы поднебесные доступа к нам. Да будут сердца наши всегда чисты и святы. Аминь.

12 ноября 1944 года

 

Не знаете, какого вы духа

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 9, стихи 49-50

 

Апостол Иоанн обратился к Господу: Наставник! Мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Иисус сказал ему: «Не запрещайте; ибо кто не против вас, тот за вас» (Лк. 9:49-50).

Святой Иоанн и, вероятно, другие апостолы, были так настроены, что хотели отделиться от прочих людей. Они думали, что в Христовом обществе должны быть только те, которые явно и открыто следуют за Ним. И среди нас есть люди, считающие себя достойными, избранными, а других недостойными. Есть христиане, которые хотят отделиться от людей, открыто не исповедующих свою веру.

Однако есть много таких людей, которые не против нас, христиан, не против Христа, но которые по особым, лишь им известным соображениям не идут открыто путем Божиим. По разным причинам они не ходят в церковь, но нам не должно в превозношении отлучать их, помня мудрые слова Христовы: Кто не против вас, тот за вас. Будем скромны и смиренны, не будем считать только себя обществом Христовым, а всех других чуждыми.

Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим. И послал вестников пред лицем Своим; и они пошли, вошли в селение самарянское, чтобы приготовить для Него. Но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим (Лк. 9:51–53). Самаряне не имели общения с иудеями, и, увидев, что это иудей, идущий в Иерусалим, не приняли Христа.

Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:54–56). Это относится и к нам,– мы нередко готовы просить, чтобы огонь небесный сошел на тех, кто не принимает нас и враждебен нам. Но этим мы, христиане, и показываем, что не понимаем, какого мы духа. Это не дух Христов. К этим несчастным людям мы должны относиться с состраданием и жалостью, должны плакать об их вечной погибели, должны просить Бога, чтобы вразумил и наставил их. Если так будем поступать, если сочувственно будем относиться к погибающим в неверии братьям нашим, если будем далеки от того, чтобы просить жестокой кары для них, Господь благословит и нас, что поняли, какого духа надлежит нам быть,– духа любви, кротости и милосердия.

Если мы проникнемся подлинно христианским духом, то никогда не посмеем просить у Бога наказания для тех, кто даже издевается над именем Его, предоставив суд единому праведному Судии. Будем помнить, что мы не имеем никакого права осуждать, потому что сами заслуживаем суда Божия. Зная это, будем просить у Бога прощения наших собственных грехов. Аминь.

30 октября 1947 года

Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 10, стихи 10-15

 

Избрав семьдесят учеников, кроме двенадцати, призванных раньше, Иисус Христос послал их проповедовать евангельскую правду, исцелять больных, изгонять бесов и велел им оставаться в том доме, в который войдут, при этом добавив: Если же придете в какой город, и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: «И прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам царствие Божие» (Лк. 10:10–11). Приблизится и к вам иное, духовное, царство, вечным Царем которого будет Господь наш Иисус Христос. И не думайте, будто все останется так, как было до сих пор; не думайте, что будут только земные царства с их правителями, так часто неправедными. Знайте об этом, бойтесь и трепещите.

Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому (Лк. 10:10-11). Содому, который за неописуемое нечестие и свои гнусные грехи был Богом сожжен огнем, спадшим с неба, – даже Содому будет отраднее в день Страшного Суда, чем городу, в котором не примут Евангелие.

Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо, если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись. Но и Тиру, и Сидону отраднее будет на Суде, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк. 10:13–15). Тир и Сидон были великие и богатейшие языческие города. Они ничего не ведали о Христе, были полны нечестия, как Ниневия, которую во дни пророка Ионы Господь осудил на уничтожение за бесчисленные грехи ее жителей.

Но почему же языческим Тиру и Сидону будет легче в день Страшного Суда, чем городам, по улицам которых ступали пречистые ноги Господа нашего Иисуса Христа, в которых Он проповедовал и творил свои дивные чудеса? Приговор этот глубоко справедлив.

Даже в нашем законодательстве делается большая разница между преступниками. В процессе суда принимаются во внимание и все обстоятельства совершенного преступления, и возраст преступника, и образование его, и степень его сознательности. Устанавливается, не было ли преступление случайным, было ли оно злобным и умышленным, не было ли смягчающих обстоятельств. И только тогда, когда взвесят все эти соображения, определяют кару, различную для разных людей за одно и то же преступление. Но неужели можно думать, что такой справедливости нет у Бога? Конечно, есть. И перед Ним все грешники одинаковы. Разве может Господь одинаково взыскивать с тех, которые слышали Его святое слово и были свидетелями Его чудес, и с тех, которые никогда не слышали проповедей об Истинном Боге? Можно ли поставить рядом и подвергнуть одинаковой ответственности иудеев, которые видели дивные дела Христа и слышали слова Его, и темных невежественных язычников? Тот, кто видел, слышал и не принял в сердце свое, с того спросится неизмеримо больше, чем с несчастных, которые, родившись в язычестве, жили по заповедям плоти, ибо не ведали Духа и не были просвещены Им.

Об этом говорит Священное Писание: Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. 2:12). Совсем не все равно, творит ли грехи человек, не знающий Божия закона, совершенно не просвещенный в религиозном отношении, или творит грехи человек, хорошо знающий закон, в особенности великое учение Христово.

Только ли к древним городам, отвергшим Иисуса, относится Его грозная речь? Не касаются ли эти слова и нас? Разве нам, христианам, не проповедано Евангелие царства? Разве не послал Господь Своих апостолов по всему миру проповедовать Евангелие? Разве не воздвигал Он таких гигантов Духа, как святители Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Василий Великий и сонм других святителей и учителей Церкви? Разве Бог не сделал всего, что возможно, для того чтобы в сердца христиан внедрить Свои заповеди, чтобы побудить их идти по пути, указанном Им?

В Таинстве Крещения Господь омывает греховную скверну людей, а если они стремятся достигнуть чистоты, если стараются исполнять заповеди Его, Он укрепляет их Своей Божественной благодатью, чтобы они росли духовно. Но много ли таких? Разве не больше иных, попирающих благодать Божию? Если же люди, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше, бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от переданной им святой заповеди (2 Пет. 2:20–21). А сколько людей, омытых в купели и опять валяющихся в скверне, согласно верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2:22)! А ведь если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет (Евр. 10:28-29)?

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, иудея, потом и эллина (Рим. 2:9)! Различна по силе и по тяжести скорбь, которую претерпят за грехи свои иудеи, имеющие закон Моисеев, и эллины, его не знающие. Гораздо большая ответственность лежит на христианах, познавших благодать Христову, ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48). Какая потрясающая душу правда в этих важнейших словах Христовых! Разве можно поставить на одну доску простых мирян, часто невежественных в Писании, не получивших даров благодати Святого Духа, и епископов, священников, диаконов, которые в Таинстве священства получили эти великие дары? Неужели можно думать, что епископы, священники, диаконы, впавшие в блуд, будут так же наказаны Богом, как убогие по уму, воле и чистоте, не ведущие закона Божия слабые миряне?! Поистине велика ответственность священников. Им вверены души людей Божиих, и за каждую из них, которую соблазнят своим малейшим прегрешением, предстоит им ответить перед Богом.

Будем помнить это и хранить как величайшую святыню ту благодать, которую получили в Таинстве Крещения, которую Господь посылает нам всегда, если стремимся к Нему, если стараемся идти по пути, указанному Им. Аминь.

23 февраля 1949 года

 

Не имеющий милосердия перестает быть человеком

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 10, стихи 25-37

 

Притча о милосердном самарянине – одна наиболее важных притч Иисуса Христа, ибо она, как молния, озарила божественным светом тьму человеческой жизни, полной вражды и ненависти, превозношения одних над другими. Вражда была законом жизни древнего времени, когда уважали только силу, а о милосердии никто не помышлял. А Господь дал понять, как надо перестроить жизнь, чтобы наше поведение было спасительным и богоугодным. Он учил, что в основу нашего отношения к людям мы должны положить милосердие и любовь.

Самаряне были для иудеев народом презренным, отверженным, они не считались «ближними». Но Господь Своей божественной притчей заставил законника, спросившего, кто ближний его, самого признать, что именно самарянин был таковым, а не безжалостный иудейский священник и левит.

Вражда и сила в отношениях между людьми и между целыми народами остаются и поныне, через столько лет после Рождества Христова, таким же всеобщим законом поведения, как в ветхозаветные времена. Притча Христова научила истинному пути только тех, кого поразила она как некое божественное откровение, кто принял в сердце свое слово Христово, под конец сказанное книжнику: Иди, и ты поступай так же (Лк. 10:37). Лишь немногие, подлинные христиане, поняли все глубокое значение этой притчи. Они, возлюбившие Господа всем сердцем, теперь составляют новый, небывалый пример сообщества людей, объединенных верой во Иисуса Христа, горящих любовью к Нему, руководствующихся в своей жизни Его святыми заповедями.

Я скажу словами великого апостола Павла что в этом новом христианском сообществе нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28). К нему принадлежат люди разных народов, обычаев, разного образования, силы ума. Именно любовь ко Господу объединяет их неразрывными узами, о чем говорит святой апостол Павел в Послании к ефесянам: «Они, прежде бывшие язычниками или иудеями, были далекими, а теперь стали близкими. Кровью Христовой стали близкими. Ибо Он есть мир наш., соделавший из обоих одно и разрушивший стоящую посреди преграду» (см. Еф. 2:12-14).

Много преград воздвигли люди между собой, отгородились одни от других, не хотят знать друг друга. Только тех, кто вместе с ними за их перегородкой, считают близкими, а тех, кто вне, – ненавистными. Господь же упразднил вражду плотью Своей, а закон – учением; Кровью Своею разрушил стены, которые вновь возникают между людьми. Но многие и знать не хотят о разрушении этого средостения, не верят во Христа и ни во что ставят Крест Его.

Вот что иное, неслыханное ранее, принесла миру притча Христова о милосердном самарянине. Ее Господь рассказал нам, желая показать, что в основу нашей жизни, в основу отношений между народами должна быть поставлена доселе неведомая миру норма – милосердие. И только тогда, когда мы примем эту норму, заменив ею старые, забудем вражду и ненависть, только тогда воцарится мир на земле.

Евангельские отношения между людьми так святы потому, что Иисус Христос заповедал нам быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (Мф. 5:48). Чем обнаруживается совершенство Отца нашего Небесного? Его любовью, ибо Бог есть любовь (1 Ин. 4:8, 16), и милосердием, как о том упомянуто во многих местах Священного Писания. Благ Он, и милосерд, и праведен (Пс. 111:4). Он благ и милосерд (Иоил. 2:13). И Сам Христос заповедал нам: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Это главное, чего Он от нас требует. На Страшном Суде Он призовет творивших дела милосердия: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34). А тем, которые, будучи стяжателями, пребывали в богатстве и не хотели им делиться со страждущими, громогласно повелит: Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41). Ведь еще в древности было заповедано то, что и доныне кажется многим недоступным: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Если заповедано, значит возможно.

Великий святитель Иоанн Златоуст сказал удивительные слова о милосердии: «В милосердии находится правда, и правда – в милосердии». Ведь разве есть правда в том, что мы, имея достаток и даже избыток земных благ, равнодушно смотрим на ближних наших, голодных и раздетых? Только тогда будет правда в сердцах наших, когда обделенные и гонимые будут возбуждать в нас сострадание. Правда в том, чтобы мы любили своих ближних.

В другом месте свт. Иоанн Златоуст говорит: «Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком». Как можно перестать быть человеком? А разве не видите, когда читаете газеты и каждый день с ужасом узнаете о тех нестерпимых зверствах, которые творят в Корее⁵ люди, чуждые милосердия? Называя их дела зверствами, мы сопоставляем их со зверями, значит, кто не имеет любви, становится извергом – зверем.

И еще святитель Иоанн пишет: «Без милосердия нельзя обойтись в преддверии царствия небесного». Даже к преддверию подойти нельзя тому, кто немилосерден с ближним, питает к нему лишь ненависть и злобу. А мы, смиренные христиане, неужели не содрогнемся, услышав, что будет, если не творить дел милосердия?

Будем же помнить всегда эту великую Христову притчу о милосердном самарянине. Будем помнить, что Кровью Своею Он разрушил все преграды между людьми, сделавшими Крест Его своим знамением, а заповеди – законом жизни. Будем помнить и древнюю заповедь закона, данного Богом за тысячи лет до Рождества Христова: люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими (Втор. 6:5); люби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19:18).

Да оправдаемся милосердием на Страшном Суде Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает честь и поклонение со Пресвятым Его Отцом и Животворящим Его Духом. Аминь.

19 ноября 1950 года

Будем молиться всегда и везде

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 11, стихи 1-8

 

Святые евангелисты Марк и Лука повествуют об исцелении расслабленного с весьма важными подробностями. Они пишут, что принесшие больного к Господу не могли войти в дом, где находился Иисус Христос из-за множества народа. Тогда они подняли расслабленного на крышу и, разобрав ее, опустили больного на одре перед Господом. Они в буквальном смысле слова шли напролом ко Христу с великим дерзновением, сердца их горели верой в то, что великий Чудотворец подаст им по их вере. Так и произошло. Что за удивительное неслыханное событие! Ведь когда разбирали они кровлю, глина и пыль сыпались на головы всех и на голову Иисуса Христа. Любой другой человек на Его месте возмутился бы и резко ответил дерзким людям, осыпавшим его мусором. А Господь Наш не произнес ни одного слова укора. Вместо этого Он воздал им величайшее благодеяние: Он исцелил принесенного ими больного, сказав, что по вере их прощаются ему грехи, повелел взять одр на плечи и идти домой (см. Мк. 2:3-12; Лк. 5:18-25).

Вспомните о жене хананейской, язычнице: когда Господь проходил те места, она пала на колени и умоляла Его исцелить ее беснующуюся дочь. А Иисус Христос не обращал на нее никакого внимания и шел дальше. Она неотступно следовала за Ним и так долго молила, что апостолы были утомлены ее просьбами и сказали Господу: «Отпусти ее!» Тогда Он спросил язычницу: «Разве можно отнять хлеб у детей и бросить его псам?» Ответ женщины был удивителен необычайной глубиной ее веры и надежды: «Так, Господи, но ведь и псы едят крошки, падающие со стола господ их». На это Он произнес: О, женщина! Велика вера твоя. Да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась ее дочь в тот час (см. Мф. 15:22-28; Мк. 7:25-30). Вот так велико было дерзновение этой несчастной жены, и Господь оценил его чрезвычайно высоко!

Так и нам подобает приступать к Богу: при молитве мы должны уподобляться ребенку, всем своим существом тянущемуся с протянутыми ручками к матери для утешения, или бедняку, погибающему от голода, который пришел просить о помощи человека, известного своей добротой.

Итак, для того, чтобы молитва наша была принята Богом, нужны два условия. Это прежде всего глубокая вера в бесконечное милосердие Господа – не должно быть никакого сомнения, никакого колебания в сердце. Только тогда мы будем услышаны, когда взываем к Богу сердцем, исполненным горячей верой. Кроме веры необходима еще неотступность в молитве, к чему призывал фессалоникийских христиан апостол Павел: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17). Надо знать, что просимое не будет нам дано с первых слов, мы должны показать свою горячую и твердую надежду единственно на Бога.

Господь Иисус Христос рассказал однажды Своим ученикам притчу: Положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: «Друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему». А тот изнутри скажет ему в ответ: «Не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе». Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Лк. 11:5-8).

Но разве у нас мало житейских дел, разве возможно заниматься только одной молитвой? Как же исполнить это требование, обращенное ко всякому христианину, ибо Господь Иисус Христос ничего невозможного от нас не требует? Непрестанно молиться – не значит только стоять на молитве дома или в церкви, класть поклоны; нужно, чтобы в сердце всегда был молитвенный настрой, чтобы сердце было полно сокрушения о недостоинстве нашем и греховности, чтобы оно было полно трепета перед величием Бога. И, если этот святой настрой никогда не будет нас покидать, мы будем молиться всегда и везде: когда трудимся на работе или пашем землю, когда заняты делами житейскими. Будем молиться и тогда, когда призывают к ответу власть имущие,– стоя перед их дверью, будем молча воссылать воздыхания к Богу, прося о защите. Главное, чтобы было желание молиться, чтобы сердце стремилось к Богу.

Все мы гораздо менее заняты, чем святой пророк Давид, – он ведь был царем Израильским и, будучи обременен заботами об устроении жизни своего народа, с утра до ночи разбирал государственные дела. Казалось бы, когда ему молиться? А смотрите, как он взывал к Богу: Были слезы мои мне хлеб днем и ночью (Пс. 41:4). Он написал множество молитвенных песнопений – псалмов. Устал я от стенания моего, каждую ночь буду омывать ложе мое, слезами моими постель мою орошать (Пс. 6:7). В полночь я вставал прославить Тебя за праведные суды Твои (Пс. 118:62). Вот когда он молился, – он воспевал Бога среди ночи, будучи весь день обременен трудами царскими.

Нам ли не найти времени обратить к Богу воздыхания наши и источать слезы? Нужно молиться не только словами заученных молитв, а так, чтобы от избытка сердца говорили уста (см. МФ. 12:34; Лк. 6:45), чтобы из сердца нашего мы молча воссылали молитвы к Господу, как это делала святая Анна, мать пророка Самуила. Она была бесплодной и мучилась от этого, горячо желая иметь ребенка. Однажды пошла она в Иерусалимский храм и, преклонив колени, всем пламенным своим духом устремилась к Богу. Без слов, одними воздыханиями сердца, просила у Него, чтобы Он даровал ей сына, и давала обет посвятить свое дитя Отцу Небесному.

Так молился святой пророк Божий Моисей, прося Бога отменить уготованное Им израильскому народу страшное наказание. Хотя пророк молчал, но его пламенная, безмолвная мольба сердца возносилась к Богу как громкий, полный тоски, вопль, так что Господь сказал: «Что ты вопиешь ко Мне, Моисей?»

А так ли молится большинство из нас? Мы духом совсем не молимся, а произносим слова машинально, не вникая в то, о чем просим. А если мы сами не слышим своих молитв, то как же Бог может услышать нас? Бог не слышит и тех молитв, которые Ему неугодны, Он отвергает те прошения, которые направлены во зло людям, например, когда мы желаем наказания своим врагам или когда бессознательно просим вредного для ближних. Даже молитвы святого апостола Павла, который три раза просил избавить его от преследований и оскорблений злого врага, Господь не исполнил, сказав: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12:9). Когда мы немощны, мы сильны, ведь тогда имеем дерзновение к Богу. Об этом нужно помнить и просить у Бога только духовных благ, не ожидая исполнения того, что мы в заблуждении считаем благом для себя. Господь лучше знает, в чем польза для нас, и дает нам только заслуженное.

Бывает, что наказание падает на целые народы. Молимся мы усердно изо дня в день о том, чтобы Господь помиловал нас и прекратил дожди, которые губят огороды и хлеба, а дожди не останавливаются. Значит ли это, что незачем молиться, что Бог не слышит наших молитв? Нет, это значит, что если Господь посылает всенародное бедствие, то весь народ должен молить Его об избавлении от несчастья. Но если сравнить количество молящихся с количеством населения всех городов области, на которую изливаются дожди, то окажется, что только малая горсточка молится Богу, а в большинстве своем народ совсем не обращается к Нему. Людям следует последовать примеру жителей древнего города Ниневии: когда они узнали, что город их осужден Богом на погибель, весь народ как один человек усердно молился и постился три дня и три ночи. И пощадил их Господь! (см. Иона 3:2–7).

Вспомним и другое – вавилонский плен и разрушение Иерусалима. Тяжкое наказание было предназначено для израильского народа за отступление от Истинного Бога и поклонение астартам и валам. Тогда Господь сказал устами пророка Иеремии: Походите по улицам Иерусалима, и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, не найдете ли человека, нет ли соблюдающего правду, ищущего истины? – Я пощадил бы Иерусалим... Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, они не хотят принять вразумления. Лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться... Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали... Неужели Я не накажу за это? – говорит Господь,– И не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? (Иер. 5:1, 3, 7, 9).

Видите теперь, почему не прекращаются у нас дожди, несмотря на молитвы. Но мы не должны унывать. Ведь когда Господь осудил на истребление города Содом и Гоморру, праведный Авраам, услышав об этом, стал умолять Бога о пощаде: «Неужели не пощадишь этих городов, если найдется хоть пятьдесят праведников?» И Господь готов был пощадить. Авраам дальше стал просить: «Неужели, если сорок, двадцать, хоть десять праведников найдется, неужели не пощадишь?» Господь готов был даже ради десяти праведников пощадить Содом и Гоморру, но их и столько не нашлось (см. Быт. 18:20-33).

Мы должны неустанно взывать к Богу, хотя бы и видели, что Он не вдруг исполняет наши молитвы. Нередко и великие святые чрезвычайно долго молились, чтобы Господь исполнил их прошение, особенно же когда они воссылали молитвы о своем грешном народе.

Господь услышит наши моления и воздаст нам по безмерному Своему милосердию. Аминь.

 

Будьте детьми Божиими,
и не будет тщетной молитва ваша

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 11, стихи 9-13

 

Вы любите сказанное Господом: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11:9–13). Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам (Мк. 11:24). На этих словах основано упование ваше, и вы ждете мгновенного их исполнения. Многие падают духом, ропщут на Бога и даже отвращаются от Него, если скоро не получают просимого. Во избежание такого несчастья надо понять, что обещает Христос. Разве в мирской жизни всегда бывает, что просящий получает, ищущий находит и стучащему отворяют? Нет, чаще происходит наоборот. Неужели поэтому ложны слова Христовы? Все Его слова истинны.

Для разъяснения этого кажущегося противоречия между обетованием Христовым и жизненной действительностью нужно вникнуть в то, о чем Он говорит дальше: Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец, Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк. 11:11–13). Понятно теперь, что Господь обещает дать всякому, настойчиво стучащемуся в дверь Его милосердия, не земные блага, не то, чего хочет наша плоть, а великие дары благодати Божией, дары Духа Святого.

О том же говорил Иисус Христос в другой раз: Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне (Ин. 14:13). Просить во имя Христово, конечно, можно только о том, что угодно Ему, что свято и непорочно. Безусловно, Он не внемлет нам, если мы будем просить помощи в делах греховных. Бывает, что и воры, идя на свой промысел, молятся об успехе. Об этом читаем мы в Послании апостола Иакова: Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4:3–4)? Апостол обращается к очень далеким от святости и чистоты людям – к прелюбодеям и прелюбодеицам. Так называет он не только тех, кто подлинно совершает прелюбодеяние, он говорит и о прелюбодеях в отношении Самого Бога. Господь не терпит того, чтобы ваши добрые чувства, любовь относились не только к Нему, о чем сказал апостол Иаков: До ревности любит дух, живущий в нас (Иак. 4:5). Он требует, чтобы вы не только вашими мыслями и надеждами были преданы Ему, но всецело уповали бы на Него Одного. Тот, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Нельзя свою любовь делить между Богом и миром, надо быть нераздельно преданным только Богу и больше никому и ничему.

О каком же мире говорит святой апостол? Говорит ли он о том, чтобы мы не любили сотворенного Богом, полного чудной красоты мира? Неужели мы не должны любить звездное небо, леса и степи, озера и реки? Неужели не должны любить бабочек, птичек, зверьков? Разве запрещает Господь нам любить всех Своих прекрасных созданий? Нет, речь идет о другом мире, ибо надо знать, что слово «мир» в Священном Писании имеет еще одно значение: миром называется та часть человечества, которая отвергла Бога. Об этом мире говорит и святой апостол Иоанн: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:15-17).

Какие похоти плоти знаем мы? Знаем самую сильную и мерзкую похоть сладострастия; знаем похоть чревоугодия и пьянства, похоть лени, похоть покоя, сытой жизни, богатства, роскоши. Все это похоть плоти.

А что есть похоть очей? Это то, чем нечисто услаждаем мы наши глаза, – пустые, часто даже дурные зрелища сладострастных танцев и плясок, любование роскошными, драгоценными нарядами женщин и красотой их.

О какой гордости житейской говорит апостол? Гордости полон мир. Все мы обуреваемы гордостью житейской – превозношением, почитанием себя выше всех и унижение других. Сюда же относится стремление приобрести славу и честь, получить власть над людьми. Власть силы, власть денег – вот гордость житейская. И если представим себе, какое огромное большинство людей заражено этой нечистотой, то поймем, что именно этих, а не духовных людей называют апостолы миром.

Что же, если человек прилепится своим сердцем только к похотям, близок ли он Богу? О нет, ибо он стремится к земному и не ищет вечного, ибо дух его низмен. Нельзя одновременно служить двум господам (Мф. 6:24; Лк. 16:13); кто служит похоти, тот становится врагом Богу. Разве такие люди могут по своей молитве тотчас получить просимое от Бога?

Дверь милосердия Божия отверзается только тому, кто стучит в нее упорно и настойчиво. Обратите внимание на то, как усиленно слепой в Иерихоне просил Господа об исцелении. Он вопиял, умолял, апостолы же запрещали ему кричать, чтобы не беспокоил Господа, а Христос подозвал его и возвратил зрение (см. Лк. 18:35-43). Вспомните, как настойчиво умоляла язычница-сирофиникиянка Иисуса Христа об исцелении ее беснующейся дочери (см. Мк. 7:24-30).

Не учат ли нас эти примеры тому, как усиленно должны мы вопиять к Богу, когда нуждаемся в Его благодати. Этому же учил нас Господь и в притче о неправедном судье. Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: «В одном городе был судья который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была некоторая вдова, и она приходя к нему, говорила: "Защити меня от соперника моего". Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: "Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне"». Сказал Господь: «Слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их» (Лк. 18:1–7)?

Особенно важны для нас последние слова этой притчи. Чтобы во всем получать защиту Божию, чтобы исполнялись прошения наши, надо принадлежать к числу избранных Божиих, надо исполнить то, чего требует от нас апостол Иаков: Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердце, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4:8-10).

Но почему же Господь сказал, что медлит защищать избранных Своих? Неужели Он, как гордые земные властелины, хочет того, чтобы долго и униженно просили Его? Нет, ведь гордость – свойство диавола, а Богу присущи благость и любовь, которая не превозносится над просящими. Весьма глубока та причина, по которой Господь медлит исполнять наши прошения даже тогда, когда мы просим о дарах Духа Святого. Причина в том, что молитва – наше общение с Богом, и в этом общении, таинственно и незаметно для нас, осуществляется то, о чем говорит апостол Иаков: Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам.

Святые, прошения которых всегда слышал и исполнял Бог, достигали этой близости долгими годами молитв и поста. Мир Божий не скоро и не легко снисходил в их сердца. Великая блудница Мария Египетская, когда Бог потряс ее душу ужасом перед нечистотою ее жизни, ушла в дикую, пустыню и там в непрестанной молитве и посте обрела полный мир и покой только через семнадцать лет. Из блудницы она стала великой святой и ангелом во плоти. Все знают, как преподобный Серафим Саровский тысячу дней и ночей стоял на камне, в холод и в зной, под дождем и снегом. И творилось в сердцах великих праведников незримое таинство очищения, их сердца становились храмами Духа Святого.

Как не похожа на упорный подвиг порывистая, хотя бы даже слезная, молитва людей, обычно живущих без Бога и обращающихся к Нему с мольбой только тогда, когда внезапно постигнет их несчастье и горе. Знаем мы, что и неверующие в Бога и даже хулящие Его святое имя, когда их постигают тяжелые и неожиданные беды или грозит смертельная опасность, вспоминают о Боге и молят Его о помощи. Они воображают, будто можно сразу получить просимое. Но течет ли из одного источника сладкая и горькая вода (Иак. 3:11)? А сколько таких, из уст которых течет только горькая, мерзкая вода: грязная ругань клевета, доносы, сплетни – помои текут из уст их. И этими же нечистыми устами творят они молитву, беседуют с Богом. О, уста зловонные! Услышит ли их Бог, сбудется ли над ними святое обетование Христово?

Разве вы сами дадите тому денег, кто уже много раз обманывал вас? Человек должен прежде стать достойным помощи, должен заслужить ее. Тем более для того, чтобы получить от Бога просимое, уста должны быть нескверными, из них не должна истекать молитва, смешанная с нечистотой.

Не будьте же подобны этим несчастным, не дружите с миром! Усердно исполняйте Евангельские заповеди, чтобы вы были чисты, близки Богу, чтобы вы были друзьями Христовыми, как называл Он святых апостолов, чтобы вы были детьми Божиими. И тогда не будет тщетной ваша молитва, тогда каждое ваше прошение исполнит Бог, по слову Своему. Аминь.

31 июля 1949г.– 12 ноября 1954 года

 

Страх Божий выше всего

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 12, стихи 2-12

Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать. Но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, имеет власть ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь (Лк. 12:4-5).

Мы ничего так не боимся, как смерти. А Господь Иисус Христос велит нам больше, чем смерти, бояться Бога. Страх Божий Господь ставит гораздо выше всех наших земных страхов. Господь требует, чтобы мы считали смерть предстоящей всем тяжкой необходимостью и все предоставили бы Господней воле, подчинив себя Его закону, чтобы мы не останавливались перед выбором при необходимости умереть за правду Божию. Вечная мука в тысячи раз страшнее, чем телесная смерть.

Праведникам смерть не страшна,– мучеников Христовых не пугали невообразимые по жестокости пытки. Любовь к Богу и страх Божий преодолели в них ужас перед смертью, даже самой мучительной. Так и мы, когда предстоит нам что-нибудь злое, дурное, вспомним о том, что, если будем дорожить временной жизнью, если избежим неприятностей в жизни земной, если удастся нам уйти от самой смерти путем грубых сделок со своей совестью, то никак не миновать нам неизмеримо более страшного – муки бессрочной. Мысль о вечной гибели должна всегда жить в сердце нашем.

Трудно преодолеть бушующие в нашем сердце страсти, которые влекут нас к тому, что противно воле Божией. Возможно, каким-нибудь пристрастием мы будем так же дорожить, как самой жизнью, и отказаться от него будет настолько же тяжко, насколько расстаться с земным бытием. Тогда мы должны вспомнить, что Христос повелел нам не иметь страха смерти и что, лишь изгнав страсть, избежим мучений и вечной гибели, которым будут преданы непокорные Его заповедям, и тогда страх Божий победит силу страсти.

Что такое страх Божий? Может быть, спросите: разве должны мы бояться Бога как грозного Владыку, как карателя? Разве наш христианский Бог представляется нам таким, как представляли себе своих богов язычники? Разве наше христианское представление о Боге не должно отличаться от представления древних евреев, для которых Бог был грозным Судией и мстителем? Спросите, зачем бояться Бога, если Он – любящий нас Отец? Но разве вы не испытали сами в сердце вашем, что, если горячо любите кого-либо, вполне заслуживающего вашей любви, и преклоняетесь перед великими добродетелями, которые стяжал этот человек, то подходите к нему не без скрытого страха? Вы считаете себя недостойными подойти близко, трепеща сердцем от страха перед величием и святостью его души.

Значит даже по отношению к великим людям, заслуживающим нашего глубокого уважения, чувства никогда не бывают свободны от примеси страха. Подобно этому и дети, любящие своего отца и преклоняющиеся перед ним, боятся его. Как же не иметь нам страха и трепета пред Великим и Всемогущим Богом? Хотя Бог и есть Вечная Любовь, но ведь Он правосуден, Он – Вечная Правда, и творящие неправду должны испытывать перед Ним страх, – страх, примешивающийся к любви, но нисколько не изменяющий ее. Это трепет перед Владыкой всей твари, перед Создателем всей вселенной, перед Тем, от Кого зависят все судьбы наши, решительно все, что происходит в нашей жизни.

Посмотрите, что говорит Христос: Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц (Лк. 12:6–7). Даже волосы сочтены на главе вашей! И это не преувеличение. Ведь абсолютно все в мире совершается по воле Божией. Знайте, что и самая малая перемена в облике человека, когда буйная шевелюра молодости сменяется к старости седыми волосами или лысиной, не происходит никогда без воли Божией!

От Духа Божия зависит все – и малейшее изменение нашей души, и даже выпадение волос. Когда наш дух растет, когда человек приобретает мудрость, изменяется и его внешность: иным становится взгляд, осанка, манера держать голову,– ибо все, что изменилось в духе, неизбежно отражается на теле. А дух наш – малая частица Духа Святого. Как видим, слова Христовы не странны, они глубоко истинны.

И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится (Лк. 12:10). Эти слова не всем понятны. Господь Иисус Христос почти никогда не называл Себя Христом и запрещал так говорить знавшим это; даже бесам которых изгонял, запрещал разглашать, что Он Сын Божий. Он смиренно называл Себя Сыном Человеческим, ибо принял плоть от Пресвятой Девы Марии, став первым из сынов человеческих. Он только в чрезвычайно редких, исключительных случаях открыто упоминал о Своей Божественности. И вот Он говорит, что всякому, кто скажет на Сына Человеческого слово обидное, оскорбительное, слово неверия, непочтения к Нему, простится это, конечно, при условии глубокого, искреннего покаяния. Простятся ругавшие Иисуса его современники, не знавшие, что Он Сын Божий, и видевшие в Нем только человека, хотя и великого святого.

Хула же на Духа Святого не простится никогда, потому что она осуждена Самим Богом, ибо Дух Святой – третье Лицо Святой Троицы. И даже те иудеи, книжники и фарисеи, которые не верили во Христа и преследовали Его, все знали Духа Святого и веровали в Него. Когда Он говорил о Духе Святом, они понимали, что речь идет о Духе Божием. Подумайте, как это страшно. Сколько слез должны мы пролить о несчастных братьях, которые извергают своими нечистыми устами хулу на Духа Святого, издеваются над верой в Бога, над православной религией. Им эта хула не простится никогда, ни в этом веке, ни в будущем.

Помните всегда о том, что не только нельзя хулить Бога, но должно всем сердцем любить Его и с великим смирением идти по тернистому пути, который указал нам Господь. С покорностью воле Божией следует нам нести свой крест, терпя страдания, неизбежные в жизни христианина. Никто да не убоится пути исповедания перед людьми Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

14 ноября 1947 года

 

О временах и сроках

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 12, стихи 32-40

 

При расставании Иисуса Христа с учениками на Елеонской горе перед Вознесением, они поинтересовались: Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:6–7). А мы нередко любопытствуем, желая узнать, изыскиваем самые различные указания Священного Писания, пытаясь определить сроки и времена.

Срок второго пришествия много раз назначали сектанты– адвентисты, но, конечно, их ожидания не сбывались. Мы же должны помнить, что День Господень придет внезапно, как тать в ночи (Пет. 3:10). Второе пришествие Господне будет подобно молнии, внезапно сверкнувшей от края неба и до края (см. Мф. 24:27). Это лишь должны мы знать и больше не любопытствовать.

Господь сказал в Откровении святого Иоанна: Се иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтоб не ходить ему нагим, и чтоб не увидели срамоты его (Откр. 16:15) Блажен тот, кто в чистоте сохранил сердце свое тот, чьей наготы не увидят люди, представшие на Страшном Суде. Он не будет посрамлен перед Богом и перед ними. Блажен тот, кто предстанет в одежде праведности, в светлой одежде святых.

Пришествие Христа будет для нас совершенно неожиданно. Ибо когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью (1 Шее. 5:3–7). Мы крестились Святым Крещением, мы уверовали во Христа, мы идем за Ним, стараемся исполнять Его заповеди, ведь Он – Свет немеркнущий, озаряющий всех, кто любит Его.

Мы не с теми, которые погибают во грехах, в нечистоте, никогда не помышляя о душе своей. Мы же, будучи сынами дня, облечемся в броню веры, которая сохранит нас от раскаленных стрел лукавого, исполнимся пламенной надежды на Бога, любовь Которого спасет нас. Мы получили бесчисленные дары благодати, нам не страшно будет предстать на Суд Христов.

Святой апостол Павел говорит: Ночь прошла, а день приблизился; итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света (Рим. 13:12). Для нас, христиан, пошедших за Христом, прошла ночь греховная и приблизился день спасения, который мы должны быть всегда готовы встретить, как человек, собравшийся в дальний путь, будучи огражденны верой, надеждой, любовью. Помня слова Христовы: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники ваши горящи (Лк. 12:35), станем жить так, чтобы светильники, с которыми выйдем встречать Господа, не погасли. Аминь.

13 ноября 1947 года

 

Кому много дано, с того много и взыщется

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 12, стихи 42-48

 

Господь же сказал: «Кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его» (Лк. 12:42–44),

Это Иисус Христос говорит обо всех вас, вы те рабы, которым Он поручил Свое имение. Вы спросите: «Какое имение поручил нам Господь?» Но разве каждый из нас не имеет какого-либо из даров Святого Духа? Разве не дал нам Господь сердце плотяное вместо каменного? Разве не вселил Он в наше сердце любви к несчастным братьям нашим? У каждого из вас есть что-нибудь из того, что принадлежит Богу, а ему принадлежит все истинно доброе в сердце вашем. Некоторых из вас Он наградил благами жизни этой.

Все, полученное свыше, Господь повелел раздавать другим. Говоря о рабах и домоправителе, Он подразумевает тех, кто поставлен, как имеющие дары, выше тех, кто их не имеет. Вот и вас поставил Господь Бог над несчастными нищими, чтобы вы этим «убогим рабам» раздавали вовремя меру хлеба, то есть заботились об их пропитании. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4; см. Лк. 4:4). Значит и духовным хлебом вы должны питать людей, которые совсем чужды слова Божия, ничего не знают о христианской вере. По возможности, должны поведать им самыми малыми рассказами о Священной Истории, притчах Господа нашего Иисуса Христа, напомнить о заповедях Божиих, полученных через Моисея на Синае, о великих евангельских заповедях, которые гораздо выше древних,– о заповедях блаженства.

Далее Господь сказал, что над всем имением Своим поставит раба достойного. Здесь речь о том, что блаженного раба, который исполнил волю Господина своего, Иисус Христос поставит над небесным имением Своим, сделает его обладателем тех неизмеримых, ухом человеческим неслыханных и очами невиданных сокровищ духовных, которые получат все верные рабы Божии в царствии небесном (см. 1 Кор. 2, 9).

Если же раб не будет милосерд, не напитает убогих хлебом, если он скажет в сердце своем: «Не скоро придет господин мой» (Лк. 12:45), то есть: «Не скоро Страшный Суд, успею пожить, насладиться жизнью, не буду думать о голодных, начну притеснять их, бить, обижать», то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными (Лк. 2:46). Мы же совсем не ждем Его, мы все беспечны.

Раб же тот, который знал волю господина своего и не был готов, и не делал волю его, бит будет много (Лк. 12:47). Кто этот раб неключимый? Это все мы, знающие волю Господа нашего Иисуса Христа, знающие Его заповеди. Ведь тот, который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, многое потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48). Кто не знает воли Божией? Это люди, никогда не слышавшие евангельского благовестия,– язычники, мусульмане и даже евреи. Это бедные наши братья, бывшие когда-то православными, а теперь забывшие свою веру. Это наше несчастное молодое поколение, которое возросло в неведении заповедей Христовых. Это о них Господь говорит, что будут биты меньше, и это справедливо: если они не знают воли Божией, то заслуживают меньшей кары.

Так за что же они тогда будут биты? Святой апостол Павел в Послании к римлянам говорит, что язычники безответны, то есть не имеют оправдания, ибо хотя не слышали никогда слова Божия, но читают книгу природы, а в природе все говорит о Боге (см. Рим. 1:20). Созерцание величия природы, наблюдение над законами, царствующими в мире, пробуждают в сердце человеческом благоговение и страх Божий. Поэтому с них взыщется, но биты они будут меньше, чем знавшие волю Господню.

Что значит «будут биты много» и «будут биты меньше»? Значит, будет большое различие в силе мучений, которым подвергнутся грешники в жизни вечной. Будут страшные мучения для всех тех, кто хулил Духа Святого, кто сознательно попирал грязными ногами святое Евангелие. Меньшие мучения – для тех, кто меньше грешил, которых так много среди нас. Еще меньшие ожидают тех, кто не знал волю Господню.

Заканчиваю речь свою Христовыми словами, которые все должны запомнить, что от всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12:48). Какую ответственность налагают эти слова на тех, кому много дано, на нас, архиереев и священников, поставленных Богом на великое дело вашего спасения, на дело проповеди Евангелия Христова! Какой ответ посмеем дать на Суде Божием, если окажемся рабами неключимыми?

Какой ответ даст каждый из тех, кому дан большой ум, воля, глубина разумения, знания, силы духовные? И с них немало взыщут, если свои духовные богатства расточали, если не использовали на служение ближним. Но и вы, имеющие мало, помните, что с вас, хотя и меньше, а все-таки спросят, и будет это справедливый Суд Божий. Аминь.

20 ноября 1947 года

 

Жизнь коротка – Господь ожидает вашего покаяния

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 13, стихи 1-9

 

В это время пришли некоторые и рассказали Ему о галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: «Думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:1–3).

А скажите, разве не бывает в вас злорадства по поводу того, что кого-либо из ваших ближних постигла Божия кара, и вы думаете: «Слава Богу, что я не так грешен, что меня не покарал Господь!» Именно такое превозношение осуждено Христом в приведенном отрывке из Евангелия.

Или думаете, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13:4–5). Грозные несчастья, тяжкие кары посылает Господь на некоторых людей, не потому, что они были грешнее других, а чтобы образумить тех, которых Он пока оставляет без наказания.

Не думайте, что все грешнее вас, думайте, что вы грешнее всех. Не радуйтесь, что не вас покарал Бог, а со страхом подумайте: «Так ведь я ж еще грешнее! Что же не меня покарал Господь?» И покайтесь, ибо Господь говорит: Если не покаетесь, так же погибнете. Уже и секира при корне дерев лежит (Мф. 3:10; Лк. 3:9).

К словам своим Господь присоединил притчу о бесплодной смоковнице (см. Лк. 13:6–9), которая три года не приносила плода. Хозяин велел срубить ее, а садовник был милосерд, он пожалел смоковницу и просил еще год подождать: «Я все силы приложу, чтобы сделать ее плодоносной. Я ее окопаю, обложу навозом, а если и этот год не будет плода, то тогда сруби ее».

И среди нас есть люди, подобные бесплодной смоковнице. Им грозит посечение древа жизни, а Святая Церковь, милосердная к ним, просит Бога продлить долготерпение Свое, применяет все средства, чтобы остановить грешных и привести их на путь покаяния.

Помните всегда, что жизнь коротка, мы же обременены тяжким грузом грехов. Мы подобны бесплодной смоковнице, а Господь ждет от нас плодов добра и праведности – покаяния. Не упустите времени, отпущенного для покаяния в грехах, прежде чем поднимется страшная секира, лежащая при корне дерева нашей жизнь Аминь.

22 ноября 1947 года

 

Мы обязаны обличать согрешающих перед Богом

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 13, стихи 10-17

 

В одной из синагог учил Он в субботу; там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: «Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего». И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. При этом, начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать, в те и приходите исцеляться, а не в день субботний».

Господь сказал ему в ответ: «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Что же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет., не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились, и весь народ радовался о всех славных Делах Его (Лк. 13:10-17).

Это евангельское повествование показывает нам великое милосердие, любовь и Божественную силу Иисуса Христа, обращенные на благо несчастной женщины. Вместе с тем мы видим и злое, тупое лицемерие начальника синагоги.

Что такое лицемерие, в котором так грозно упрекал Господь? Лицемер выдает себя не за того, каков он есть на самом деле. Лицемер тот, кто носит маску благочестия, будучи в душе своей лишенным всякого благочестия, кто выражает любовь и верность ближнему своему, говорит ему добрые, хорошие, льстивые слова, а в душе своей таит ненависть к нему, со злобой строит козни против него. Лицемер прячет от окружающих все злые, черные движения своей души, все скверные мысли и говорит с ближними, притворяясь любящим, чистым сердцем. Лицемерие свойственно очень многим из нас.

Лицемерие начальника синагоги состояло в том, что, будучи одним из учителей народа, он изображал из себя носителя всякого благочестия и праведности, а в душе своей нисколько не был таким, напротив, был безжалостным и черствым, что и показала его речь при исцелении несчастной женщины. Он заботился только о соблюдении буквы закона, а дух закона о любви к ближнему был ему чужд. И надлежало Господу обличить его при народе!

Может вызывать недоумение то, что Иисус Христос, Который нам, простым христианам, запретил называть ближнего своего даже пустым человеком, Который сказал, что, если назовем кого-нибудь безумным, то подлежим геенне огненной (см. Мф. 5:22), Сам нередко говорил слова резкие, как и в этом случае. Книжников с фарисеями многократно называл Он «лицемерами и змеями, порождениями ехидны» (см. Мф. 7:5; 12:34; 15:7 и др.).

Однажды, когда Иисус Христос был в Иудее, Его предупредили, что Ирод ищет погибели его, советовали поскорее уйти из Иудеи. Как же ответил Господь? Он спокойно сказал: «Пойдите, скажите этой лисице: сегодня и завтра делаю и в третий день окончу» (см. Лк. 13:32). Лисицей навал Он царя! А однажды самому великому апостолу, Своему другу Петру, сказал страшные слова: Отойди от Меня, сатана, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16:23).

Евангелие говорит, что Господь иногда приходил в гнев, что Он изгонял из храма Иерусалимского торгующих скотом, рассыпал деньги, разложенные на столах менял. Однажды Он сделал бич из веревок и погнал торговцев из храма (см. Ин. 2:14–16). Так грозен был иногда гнев Сына Божия.

Как разобраться в этом кажущемся противоречии в Иисусе Христе, которого не может быть в Сыне Божием, ибо у Него все да – да или нет – нет (см. Мф. 5:37). Объяснение простое: нужно различать то, что запрещает Христос, от того, что Он Сам делал, нужно различать слова брани от слов обличения. Ибо когда говорим ближнему своему; дурак, безумный, – то выражаем этим презрение к брату своему, уничижаем его. Такую брань, такое превозношение над ближним Господь строжайше запретил.

А резкими словами – змии, порождения ехиднины, лисицы – Иисус Христос обличал людей, достойных сего (см. Мф. 23, 33).

Обличение, в отличие от брани, заповедано нам как должное в Священном Писании: Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте (Еф. 5:11). Апостолу Тимофею святой Павел заповедует: Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:20) Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2).

Раз нам заповедано обличение злых дел, мы не смеем и не должны молча и равнодушно проходить мимо нечестия. Однако Господь, говоря резкие слова, не уничижал человеческого достоинства, а лишь обличал лицемерие за лживость, ибо «отец лжи – диавол» (см. Ин. 8:44).

Есть святой гнев, заповеданный нам от Бога, которым мы должны воспылать, когда видим надругательство над святыней. Святым и пламенным гневом обрушивался Иисус Христос на нечестивцев, торгующих в храме Божием. Такой же гнев побудил великого святителя и чудотворца Николая Мирликийского при обсуждении арианской ереси на Первом Вселенском Соборе ударить Ария во лицу.

Резкие, обличительные слова Господа вполне оправданы. Разве не заслуживал Ирод названия лисицы? Что характерного в поведении этого зверя? Известно лукавство, с которым она обманывает и охотника, и свою жертву. Называя так Ирода, Иисус Христос законно обличил его в хитрости, склонности к предательству.

А почему Господь назвал апостола Петра сатаной? Потому что Петр, услышав от Иисуса Христа, что Ему надлежит быть предану и распяту ради спасения рода человеческого, стал отговаривать Его от такой страшной смерти и просить, чтобы Он пожалел Себя. Это ли было не дело сатаны? Не сатане ли нужно было удержать Христа от Голгофской жертвы? Устами апостола говорил тогда сам сатана, потому и сказал Господь ему столь грозное слово.

Пастыри Церкви, по завету апостола Павла, обязаны публично обличать грешников, это вменяется им в долг. Поэтому ныне обличу вас, Богом данных мне пасомых, в одном тяжком и всеобщем грехе нашем – в грехе осуждения ближних. Кто из вас свободен от этого греха? Кто из вас всей душой боится евангельских слов: Не судите, да не судимы будете. Что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в своем глазу не чувствуешь? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (Мф. 7:1, 3, 5)?

А мы заняты всегда не только самыми мелкими сучками, а даже соринками в глазах наших братьев, и осуждаем всех с утра до ночи и с ночи до утра, даже своих близких и любимых. Осуждаем и священников и архиереев, не боясь ответа перед Богом, не боясь слов Христовых: не судите, да не судимы будете.

Судят и меня, архипастыря вашего; судите не столько вы,– пожалуй, от вас такое осуждение может быть услышано в виде исключения, – но судят очень резко в Кирсанове и Моршанске. Судят те, которых я вправе назвать окаянными,– бродячие монахи и монашки, внушают народу, что я не настоящий архиерей, что мне не надо подчиняться, что я лишен благодати Божией.

А за что судят? За то, что я облегчаю страдания множества несчастных братьев наших, про. ливших кровь свою за нас, за то, что я спасаю от смерти многих и многих, стоящих не одной, а обеими ногами в могиле. Господь помогает мне извлекать их из могилы. Господь дал мне великое хирургическое искусство и глубину знания, и по завету двух покойных Патриархов – Тихона и Сергия – я не смею прекращать свою хирургическую деятельность. Этого требовали от меня покойные Патриархи.

А эти окаянные, которые все знают лучше Патриархов, говорят: «Какой же это архиерей, который сегодня служит в храме, совершает Литургию, а завтра идет проливать кровь человеческую?» Вот до каких пределов доходит осуждение человеческое, вот на какую неправду способны люди!

Да не будем повинны мы в таком страшном грехе осуждения, от которого в высшей степени трудно избавиться, ибо грех этот так въелся в сердца наши, что отделаться от него своими силами мы не можем.

Как же нам быть? Поучимся у апостола Павла, наставляющего нас: Братие мои, укрепляйтесь Господом и могуществом Его (Еф. 6:10),– ибо только могуществом силы Господней можем мы избавиться от страшного греха осуждения. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. (Еф. 6:11-12).

Подобно тому, как в светлом лике Ангелов девять чинов, так и у сатаны есть начальства, власти, мироправители, духи злобы поднебесные. И наша борьба с грехом – это борьба против них. Это цель нашей жизни. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять (Еф. 6:13). Как воины, идущие на войну, облекитесь во всеоружие Божие.

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности. Только этой броней защититесь от стрел лукавого и осуждения ближних ваших. И обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого. Щитом веры, горячей, пламенной веры, вы можете угасить эти стрелы лукавого. И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие (см. Еф. 6:14–17). Этим мечом будете вы посекать всех духов злобы поднебесных (см. Еф. 6:12).

И если будете всегда вооружены так, как говорит святой апостол Павел, если будете воинами Христовыми, пламенными защитниками веры, то разженные стрелы лукавого отскочат от вас, как от каменной стены. Итак, воины Христовы, вперед на борьбу с лукавым, с кознями диавольскими, с духами поднебесными! Аминь.

10 декабря 1944 года

 

Станем достойными участниками вечери Христовой

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 14, стихи 16-24

 

Слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: «Аллилуия!» Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил брак. Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: «Напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца». И сказал мне: «Сии суть истинные слова Божии» (Откр. 19:6–9).

Именно об этой вечери говорил и Господь в притче о званых на брачный пир Сына Божия, и Сам Бог Отец устроил ее. Заранее были приглашены на брачный пир некоторые избранные. То были вожди народа Израильского, учители его: первосвященники, книжники, фарисеи, члены синедриона, старейшины народа, – их в первую очередь звал Господь на Свой пир. Были заколоты тельцы, овны, и когда настало время ужина, Он послал раба сказать званым: Идите, ибо уже все готово (Лк. 14:17).

Он даже не ограничился однократным приглашением, но все избранные начали, как бы сговорившись, отказываться. Первый сказал: Я купил землю, и мне нужно пойти, посмотреть ее; прошу тебя, извини меня (Лк. 14:18). А по-славянски сказано гораздо лучше: Молю ти ся, имей мя отречена, то есть «отрекаюсь от Твоей вечери». Он купил землю, и она стала ему дороже брачного пира Христа, Сына Божия, ибо только на земное возложил он свое упование, только к земным благам направил все помыслы.

Другой отвечал: Я купил пять пар волов и иду испытать их. Молю тя, имей мя отречена (Лк. 14:19). Если он купил пять пар волов, значит, не был бедным человеком. Он был богат и из-за этих пяти пар волов отказался от вечери в царстве Божием. Окаянный любостяжатель, привязанный всем сердцем только к богатству! Известно: кто вступит на путь любостяжания, никогда не сходит с него, поскольку оно всецело овладевает сердцем человека, делает это сердце ненасытным. Чем больше приобретает человек, тем больше разгорается его страсть к приобретениям, и все с большей жадностью ищет он новых богатств.

Ответ третьего прозвучал просто и грубо: Я женился и потому не могу прийти (Лк. 14:20), то есть: «Не нужна мне твоя вечеря, мне предстоят брачные утехи, которые мне гораздо дороже твоего пира». Он даже не извинился как первые двое.

И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: «Пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых». И сказал раб: «Господин! Исполнено, как приказал ты, и еще есть место» (Лк. 14:21-22).

Кто эти слепые, хромые, нищие и убогие, которых собирал хозяин вечери по улицам города? Это те, о которых говорит апостол Павел в Послании к коринфянам: Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее (1 Кор. 1:27–28). Это были нищие и телом и духом, простые и смиренные, которые, будучи необразованными людьми, не имели книжной мудрости. Ведь и апостолов Господь Иисус Христос избрал именно из рыбарей, не знакомых с наукой, с мудростью человеческой. Потом и еще семьдесят избрал Он из тех, которые ходили за Ним. А ходили толпы людей, которые были совсем иначе настроены, чем вожди израильские, ненавидевшие Христа из зависти к Нему. Хотя это и были мытари и блудницы, но они омывали слезами своими ноги Его и отирали их распущенными волосами. Это были не знатные,– это были уничиженные.

Они чувствовали святость Господа Иисуса своим сердцем, пусть и грешным, но сохранившим чуткость; понимали огромное различие между Христом, Святейшим Святых, и самими собой – сосудами греха и нечистоты. Именно эта Христова святость привлекала к Нему хромых, спотыкающихся на греховных путях свои, слепых, не видящих в своем сердце того, в чем надлежало покаяться. Этих убогих, обративших сердца свои к Спасителю нашему, собрал по улицам города.

Но осталось еще место. И тогда господин сказал рабу: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой» (Лк. 14:23). Кого же велел Он искать по загородным дорогам и проселочным путям? Это язычники, жившие далеко от Иерусалима в великой Римской империи, покорившей себе весь тогдашний мир, среди которых с такой быстротой распространялось евангельское слово; это мученики, просвещенные в течение трех веков проповедью о Христе, пролившие ради Него так много крови, а некогда блуждавшие во тьме по перепутьям, – вот кем наполнилась горница, уготованная для пира.

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:11-13). Кто это, одетый не в брачную одежду? Это один из тех, которых немало даже среди нынешних христиан, кто не понимает, что царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Это тот, который полагал, что он, получив отпущение и прощение грехов в Таинстве Крещения, уже чист. Это один из ханжей, которые думают, что только одним внешним соблюдением обрядов, одной внешней набожностью можно заслужить царствие Божие

Такие люди не хотят видеть грязи, которой так много в их сердцах, не хотят сознавать, что одеты в грязное, зловонное рубище, сотканное из их грехов, и даже смеют входить на вечерю Христову Их непременно нужно изгнать, не терпеть присутствия их! Как допустить таких к участию в вечере великой!? В царстве Божием место только святым, и никому более.

Но разве притча Христова относится только к тем древним людям, врагам Христовым, вождям израильского народа, нечестивым книжникам и фарисеям? Слова Христовы имеют вечное, непреходящее значение и для нас. Ибо подлинно, разве не все люди, которых Он искупил Божественною Кровью Своею, призваны на вечерю в царстве Божием? А многие ли откликаются на призыв? О, как их мало! Как страшно, что вечеря Христова уничижается! Огромному количеству людей нет дела до царства небесного, они не верят в вечную загробную жизнь, не верят в Бога и в Его вечное царство; они идут своим путем, отвергнув путь Христов. Что же – их воля, но пусть смотрят, куда придут. Однажды они увидят и поймут, что отвергли, над чем смеялись и издевались.

Но в роде человеческом далеко не все таковы. Из числа отвергших вечерю Христову есть очень много верующих в Бога, которые любят Христа и хотели бы войти в царство небесное. Однако на вечерю они не идут, отвечая Господу: Имей мя отречена. Почему же? Они смущенно отвечаю «Как нам идти, ведь над нами будут смеяться, будут издеваться. Можем ли идти против течения, можем ли не жить той жизнью, которой все живут? Можем ли выдаваться из среды людей мира сего? Ведь зависим от них во многих отношениях, боимся потерять то, что имеем, если пойдем против них». И плывут по течению. Плывите, только смотрите, куда приплывете, ведь приплывете в полном отчаянии. Убоявшись издевательств людей мира сего, не убоялись слов Самого Господа и Бога нашего Иисуса Христа: Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным (Мф. 10:33). Разве это имеет меньшее значение, чем насмешки окружающих?

Не в нашей власти удержать таких, но в нашей власти уберечь себя. Нам нужно сознавать весь ужас отказа от царства небесного, ибо мы заслужим отречение Самого Господа, если посмеем Ему сказать: Имей мя отречена – и не решимся плыть против течения, если выше всего не будем ставить заповеди Христовы, не боясь мнения мирского.

Как бы я хотел, чтобы среди вас, малого моего стада, не нашлось ни одного, кто заслужил бы изгнание с Божественного брачного пира, войдя туда в грязной, греховной одежде. Жизнь коротка, смерть приближается, так подумаем же о том, что оставшиеся дни наши надо употребить на очищение сердец и стать достойными участниками великой вечной вечери Христовой. Да сподобит всех этой радости Господь и Бог наш Иисус Христос. Аминь.

30 декабря 1951 года

 

За гробом поздно обретать веру

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 16, стихи 19-31

 

Обличая сребролюбивых фарисеев, Иисус Христос сказал притчу о богатом и Лазаре: Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно (Лк. 16:19–20). Перед такими людьми заискивают, их считают великими, им завидуют, хотят и сами одеваться как можно более пышно и красиво и пировать каждый день, не понимая, как это вредно и как мерзко в очах Божиих, ибо Христос сказал: Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16:15).

Нет, богатым не надо завидовать. Их стоит или пожалеть, как подобает христианам, или презирать, как это делают бедняки. Жалеть за то, что их роскошь, пышные одежды и блистательные пиршества губят их души. Ведь мы знаем, что дети богачей, утопающих в золоте,– нравственные выродки, непохожие на людей. На них исполняется сказанное святым апостолом Павлом о богатстве и о сребролюбии: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушения, в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствия и пагубу (1 Тим. 6:8–9). Сколько же бедствий испытывают эти несчастные, живущие в пресыщении: они мучаются болезнями желудка и кишечника, страдают от подагры, сердце их обрастает жиром и становится неспособным работать.

Нет, не нам, христианам, идти по их следам, не нам объедаться и упиваться вином. Мы должны быть довольными тем, что имеем пропитание и одежду, ведь корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6:10).

Из евангельской притчи мы узнаем, что был нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его (Лк. 16:20–21). Богач не знал жалости. Он заботился только о том, чтобы напитать утробу своих ненасытных гостей, а для бедного человека Божия у него ничего не нашлось. Несчастного Лазаря жалели и утешали лишь псы. Господь показывает нам столь разительный контраст не только потому, что видел его во дни Своей земной жизни. Он знал, что эта несправедливость гораздо сильнее будет терзать всякого человека, любящего добро, стремящегося к правде, и в наше время. Если так противоположны были богач и бедняк Лазарь в древности, то еще гораздо более велика пропасть между нищими и людьми, живущими в роскоши, сегодня. Теперь речь идет не о единицах, но о целых группах людях.

Мы знаем, что в центре богатейших, огромнейших городов Америки и Англии живут миллионеры, подобные евангельскому богачу. А вокруг – бесконечные трущобы, заселенные бедняками, больными, погибающими в нищете. Как относился нищий Лазарь к своему положению? Он не роптал на Бога, не призывал на богача громы небесные, но страдал и терпел безропотно, неся свой тяжкий крест. Так ли настроены нынешние безработные? Нет, они озлоблены, их сердца полны ненависти и вражды против несправедливости. Они совершают преступления, грабят богатых, восстают против них. Господь Иисус Христос предвидел этот ужасный контраст между нищетой одних и безмерным богатством других, когда говорил притчу о Лазаре.

Умер богач, и похоронили его пышно, с почестями. Умер и нищий, которого люди презирали, и его закопали без всякого почета. Но так происходит у людей, у Бога же все наоборот,– Ангелы похоронили его и перенесли его из юдоли горя в вечную радость. А что стало с богачом? Он попал в ад и там претерпевал несказанные мучения. Страдая, он поднял глаза, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и воскликнул: «Отче Аврааме, умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы он омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк. 16:24). Вот когда вспомнил он о Лазаре и понял, как тот велик в очах Божиих. Теперь он мечтает только о том, чтобы Лазарь омочил конец своего пальца в воде и прохладил его язык. Но поздно, слишком поздно! И Авраам сказал: «Чадо, вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей, а Лазарь – злое. Ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:25). Разве это не справедливо? Разве это не великое правосудие Божие? Разве не должны мы получить воздаяние от Бога в жизни вечной? Разве люди, стремящиеся к добру, возлюбившие Христа, пошедшие за Ним по пути страшных страданий, не заслужили вечного покоя? Вечная святая правда заключается в Божием Суде.

И сверх того между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, а также и оттуда к нам не переходят (Лк. 16:26). Теперь мы вправе сказать, что непроходимая пропасть лежит между Серафимом Саровским и бандитами, убивающими малых детей, истребляющими целые семьи. Если уже в этой жизни видим мы такую бездну, то еще больше она будет утверждена Богом в жизни вечной, когда Судия мира поставит одних одесную (справа) и скажет им: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34). А другие, несчастные, поставленные ошуюю (слева), услышат от Него: Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).

Далее в притче о Лазаре богач сказал: Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев. Пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения (Лк. 16:27–28). Значит, адские уже несколько исправили сердце этого человека: он уже беспокоится не только о себе, а проявляет заботу о своих братьях, хочет спасти их от ада, который постиг его. Авраам ему ответил: У них есть Моисей и пророки. Пусть слушают их (Лк. 16:29). Тот же возразил: Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются (Лк. 16:30). Но Авраам проговорил: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16:31).

Проникнитесь пониманием великой жизненной правды ответа Авраама. Она заключается в том, что люди, превозносящиеся умом, веруют только в то, что соответствует их желаниям и похотям. Пусть услышанное ими будет совершенной басней, но если она соответствует их душевному устроению, они непременно поверят. Ведь такие люди ищут не правды, а того, что льстит им. Отвергающие существование духовного, не признают ничего, что свидетельствует о духе. Все чудеса им противны: какими бы явными ни были чудеса, люди не приемлют их в свой ум, в душу. Какие бы проявления высшей духовности ни видели бы они своими глазами, все равно не поверят, потому что не хотят верить, заранее все отвергнув. Так, если даже мертвые воскреснут, и придут, и расскажут что-нибудь,– никому не поверят, прогонят прочь, чтобы не слышать то, что для них неприятно.

А все вы, имеющие искреннюю веру, глубокую любовь ко Господу, ко Святой Троице, разве нуждаетесь в том, чтобы воскресли мертвые явились засвидетельствовать верность слов Христовых? Нет, вам довольно того, что вы слышали их от Него Самого. Из этой притчи мы выносим веру в то, что существует загробная жизнь, ибо Сам Христос рассказал о ней, проповедуя о том, как наказан бессердечный богач и как утешен несчастный Лазарь.

Господь указал нам христианский путь, узкий и тернистый, который один лишь ведет в царствие Божие. Если постигнут вас горе и нужда, до некоторой степени подобные бедам нищего Лазаря, несите их кротко и смиренно, как нес Лазарь. Не завидуйте богатым, будьте довольны тем, что имеете. И если так будете жить, презирая сребролюбие, золото, если решитесь пойти тяжелым путем, то поможет вам Господь Иисус Христос, ибо Он любит и жалеет нас, Он поддерживает крест тех, кто несет его терпеливо, с покорностью Богу. Аминь.

13 ноября 1949 года

 

С благодарностью принимай все, что посылает Господь

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 17, стихи 11-19

 

На каждом благодарственном молебне в назидание нам читается Евангелие, где говорится об изцелении Иисусом Христом десяти прокаженных и о том, как неблагодарны оказались девять из них (см. Лк. 17:11-19).

Чудо, совершенное Господом, было величайшем благодеянием для несчастных прокаженных, ибо эта болезнь – одна из самых страшных и очень заразных. От нее люди умирают, заживо сгнивая, и потому в древнее время прокаженных изгоняли из городов и селений, они не смели близко подходить к людям и издали просили милостыню. И ныне несчастных прокаженных изолируют в отдаленные лепрозории, где они остаются до самой смерти.

Итак, исцеление от Господа получили десять прокаженных, но только один, самарянин, возвратился к Иисусу Христу, поклонился Ему в ноги и слезно благодарил. Заметьте, это был не иудей, а самарянин, чуждый народу израильскому.

И я, прожив долгую жизнь, с горечью убедился в том, что многие из людей, чуждых христианскому миру, гораздо более благодарны за мои врачебные исцеления, чем русские и даже православные.

Тяжело было и Иисусу Христу видеть неблагодарность иудеев. Но Господь только тихо и кротко укорил их вопросом: Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И обратился к благодарившему Его самарянину: Встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17:17-19), воздав за его веру спасение вечное.

А мы, люди нынешнего века, не так ли, не гораздо ли даже больше повинны пред Богом в неблагодарности? Я смею сказать, что если в то древнее время нашелся один благодарный из десяти, то в наше едва ли найдется один из тысячи. Ибо это одна из наших тяжких духовных язв. За что так оскорблять Господа Иисуса Христа, Который Свою Божественную Кровь пролил за нас на Кресте, Который Тело Свое пречистое отдал нам в снедь для спасения нашего?

Древний пророк Иеремия говорил о неблагодарности такими сильными словами, какими умели говорить только пророки: Внемлите вы слову Господню: «Был ли Я пустынею для Израиля? Был Я страною мрака? Зачем же народ Мой говорит: "Мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе (Иер. 2:31). Не придем: Ты не нужен нам, благодарить не будем, устроим сами жизнь свою как нам хочется, закон Твой нам уже ни к чему, уходи со Своим законом"».

А святой Исаия пророчествовал: Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева – повернулись назад (Ис. 1:2–4).

Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою. А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, не трудился для Меня (Ис. 43:20-22). Новый народ изберет Себе Бог, более достойный, чем народ, не чтущий Его. Этот верный народ избрал Он Себе, а неверных и неблагодарных отверг.

В пример для подражания, к нашему величайшему стыду, приводит нам Сам Господь устами пророка вола с ослом, знающих своего владельца, шакала со страусом, которые благодарны за то, что Бог дает им воду и пищу в пустыне.

Из Послания апостола Павла к Тимофею знаем, что по мере приближения времени Страшного Суда, все более дурными будут становиться люди во всех отношениях: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы (2 Тим. 3:1–4). Страшно сказать, но немало среди нас и вокруг нас таких людей, а так быть не должно.

Откуда же неблагодарность в людях, в чем ее корни, что питает ее? Подумайте, кто благодарен и кто нет? Не знаете ли вы, что всякий убогий, больной, ничего не имеющий, беззащитный и беспомощный кланяется вам низко и благодарит даже за малое подаяние, которое творите ему? Такие всегда благодарны, потому что в страданиях своих стали смиренными, а корень благодарности именно в смирении.

А кто неблагодарен? Человек богатый, власть имущий, занимающий высокое положение в обществе, всегда настроен так, что он выше всех других, а потому все низшие должны служить ему. Всякие благодеяния, оказываемые ему, он считает за должное. Такие гордые, превозносящиеся над всеми люди страдают тяжким грехом неблагодарности; более того, лишенные смирения считают, что они должны иметь гораздо больше и выше стоять. Здесь речь о благодарности даже не заходит.

Об этом так говорит святитель Василий Великий: «Ныне многие впадают в порок людей злонравных, не уважая того, что у них есть, и желая того, чего нет. Ибо, не думая о тех, которые их ниже, не изъявляют благодарности Благодетелю за то, что имеют. Напротив того, при сравнении с тем, кто выше их, высчитывают, чего у них недостает, и, не имея принадлежащего другим, печалятся и ропщут, как если бы лишились своей собственности. Раб негодует на то, что он не свободен; воспитанный на свободе – что не высокого происхождения; знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит и сетует, что он не правитель городов и народов; военачальник – что не царствует; царь – что не обладает всей вселенной, но что есть еще народы, не подклонившиеся под его скипетр. Из всего же этого выходит то, что Благодетель ни за что не получает благодарности».

Вот где корни неблагодарности – в человеческой ненасытности. А разве мало получаем мы от Бога? Неизмеримо больше животных, живущих в пустыне! Нас Бог почтил разумом, которого не имеют скоты; нам дал Свой закон, указывающий путь жизни. Для нас произрастают плоды земные, нам дает все нужные злаки земля. Нам Он всем содействует, во всем помогает. На нас светит солнце, на нас идет дождь, изливаясь одинаково на добрых и на злых. Но что еще безгранично больше и важнее, то, что Бог не пожалел даже Сына Своего Единородного послать на землю чтобы распяли Его на Кресте, чтобы уничижали и оскорбляли Его. А нам все мало! Мы все ропщем. О, страшное наше окаянство!

Еще древний мудрец Иисус, сын Сирахов, сказал: Все, что ни приключится тебе, принимай охотно и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив (Сир. 2:4). Все наши скорби и горести посылаются нам от Бога для нашего же спасения, ими ведет Он нас ко благу, а от нас требует, чтобы мы все, посылаемое от Него, принимали не только безропотно, без хулы на Его святую волю, а с благодарностью. Даже когда Бог отнимает у нас наших ближних – отца и мать, братьев и сестер, детей наших,– и тогда должны смиренно склонить голову свою перед Его волей, всегда благой, всегда спасительной, и за все, даже за самое тяжелое, благодарить Его.

Знайте и помните, что благодарность Богу, возносимая нами в молитве, вместе с покаянием, приносимым Ему, глубоко, в самом корне изменяет сердце наше. Если мы всегда благодарны, исповедуем грехи свои, то душевный наш взор постепенно просветляется, мы учимся следить за собой, получаем способность замечать в своем сердце то, чего не видят люди нравственно распущенные, люди душевные, а не духовные. Полное очищение сердца и благодарность наша Богу дает нам великую Божию благодать.

Вот почему апостол Павел, обращаясь к колоссянам, говорит: Все, что вы делаете словом ли делом, все делайте во имя Господа нашего Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога Отца (Кол. 3:17).

Будем же поэтому всегда благодарными, будем помнить слова псалма Давидова: Что воздам Господу за все благодеяния Его мне (Пс. 115:3)? Эти святые слова да будут начертаны горящими буквами на сердцах наших! Всегда повторяйте: «Что воздам я, несчастный и погибающий, Господу моему, так много воздавшему мне?» Аминь.

17 декабря 1950 года

 

Старайтесь жить по воле Божией

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 19, стихи 12-28

 

Чрезвычайно важная притча Христова о рабах, получивших десять мин, может показаться странной и не совсем понятной. Каков ее смысл? Господь говорит здесь обо всех христианах и нехристианах, которые будут жить на земле после Его Вознесения на небо и до Его Второго Пришествия на Страшный Суд. Это Он под видом некоторого знатного человека ушел в дальнюю страну, к Отцу Своему, чтобы получить Царство, власть над всем миром, а потом возвратиться, когда настанет время. Уходя в эту страну, Он призвал достойных – тех, кто уверовал в Него,– и дал им Дары Святого Духа, каждому свой дар. Полученное они должны были употребить так, чтобы умножить благодать, стать совершенными, чистыми перед Богом. Но граждане ненавидели Его и отправили вслед посольство, сказав: Не хотим чтобы Он царствовал над нами (Лк. 19:14) Это кто такие? Да те, кто не признает Христа, кто не уверовал в Него. Они не хотели и до сих пор не хотят, чтобы Он царствовал, не желают подчиняться Его святому закону, ставят своих по духу царей. Куда же они отправляют посольство? Конечно, не к Богу, а к дьяволу,– у него просить защиты и помощи.

Апостол Лука повествует далее, что когда господин возвратился, получив Царство, то велел призвать рабов, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрел. Пришел первый и сказал: «Господин, мина Твоя принесла десять мин». И сказал ему: «Хорошо, добрый раб, за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов». Пришел второй и сказал: «Господин, мина твоя принесла пять мин». Сказал и этому: «И ты будь над пятью городами» (Лк. 19:16–19). Когда придет на землю Господь наш Иисус Христос во второй раз, то у всех христиан, получивших во Святом Крещении благодать Святого Духа, Он потребует отчета в том, как были употреблены эти дары. Спросит, были ли мы нерадивыми, презирали их или же старались всеми силами нашей души приумножить их, стремились очистить сердца наши, вложить в них святые заповеди Христовы и творить их. И придут одни и скажут, что прилагали все силы, чтобы умножить дары Святого Духа, и что одна мина принесла им десять мин. Это святые праведники, достигшие великого совершенства перед Богом, им принадлежат все радости вечной жизни. Те же, кому мина принесла пять мин, – это люди, тоже усердно работавшие Богу, творившие Божию волю. Но они не были так сильны духом, как первые. Их похвалит Господь: «Так как вы по мере ваших сил трудились, то получите и вы вечную награду».

Придут и третьи, принеся мину, завернутую в платок: «Вот Твоя мина. Возьми ее, мы не смели пустить ее в оборот, зная, что Ты жесток, мы боялись Тебя». Лукавый раб! Ты знал, что я человек жестокий, беру, чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью? (Лк. 19:20~22) Это те, которые не любят Бога всей душой, всем сердцем. Это те, которые не стремятся служить Ему, они трепещут перед Богом, забывая, что Бог есть Любовь (1 Ин. 4:8). Они верят, как иудеи, для которых Бог – грозный и всемогущий Владыка.

Что же будет дальше, неужели у них заберут и единственную мину? Неужели отнимутся и те небольшие дары Святого Духа, которые получили? Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у немеющего отнимется и то, что имеет (Лк. 19:24). Предстоящие будут поражены и удивлены: «Зачем еще прибавлять тем, у кого много?» Им покажется, будто это несправедливо. Но тем, кому дано, кто приумножил благодать Святого Духа, еще дастся и приумножится. A у тех, кто нерадив, будет отнято и то, что было, ибо они оказались недостойны,– тяжка будет участь их (см. Лк. 19:25-26).

Однако нечто более страшное ожидает тех кто посылал посольство с просьбой избавить их от ненавистного Царя – Христа: Врагов же Моих, тех, которые не хотели, чтобы Я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо Мною (Лк. 19:27). Он призовет их на Страшный Суд и велит подвергнуть вечной муке.

Помните о том, что каждый должен предстать перед Господом в Судный день среди одной из этих четырех групп людей. И старайтесь жить по воле Божией так, чтобы стать святыми. Стремитесь к этому, бойтесь, как бы не постигла вас участь третьего, который только боялся Бога, а не любил Его. Бойтесь еще более того, чтобы не попасть в число врагов Божиих, которые будут избиты и обречены на вечную погибель. Аминь.

 

 

Горе тем, кто не творит заповеданное Господом

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 20, стихи 9-18

 

Притча о злых виноградарях (см. Лк. 20:9–16) изображает состояние Ветхозаветной Церкви от ее начала до Господа нашего Иисуса Христа, о чем еще более чем за семьсот лет до Его пришествия пророк Исаия говорил вдохновенную речь: У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди него, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозди, а он принес дикие ягоды.

И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем. И оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его,– и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя.

Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот – вопль. Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле (Ис. 5:1–8).

Издревле посадил Господь лозы отборные, и возрастали в Его винограднике великие праведники Древнего мира: патриархи, пророки, великие святые Ветхого Завета и те, которых извел из рабства египетского, чудесно провел через Чермное море. Он все сделал для того, чтобы эти лозы принесли добрые плоды: вспахал виноградник, выкопал в нем точило и отдал его виноградарям Своим. А выросли дикие ягоды. Зарос весь виноградник – вся Церковь Ветхозаветная – волчцами и терниями, народ уподобился диким плодам.

Чтобы образумить этот народ, Господь стал посылать рабов Своих – святых пророков,– которые напоминали людям о Боге. И что же делали иудеи с пророками, которых весь мир не был достоин и которые скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. 11:38)? Их гнали, оскорбляли, истязали, побивали камнями, пилили деревянными пилами (см. Евр. 11:36–37). А Бог все терпел, тысячи лет терпел.

Тогда Господин виноградника, Господь наш, в милосердии Своем принял удивительное решение, поражающее нас,– Он послал в мир, к людям, избивающим пророков, Сына Своего Единородного в надежде, что те устыдятся Его, когда увидят дела и чудеса, каких никто никогда не видел. И что же? И Сына Божия не пощадили – вывели из виноградника, убили вне града. Что было делать со злыми виноградарями, с этим злым народом? Всех духовных вождей народа Израильского: первосвященников, книжников и фарисеев – тех, которые убивали пророков и пригвоздили ко Кресту Самого Иисуса Христа, Господь подверг тягчайшему наказанию, ибо известно нам, каким страшны было разрушение Иерусалима в семидесятом году по Рождестве Христовом. И отдал Бог Свои виноградник другим делателям – святым апостола насадил тех, кто возлюбил Его всем помышлением и всем сердцем своим, кто заповеди Его запечатлел в самых глубоких тайниках своей души.

Началась совершенно новая эпоха в мире Божием. Услышал мир из уст апостольских проповедь о Господе нашем Иисусе Христе, услышал Его Божественное учение. Воссияли перед Богом своей духовной красотой мученики, великие святители, преподобные, святые жены, которые своей жизнью и страданиями звали всех людей творить волю Божию, – приносить добрые плоды виноградные. Так было, так продолжается и до сих пор. Но много ли тех, кого можно ныне назвать плодоносными ветвями Лозы – Христа? Мало их, ибо Господь Иисус Христос говорил о малом стаде Своем.

Как прежде апостолам, так и ныне Он поручает Свой виноградник преемникам апостолов – нам, недостойным архиереям и священникам, и на нас возложит тяжкую ответственность, если виноградник не принесет плодов. Господь дал нам садовый нож, которым должно обрезать лозы. Этот нож – проповедь слова Божия, которой мы Должны очищать сердца ваши. Горе нам, если будем нерадивы и оставим эту работу.

К сожалению, не все священники понимают, что первая и святейшая обязанность служителя Божия есть проповедь слова Божия. Каковы причины такого плачевного явления? Проповедь – дело весьма трудное и ответственное. Чтобы проповедовать, надо всегда усердно читать Священное Писание, надо хорошо знать его и уметь в своей проповеди пользоваться текстами Священного Писания. Надо иметь глубокий ум и дар слова.

Свою притчу Иисус Христос закончил напоминанием народу о том, что написано еще у пророка Исаии и в одном из псалмов Давида: Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла (Лк. 21:17; Ис. 28:16; Пс. 117:22). Этот великий святой Камень, лежащий в основе Церкви,– Сам Господь наш, Его отвергли строившие Ветхозаветную Церковь. Они не уверовали в Иисуса Христа, и отнялся у них виноградник.

Помните, что всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Лк. 20:18). Это Господь говорит о тех, кто Его отверг, кто Его бесчестит, кто творит дела беззакония, извергает хулу из уст своих, кто малодушно отказывается исповедать перед людьми Господа нашего Иисуса Христа. На кого же падает Камень, на кого обрушивается всесожигающий, истребляющий гнев Божий? На тех, кто в делах диавольских дошел до предела, на тех, кого можно назвать слугами антихриста.

А нам надлежит жить так, чтобы не подвергнуться страшной участи, о которой грозно говорит пророк Исаия, завершая притчу о винограднике. Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле (Ис.5:8). Положите Камень, отверженный строителями, но избранный Богом, во главу фундамента жизни вашей.

Да будем все мы праведниками и проповедниками единого, Истинного Света, воссиявшего над миром, – Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

3 сентября 1944 года

 

Бойтесь лукавства и притворства

Слово на Евангелие от Луки,

гл. 20, стихи 20-27

 

После того, как книжники и фарисеи поняли, что притча о злых виноградарях относится к ним, то стали искать, как погубить Иисуса Христа. И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. И они спросили Его: «Учитель! Мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет?» Он же, уразумев лукавство их, сказал им: «Что вы Меня искушаете? Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись?» Они отвечали: «Кесаревы». Он сказал им: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». И не могли уловить Его в слове пред народом и, удивившись ответу Его, замолчали (Лк. 20:20–27).

Он им мешал,– Он затмевал их славу, их авторитет. Они не остановились даже перед предательством. А знаете вы, как гнусно предательство? Имя Иуды, предавшего Иисуса Христа, стало нарицательным, но тем не менее во все времена мы видим множество предателей. Были они и в апостольские времена, когда святой Павел писал епископу Тимофею: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим. 3:1–5).

Святой апостол говорит, что в последние времена люди будут более сластолюбивы, нежели боголюбивы, будут притворно благочестивы. И среди нас есть такие, кто носит личину благочестия, притворяется боголюбивым,– значит, апостол говорит и о них. Есть полные греха старухи, которые отравляют жизнь своих невесток, доводят их до бегства из дома,– только бы не слышать злой свекрови, которая, к стыду нашему, ходит в церковь.

Есть в наше время и предатели. На себе я испытал предательство дважды. Но в сегодняшнем евангельском чтении речь идет не столько о предательстве, сколько о притворстве.

Во времена иконоборчества при Константине Копрониме жил чрезвычайно стойкий борец за иконопочитание святой Стефан Новый⁶. Стефан Новый был страшен для Копронима, как твердый защитник Православия. Копроним прилагал все силы, чтобы совратить его на путь иконоборства, но успел нисколько. Тогда он решил использовать предательство. В обитель, где жил святой Стефан, послал он юношу по имени Георгий, чтобы тот притворился благочестивым и просил постричь его в монахи. Георгий удивительно ловко и тонко носил маску благочестия и обманул даже самого Стефана, и святой постриг его в монахи. Тогда Георгий ушел из монастыря и исполнил повеление Копронима: он сказал, что Стефан постриг его насильно. Это было поводом к тому, чтобы послать войско и разрушить до основания монастырь, где жил святой Стефан, а его самого бросить в темницу и предать жестокой мучительной смерти.

Это образец притворства и предательства. Среди вас предательства нет, но притворства и лукавства немало. Лукавство считается очень распространенным женским пороком. Женщины притворяются лучшими, чем есть на самом деле, лгут и лукавят, чтобы заманить в свои сети мужчин. К сожалению, так ведут себя и некоторые христианки. Убойтесь же лукавства и притворства, чтобы не оказаться подобными лукавым людям, подосланным с гнусной целью предательства к Господу, чтобы уловить Его в свои злые сети.

При жизни Господа евреи были подчинены римлянам и должны были платить им дань. Находились среди израильтян люди, бунтовавшие против римлян и подстрекавшие народ не платить подать. Таким был некий Иуда, который увел в пустыню четыреста вооруженных людей. Было много и таких, которые тайком подговаривали что не следует платить подать кесарю. Именно поэтому первосвященники, книжники и фарисеи составили свой предательский план. Они придумали задать Господу такой вопрос, из которого не было бы никакого выхода. Ибо, если спросят, должно ли платить подать кесарю, и Он ответит, что должно, то они возмутят народ, обвинят Его в том, что Он желает подчинения народа власти римлян, что Он лишен патриотизма, что не любит Своего народа. А если скажет, что не должно, то донесут Пилату, правителю Иудеи, который предаст Его смертной казни как опасного бунтовщика, восстанавливающего народ против владычества кесаря.

Казалось бы, что план придуман тонко и хитро, что Иисусу Христу ответить нечего. Но Господь ответил на этот лукавый вопрос такой глубокой мудростью, которая недоступна простому человеческому уму. Он сказал: «Подайте Мне динарий. Посмотрите, чье изображение на нем?» Говорят: «Кесарево».– «Ну, так отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Этот ответ был так поразителен по своей простоте и премудрости, что злые предатели, старавшиеся уловить Господа, сразу умолкли.

Своим ответом Господь велит нам находиться в подчинении мирской власти, исполнять все законные повеления правительства, чтобы мы отдавали кесарево кесарю. Мы должны до смерти быть верными Богу, а во всем, что не противно требованиям благочестия, что не является изменой Христу, должны быть покорны власть предержащим. Так наставляет нас апостол Павел: Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго (Евр. 3:12).

Так живите и помните это, да не грешит никто из вас не только предательством, но даже и тем, чему придаете мало значения, – лукавством и притворством. Аминь.

12 декабря 1947 года

 

В мире скорбны будете

Слово на Евангелие от Иоанна,

гл. 15, стихи 19-20

 

На горе Фавор Иисус Христос через избранных учеников Своих показал миру небесный свет совершенного Им преславного Своего Преображения. О, как хотел бы Он, чтобы этот свет воссиял в мире, чтобы люди восприняли его в сердца свои!

Сошел Господь с горы в толпу народа, шумевшую и спорившую, и суетный, низменный дух толпы сразу больно поразил Его сердце, столь высоко настроенное. Подошел отец бесноватого мальчика. Он просил только об исцелении, – не преклонение перед Сыном Божиим, не любовь к Спасителю мира влекли его, а только желание получить телесную помощь от Врача-Чудотворца.

Господь с грустью взирал на грубый и плотской народ, который чудесным образом напитал в пустыне хлебом и рыбой, и промолвил: Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, а потоми что ели и насытились (Ин. 6:26). Господь был чужд по духу большинству народа, Его не понимали, называли обманщиком и льстецом, слугой веельзевула (см. Мф. 12:24). Он должен был терпеть общение с врагами, ненавидящими Его, злобно покушавшимися на Его жизнь. Трудно было Ему, тоска и скорбь переполнили Его сердце, и вырвались из груди горькие слова: О, род неверный и развращенный, доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас (Мф. 17:17)?

Не только Господь Иисус Христос страдал от этой тоски. О праведном Лоте, племяннике праотца нашего Авраама, читаем мы в Послании апостола Петра, что, живя в Содоме, он тяготился жизнью среди людей неистово развратных, ибо сей праведник, живя с ними, ежедневно мучился праведной душой, видя дела беззаконные.

А из Послания апостола Павла к коринфянам вы знаете об общей судьбе апостолов и всех провозвестников Евангелия Христова: Я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков (1 Кор. 4:9). Посмешищем, зрелищем служат они для мира, не знающего Христа, над ними издеваются, их гонят, а Ангелы с великой радостью и благоговением взирают на их святой подвиг. Безумием сочли речь апостола Павла афиняне в ареопаге⁷. Правитель Фест крикнул: Безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия (Деян. 26:24). Что мог возразить Павел? Мы безумны Христа ради (1 Кор. 4:10). И о Господе Иисусе Христе говорили, что Он вышел из Себя, что бес в Нем, что Он безумствует. Даже доныне терпим голод, и жажду, и наготу, и побои и скитаемся (1 Кор. 4:11). Это ли не вражда мира? Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор. 4:13).

Однако это не только участь святых. Все, хотящие жить благочестиво во Иисусе Христе, гонимы будут (2 Тим. 3:12), – так сказал апостол обо всех христианах. Вспомним слова и Самого Господа: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое. Но как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, сего ради ненавидит вас мир. Раб не больше своего господина. Если Меня гнали, то будут гнать и вас (Ин. 15:19–20).

Пророк Давид поет: Тебя ради нас умерщвляют каждый день, считают за овец, закалываемых (Пс. 43:23). Но так было не только при древних гонениях на христиан от римских императоров.

Мы пришельцы на земле, не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13:14). Тоскуем в мире сем, как тосковали евреи на реках Вавилонских, вспоминая о Сионе. Как тяжело мне ходить по улицам Тамбова, видя и чувствуя, что я чужд и не нужен огромному большинству жителей. Не нужны им мои призывы встать на путь Христов, мое служение, не знают они моей тоски об ожесточении их сердец. Проходят передо мною блаженные картины древней Святой Руси, в которой весь народ был проникнут благоговением перед своим Спасителем и послушно шел за своими святителями. А теперь если и интересуются мной, если ищут меня, то только как врача, от которого ждут исцеления своих телесных недугов; а о недугах душевных со мной не говорят, помощи духовной не просят, в ней не нуждаются.

Так и все вы, христиане, мое малое стадо Христово, тоскуете и мучаетесь из-за своего духовного отчуждения. Знаю, что многие из вас несут тяжелый крест отчуждения даже в своей семье. Знаю, как тяжело вам слышать от мужей, братьев и даже от отцов и матерей хулы и насмешки над вашим благочестием, над вашей любовью ко Христу, над вашими молитвами.

Терпите, как терпел Сам Господь наш, как терпел святой Павел и все апостолы. Не отвечайте злом на зло, а молитесь об оскорбляющих вас, уподобляясь святым. Только в молитве найдете покой вашим душам, ибо услышит ее Христос, Сам так долго несший тяжелый крест отчуждения и хулы. Да упокоит Он вас, труждающихся и обремененных, протягивающих руки к Нему, изливающих скорбь сердец ваших,– от Него вам спасение, в Нем убежище ваше. Аминь.

2 сентября 1945

 

Тщеславие – тонкий и опасный порок

Слово на Евангелие от Иоанна,

гл. 5, стих 44

 

Ушел Господь от фарисеев и книжников, искушавших Его, и шло за ним множество народа. И все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему; и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: «Ты Христос, Сын Божий». А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос (Лк. 4:40–41). Запрет Иисуса объявлять о исцелениях бесноватых и других больных встречается в Евангелии неоднократно.

Почему Христос запрещал разглашать о Его благодеяниях и чудесах? У святого евангелиста Матфея находим объяснение этому: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обретете покой душам вашим (Мф. 11:29). Это значит, что Господь был чужд тщеславия и не хотел, чтобы Его прославляли люди.

А таковы ли мы? Кто из нас, подобно Иисусу Христу, стремится скрыть все доброе свое, кто презирает славу человеческую и ищет только славы Божией? Почти никто, ибо тщеславие – одна из опаснейших и сильнейших страстей, свойственных людям, избавиться от него весьма трудно и под силу было только святым.

Люди страдают и от других страстей – чревоугодия, блуда и гнева, сребролюбия. Но природа их такова, что, если победить эти страсти, то можно избавиться от них навсегда. А тщеславие и гордость – эти самые тонкие и сильные страсти – не похожи на остальные. Даже когда мы прилагаем все силы, чтобы избавиться от них, они не оставляют нас.

Тщеславятся все: и миряне, и монахи-отшельники. Вы, миряне, тщеславитесь тем, чему не следует придавать никакого значения: своим голосом, лучшим, чем у других, или своей телесной красотой, своим богатством, высоким и благородным происхождением, умом, успехами на поприще мирской деятельности и многим другим.

Монахам, оставившим мир и посвятившим себя всецело служению Богу, казалось бы нечем тщеславиться. Однако у них эта страсть проявляется в более утонченной форме. Усиливая свой подвиг, монах начинает тщеславиться тем, что в посте и молитве стал превосходить других братьев. Иного монаха поставят игуменом, и он тщеславится своим возвышением. Хотя он и молится неустанно, но эта окаянная страсть не уходит, пока он не сумеет победить ее и не станет поистине совершенным монахом.

Бойтесь этой злой страсти. Ко всем нам применимы слова Христовы: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете (Ин. 5:44)? Видите, что причастниками глубокой, истинной и чистой веры могут быть только те, кто свободен от тщеславия, кто все доброе, что имеет приписывает не себе, а Богу, ибо все воистину доброе – совсем не наше, а дар Божий.

В Святом Писании есть два разительных примера того, как тяжко карал Господь тщеславие. Царь Езекия был самым добродетельным и праведным из всех царей Израильских. Когда царь был смертельно болен и горячо молился, то Бог за его добродетели отсрочил его смерть на пятнадцать лет. Царь Вавилонский, узнав о его болезни, для выражения соболезнования прислал к нему своих приближенных с богатыми дарами. Выздоровевший Езекия в тщеславном желании показать посланникам царя свое могущество и богатство, открыл им все сокровища свои. Когда ушли послы, пророк Исаия спросил Езекию: «Что это за люди приходили? О чем ты говорил с ними? Что показывал им?» Езекия должен был признаться, что показал им все свои сокровища. Тогда святой пророк объявил ему Суд Божий за его тщеславие: «Все твои богатства будут увезены в Вавилон, а народ твой будет уведен в вавилонский плен» (см. Ис. 38, 39).

И другой пример, не менее яркий. Царь Озия, дед Езекии, до крайности превозносился своим могуществом и блистательными победами над соседними враждебными народами. В своей гордости и тщеславии он дошел до того, что вошел в Иерусалимский храм с намерением кадить во святилище. Сбежались первосвященник и множество священников и с ужасом уговаривали царя не совершать такого святотатства. Но он лишь разгневался на них и не оставил своего намерения. В тот момент, когда уже поднял руку для каждения, он вдруг весь покрылся проказой и до конца дней своих жил в заточении в отдельном доме, передав правление своему сыну.

Да устрашимся мы этих примеров грозного Суда Божия над тщеславными. И да последуем смиренным, как велит нам Христос, Спаситель наш, Ему же слава во веки веков. Аминь.

10 января 1948 года

 

Кто прикасается к Евангелию, сразу изменяет свой ум... А при внимательном чтении и душа как бы вступает в таинственное святилище, очищается и делается лучше, так как в Писании с ней беседует Бог.

Таково сеяние духовное: оно не требует ни лет, ни времени года, ни дней, но если упадет на благородную душу, тотчас прорастает цветущий и зрелый колос.

Таково свойство этого богатства: чем более станешь проникать в глубину, тем с большей силой будут истекать Божественные мысли – это источник неиссякаемый.

Не по множеству рек, но по природе своей удивителен этот источник, потому что в нем не потоки воды, а дары Духа. Этот источник растекается в каждую душу верующих и не уменьшается, разделяется и не истощается, распределяется и не убавляется, во всех он находится всецело и всецело в каждом.

Постоянно читающий Божественные Писания (в простоте сердца) и стоящий при их потоках, хотя бы не имел никакого толкования, как бы корнями впитывает великую пользу.

Святитель Иоанн Златоуст

 

 

 

Проповеди на темы Апостольских посланий

 

Как редки ныне люди, умеющие слушать

Слово на Послание св. ап. Иакова,

гл. 1, стих 19

 

Обращаюсь к вам словами святого апостола Иакова: Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев (Иак.1:19).

Как редки ныне умные люди, умеющие слушать! Чрезвычайно много иных, скорых на болтовню, которые, не выслушав, что им говорят, не вникнув в заданный вопрос, немедленно, не обдумав, отвечают. Язык их неудержимо рвется поскорее говорить.

Когда люди даже просто беседуют между собой, то редко слушают друг друга, каждый спешит показать свой ум, блеснуть своим красноречием, оба не слушают, а только говорят, ибо не умеют быть медленными на слова.

Мало людей, которые взвешивают свои слова, прежде чем их произнести. Трудно найти таких, которые заботятся о том, чтобы сказанное им было исполнено сдержанности, скромности, смирения и полезно для слушающих. Для того, чтоб быть такими, надо стяжать ум Христов, надо быть глубоко сосредоточенными на важнейшем на святом. А у огромного большинства из нас этого качества совсем нет,– язык неудержим, люди не хотят и не умеют молчать. Особенно среди женщин много таких, которые с утра до ночи болтают, не сознавая, что этим утомляют слушающих, мешают им.

Еще меньше людей, которые медленны на гнев, раздражение, почти никто не умеет сдерживать себя. Вспыхивают, как порох, от всякого слова не только обидного, но даже неприятного, сейчас же отвечают резкостями и бранью. Удерживать гнев умеют те, кто не лишен мудрости, чтобы укротить свои страсти, кто стяжал мир душевный, в чье сердце вселился Дух Святой. Премудрый Соломон очень глубоко верно сказал, что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7:9).

Псалмопевец Давид сокрушается: Смятеся от ярости око мое (Пс.6:8),– от ярости, раздражения я потерял способность различать добро от зла, ибо гнев закрывает глаза на все, что свято, и чисто, и истинно.

Премудрый Соломон еще наставлял: гнев губит и разумных (Притч. 15:1), то есть тех, которые, стяжав разум, еще не научились владеть своими страстями, сдерживать себя, когда сердце готово вспыхнуть от гнева. И далее: кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (Притч. 15:1). Вспыльчивый в момент может сделать глупость (Притч. 14:17). Действительно, как много глупых дел люди творят в состоянии вспыльчивости и раздражения: отвечают грубо и дерзко, обидными словами, принимают дурные решения, а когда вспышка гнева уляжется, стыдятся своих резких слов и неразумных решений.

Еще в Ветхом Завете сказано, что человек в ярости неблагообразен (см. Сир. 13:31). Все видели людей, объятых яростью,– какой отвратительный и отталкивающий у них вид: глаза налиты кровью, сверкают гневом, язык изрыгает проклятия, движения резки, грубы, они, кажется, готовы растерзать своего врага.

Следите за собой; когда найдет на вас гнев, вспомните, какой ужасный и неблагообразный вид у гневающихся. Стремитесь быть скорыми на слушание, медленными на слова, тем более на гнев. Поставьте себе целью победить свою плоть, а дух освободить от власти плоти. Да поможет вам Бог в этом великом и святом деле. Аминь.

5 февраля 1948 года

 

Избегайте мирской скверны

Слово на Послание св. ап. Иакова,

гл. 1, стих 27

 

Хотите ли вы быть благочестивыми? Знаю, что хотите. Ради этого живу, ради этого прошел тяжелый жизненный путь. Хочу, чтобы в Тамбове было хоть малое стадо Христово, но настоящее, крепкое.

Будьте благочестивы. Для этого вам надо знать, что такое подлинное христианское благочестие. Святой апостол Иаков в своем Соборном послании учит нас: Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира (Иак. 1:27). В это надлежит нам вникнуть,– какой скверны мира мы должны опасаться?

Священное Писание много говорит об осквернении земли, в том числе кровью и убийствами. Знаете вы, сколько раз за всю историю народы всех стран истребляли друг друга? Но никогда еще в такой безмерной степени не осквернялась земля кровью, как в только что пережитую нами войну. Никогда в таком бесконечном множестве не истребляли христиан, как было ныне. Не величайшее ли это осквернение земли, полнейшее попрание закона Христова о всеобщей любви друг к другу?

Большинство из нас неповинно в этом страшном осквернении, но только непосредственно, а посредственно, в той или другой мере, мы все виновны. Ибо к кровопролитию привела безмерная гордость народа, вознесшегося над другими народами, привела тяжкая вина тех вождей-нацистов, которые отвергли закон Христов и вместо него поставили закон насилия.

Но разве в сердце каждого из нас не таится хотя бы малая частица этих же тяжких греховных свойств? Конечно, все мы повинны в том, что далеки от полного исполнения закона Христова о любви, много высокомерия, ненависти, презрения к людям гнездится в сердце каждого из нас, пусть и в меньшей мере, чем у главных виновников войны.

Ведь не только оружием истребляют люди друга и не только те убийцы, кто непосредственно лишает жизни своих ближних. Знаете вы что злым словом можно убить ближнего своего, и в таком убийстве словом многие из нас повинны.

Другая важная скверна мира, о которой много и часто говорит Священное Писание, – блуд и прелюбодеяние, осквернение похотью телесной. Не многие из вас читали Библию, а если бы читали, то ужаснулись бы, какими тяжелыми словами Бог клеймит блудную похоть, ужаснулись бы той строгости, с которой относится Ветхозаветное Писание к этому тяжкому греху, узнали бы, что по древнему закону Моисея прелюбодеи карались смертной казнью: их побивали камнями.

Разве есть такая строгость сейчас? Разве мало прелюбодеев даже в среде христиан, к стыду нашему? Разве не на ваших глазах развратные мужчины соблазняют и губят целомудренных и милых девушек? Разве не на глазах ваших развратные женщины развращают чистых молодых людей. О таких апостол Павел совершенно ясно сказал, что прелюбодеи... царства Божия не наследуют.

Это основная скверна мира, бойтесь ее как огня, ибо в Священном Писании говорится о ней как о величайшей мерзости перед Богом.

Чем еще оскверняемся мы от мира? Чем отличается жизнь людей, не ведающих Бога, отвергающих путь Христов, от жизни праведных людей угодных Богу? Пути мирской жизни совсем не таковы, как пути, указанные Христом. В мире очень мало любви, там царит ненависть, непрестанная борьба между людьми – за власть и преобладание, за благосостояние, за насыщение своей похотливой плоти. В этой борьбе сердца человеческие кипят злобой. Расталкивая один другого, люди прокладывают кулаками и локтями путь к благополучию, а для этого клевещут и доносят друг на друга. На этом жизненном пути царит закон гордости, самолюбия, презрения к слабым и несчастным.

В этом мире нас окружает множество людей, о которых святой апостол Петр сказал: Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню Суда для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силой, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествами с вами. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха, они прельщают неутвержденные души, сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия. Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею; им приготовлен мрак вечном тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении (2 Пет. 2:9-14, 17-18).

Эти осквернители уводят нас с пути Христова, от них надо уходить подальше, их надо бояться, сторониться. А их много, они кругом нас. Апостол Павел в Послании к евреям также велит нам остерегаться тяжких грешников, распространяющих вокруг себя эту заразу: Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда и чтобы им не осквернялись многие, чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца (Евр. 12:15-16).

Горький корень – это и те, о ком говорит святой апостол Иуда: Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа; они говорили всем, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа (Иуд. 17-18), это те, ругается над Крестом Христовым, как ругаются ним сектанты. Именно о них говорит апостол, называя их опасным, ядовитым и для многих смертельным корнем. Бойтесь оскверниться общением с ними, ибо их еретическое учение – одна из тяжких скверн мира.

Многого надо остерегаться. Оскверняется душа и от чтения книг, смакующих плотские страсти, от воззрения на бесстыдные изображения. Есть скверна и у философов, восхваляющих грубый эгоизм, подобно Максу Штирнеру⁸, и право сильного, как в философии Ницше^**, идейного отца немецкого нацизма.

Мы оскверняем свою душу всякий раз, когда прислушиваемся к сплетням и клевете, а тем более когда сами становимся причастными к ним. Оскверняемся сквернословием, к которому так привыкли многие из нас, ибо Господь сказал, что не только всякое злобное, злое и нечистое слово, но даже всякое праздное слово в Его глазах тяжкая вина (см. Мф. 12:36).

Будем же избегать бесстыдства, которое вы видите вокруг себя. Разве это не скверна – множество бесстыдных полуголых женщин на улицах? Помните, что говорил апостол Павел своему ученику апостолу Тимофею о том, как должны одеваться женщины. Он писал, чтобы Тимофей следил за тем, чтобы также и жены в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшали бы себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценной одеждой, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию (1 Тим. 2:9–10). Вы знаете, что женщины, посвящающие себя Богу, идущие в монастырь, ходят в длинных черных одеждах. Следует и нам, подражая им, одеваться скромно.

Истинно верующие до такой степени боялись скверны мира, что уходили далеко в леса и пустыни, в монастырские кельи и там всю жизнь проводили в молитвенном общении с Богом. Все святые, все подлинные монахи и монахини искали атмосферы духовной, совершенно противоположной мирской, в которой так много соблазнов.

Они жили так, как поется в акафисте Иисусу Сладчайшему^***: «Странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим. Сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет, вопиющих Ему: Аллилуия», и всегда устремляли свой мысленный взор на небеса.

И нам, живущим в миру, надо хоть немножко им подражать и не забывать апостольские слова: Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научались, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами (Флп. 4:8-9). Аминь.

18 ноября 1945 года

 

 

Спасительна лишь действенная вера

Слово на Послание св. ап. Иакова,

гл. 2, стихи 14-26

 

В сердца свои вложите важные слова, что вера без дел мертва (Иак. 2:20), ибо и лютеране, и отделившиеся от них сектанты не понимают должным образом того, что говорит апостол Иаков. Они полагают, что одной только верой можно спастись, основывая свое мнение на словах Спасителя: Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16:16). Поэтому они и держатся убеждения, будто достаточно лишь уверовать в Господа Иисуса Христа и креститься, причем под крещением понимают только свое сектантское крещение, отвергая наше истинное. Они называют друг друга спасенными, детьми Божиими, считая себя уже теперь святыми. А мы разве смеем считать себя спасенными? Мы разве не знаем, что многое еще требуется от нас, прежде чем мы станем таковыми?

Сектанты свое мнение оправдывают ссылкой на слова святого апостола Петра: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9), выхватывая из Священного Писания отдельные фразы и не сопоставляя их с другими текстами. Но послушайте слова Иисуса Христа: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21). Значит, помимо веры в Бога, нужны еще дела.

Святой апостол Иаков об этом говорит: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела», покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва (Иак. 2: 14, 18–20)?

Нужна не просто вера, но действенная вера. Надо, чтобы она так крепко вселилась в сердца наши, всецело овладев всеми нашими помышлениями и волей, чтобы мы не могли жить не так, как велит нам вера в Господа. Ибо тот, кто полон истинной веры, не может нарушать заповеди Христовы, не может жить бесчинно, проводя жизнь в смехе, в развлечениях, в блуде и прелюбодеянии. Может ли верующий человек проводить жизнь свою в пьянстве, воровстве, убийствах, разврате? А ведь даже среди бандитов есть такие, кто говорит, будто верует в Бога,– это я сам слышал от них. Может ли такая вера спасти их?

Человек, всем сердцем верующий в Бога и стремящийся к вечной правде, к жизни вечной, будет ли чувствовать себя хорошо в окружении людей неверующих, поносящих имя Божие, среди людей неистово развратных? Разве он не будет стремиться уйти от них подальше, как уходили отцы наши в дикие, непроходимые леса севера России, как уходили древние праведники в знойные пустыни Египта, ища там уединения и возможности быть в ничем не нарушаемом общении с Богом, в постоянной молитве. Смеет ли христианин, имеющий семью, подавать пример разврата своим детям; смеет ли он оскорблять угнетать и бить свою жену, ругаться и сквернословить?

Но разве вы не знаете таких, которые называют себя христианами, ходят в церковь, а дома бесчинствуют: лютая свекровь изводит несчастную невестку, отравляет ей жизнь, доводя до того, что та стремится убежать из дому, все бросив. И таких, кто лишь на вид благочестив, немало. Но чего стоит их вера? Их дела совсем не соответствуют заповедям Господним.

Может ли человек верующий быть безжалостным, немилосердным, отказывать в помощи своим ближним? Может ли он зло сказать голодному: «Ступай, Господь подаст»? А ведь так часто говорят, и дети, слыша это, повторяют жестокие слова.

Но человек не может творить добрые дела без помощи Божией, своим лишь хотением и усердием. Только Божия благодать учит нас любить наших ближних, делает нас способными к добру. А благодать эта подается только тем, кто не отрывается от Лозы Виноградной, которая есть Господь Иисус Христос, тем, кто остается на всю жизнь ее веточкой или листочком, питается ее соками, участвуя в великих Таинствах, установленных свыше. А ведь сектанты их или совсем отвергают, или извращают.

Можно ли без благодати называть друг друга спасенными? Ведь тот, кто, восставая на Святую Церковь, совершает тягчайший из всех грехов – грех разделения,– лишен Божией благодати и не может иметь подлинно добрых дел.

Помните слова Христовы: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21), и исполняйте заповеди Отца нашего Небесного, которые дал нам Иисус Христос, Ему же слава и держава во веки. Аминь.

26 января 1949 года

 

Ищите мудрости у святых

Слово на Послание св. ап. Иакова,

гл. 3, стих 17

 

Часто слышите вы возглас диакона или священника: «Премудрость! Пр’ости». «Пр’ости» – значит с чистым, простым и открытым сердцем внимайте словам великой премудрости Божией. В лукавую душу не войдет премудрость (Прем. 1:4).

Премудрость – значит высшая мудрость. Много мудрости есть и в словах, и в делах, и в жизни человеческой. Огромные сокровища мудрости собраны в науке, в философии и даже в политике, но непременно нужно знать цену всей этой мудрости и ее отличие от премудрости. Нельзя сказать, что ценность земной мудрости невелика. Даже величайшие Святые Отцы Церкви высоко ее ставили и тщательно изучали. Три святителя, возглавляющие весь сонм святителей, – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – по молодости с превеликим усердием долгие годы изучали науки того времени и сумели найти немало заслуживающего внимания христианского ума даже в языческой философии.

И нам следует с глубоким уважением относиться к мудрости человеческой и стараться ее изучать, но уметь брать из нее только то, что подлинно ценно. Тем не менее, относиться к ней надо критично, даже недоверчиво, ибо к земной мудрости примешивается много и ложного, и дурного из того, чем руководствуется мышление человека: гордость, тщеславие, честолюбие, славолюбие, стремление быть выше всех.

Что такое человеческая мудрость? Это плод глубокой работы ума, плод мышления. Нужно знать, что мышление никогда не бывает только работой мыслительной, что оно руководствуется в значительной мере чувством человека, и наряду с волей определяется тем, к чему он стремится, что считает достойным. Ценны и заслуживают внимания только те плоды мышления, к которым не примешиваются страстные чувства и греховные стремления воли. Всякий, чье сердце просвещено словом Божиим, знает, что часто к такой мудрости примешивается ложь, клевета, коварство и предательство. Например, политическая мудрость нередко руководствуется дурными приемами, будто для достижения поставленных целей в политике допустимы все средства.

Есть мудрость техническая, которую являют великие ученые, двигающие технику по пути совершенства. Какие грандиозные перемены последовали за изобретением паровых машин, за началом использования электрической энергии! Благословенна эта мудрость, но благословенна только тогда, когда у людей – чистые, благородные цели. Однако мудрость, которая привела к изобретению атомных бомб,– греховна, на ней лежит печать диавола.

Священное Писание учит нас святой премудрости – тому, что выше всякой человеческой мудрости. Какая печать на ней? Об этом говорит святой апостол Иаков: Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3:17). Она чиста, как солнце, ибо нисходит свыше, от Бога. О ней Иисус, сын Сирахов, сказал: Мысли ее полнее моря, и намерения ее глубже великой бездны (Сир. 24:31).

Премудрость есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя; посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образа благости Его (Прем. 7:25–26). Не может стать причастником этой премудрости ничто оскверненное. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных мудрствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:4–5).

Святой Дух премудрости чужд всякой нечистоты, злобы, лукавства. Он обитает только в сердце смиренном, святом. Учение мудрого – источник жизни, удаляющий от сетей смерти (Прем. 13:15). Так ценна истинная премудрость, на которой лежит святая печать чистоты.

Вместе с тем не надо чуждаться мудрости человеческой, надо изучать ее, чтобы не стать причастниками греховной, отверженной Богом печати диавола. Чтобы отличить добро от зла, чтобы уметь видеть и понимать подлинно великие Божественные истины, Бог дал нам удивительную способность распознать мудрость человеческую своим сердцем, а не умом, ибо сердце нас не обманет, оно обличит заблуждающийся ум, укажет путь правды. Душа человека иногда скажет более, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте (Сир. 37:18).

Порой бывает, что вы слушаете, кажется, мудрого, красноречивого человека, слова которого вроде бы правильны, но все-таки смущаетесь и глубине сердца чувствуете: что-то тут неладно, нет тут правды. Часто бывает и наоборот. Говор некрасноречивый, может, необразованный, простой, но смиренный, полный благочестия человек, и вы улавливаете сердцем, что в словах его настоящая Божественная истина. Итак, благодарите Бога за то, что Он дал каждому чистому способность отличать ложь от истины.

Вместе с тем, кроме ученых и профессоров, известных и ценимых людьми мирскими, были и есть другие истинные мудрецы, которых мир знать не желает, а драгоценные творения которых забыты. Их память празднует Святая Церковь. Это великие преподобные: Антоний Великий, его ученик Макарий Великий, его современник и друг Макарий Александрийский, русский святой Савва Сторожевский, живший намного позже, и многие другие. Все они занимались крайне важной и необходимой «наукой» – изучали психологию греха, пристально рассматривали сердце человеческое, тончайшим образом наблюдая в нем все чистые и нечистые движения. Все они вели непрестанную борьбу с бесами, желавшими увести их от этой великой и нужной мудрости. Борясь с врагом, святые изучали все те соблазны, которыми диавол увлекает человека с пути истинного ко злу. В своих великих творениях, дошедших до нас, они описали глубочайшую психологию борьбы с лукавым, происходящую в человеческом сердце.

В своих трудах они руководствовались горячей любовью к Богу, безудержным стремлением к правде. Их сердца были чисты, как капля небесной росы, и в них обитал Святой Дух премудрости. Именно поэтому изберем их своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы – самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнит что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия.

Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос – Божия Сила и Божия Премудрость – благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости. Аминь.

1 февраля 1948 года

 

Страдайте о том, что в мире так много зла

Слово на второе Послание св. ап. Петра,

гл. 2, стихи 4-9

 

Святой апостол Петр говорит: Если Бог Ангелов согрешивших не пощадил, но... предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, когда навел потоп на мир нечестивых; и если города Содомские и Гоморрские превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомленного обращением между людьми, неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные), то, конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню Суда, для наказания (2 Пет. 2:4–9).

Чтобы всегда и неизменно получать благодатную Божию помощь, надо подражать праведным Лоту и Ною, которые, живя в окружении нечестивцев, мучились сердцем от того, что видели и слышали всюду.

И вам надлежит, подобно древним праведникам, страдать, видя вокруг сплошное неверие, нечестие и безмерную распущенность в людях,– их неправда пусть жжет вас, чтобы вы всей душой стремились к чистоте и истине. Если сердца ваши будут такими, то узнаете, что Господь силен избавить всех вас даже среди рода строптивого и грешного, отвергающего Его.

Чем же вы будете укреплять себя в этой постоянной и неизбывной скорби? Ничем другим, как только памятью о том, что мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи Движимы Духом Святым (2 Пет. 1:19-21).

Светильник, горящий в великой ночи жизни человеческой, – это Священное Писание, и при обращении к нему наступит великое успокоение в тяжелой печали, подобной печали Ноя и Лота, и воссияет свет.

Помните о страданиях праведников, живу в безбожном окружении, и не будьте равнодушны к тьме нечестия, которую видите вокруг. Мучайтесь от этой тьмы, и тогда придет вам вечное избавление от Бога, ведь сердцем вы страдали о том, что в мире так много зла и мало добра. Аминь.

16 февраля 1949 года

 

О предопределении

Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам,

гл. 8, стихи 28-30

 

Трудный вопрос, что такое предопределение Божие. Перед рождением св. Иоанна Предтечи Ангел Господень, явившись отцу его, священнику Захарии, предвозвестил, что будет ему великая радость, что все народы мира возрадуются о рождении его сына, ибо будет он велик пред Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей (см. Лк. 1:13–15). Итак, святой Иоанн Креститель уже до рождения своего был освящен Богом, был предопределен быть великим и славным.

Так было и со многими преподобными: со святыми Амвросием Медиоланским, Ефремом Сириным, Сергием Радонежским и другими. Уже вскоре по рождении их или даже до рождения Господь открывал матери, что будет свято дитя, которое носит она во чреве своем.

А что же те несчастные, которых рождается так много, чьи родители полны греха и нечистоты: прелюбодеи и блудницы, воры и пьяницы? Они живут и вырастают в самых неблагоприятных для спасения условиях. Вся окружающая их обстановка словно преднамеренно направляет их на губительный путь.

Вот и спрашивают, почему у Господа будто бы заранее одни предназначены ко спасению, а другие осуждены на погибель?

В Послании к Тимофею сказано: Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен (2 Тим. 1:8–9). При этих словах может зародиться мысль, будто Господь кого-либо предопределяет к погибели. А Он ведь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4).

В Послании к римлянам читаем: Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями (Рим. 8:28–29). То есть предопределено быть подобными образу Сына Божия тем, о которых, по Божественному предведению Своему, Он знал заранее, что они пойдут по пути, заповеданному Христом, и будут достойны царствия Божия.

Всем Господь Бог наш желает спастись, но не все хотят спасения. Ведь подобно царство небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так. будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных (Мф. 13:47–48). Слова Божии, как невод, предназначены для спасения всех людей, но не все они оказываются пригодными и способными для дела спасения. И это, конечно, известно закидывающему сеть Спасителю нашему.

Ссылаясь на следующие слова апостола Павла о Божественном предопределении: А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8:30), крайние протестанты – кальвинисты, реформаты – создали безнадежное учение о том, будто каждый человек заранее Богом предназначен или к вечному спасению, или к вечной погибели. Они учат, что те, которые предопределены ко спасению, не могут никак отделаться от благодати Божией. Если бы даже и захотели ее отвергнуть, все равно, будучи уготованными к спасению, будут спасены. А те несчастные, которым предуказана вечная погибель, сколько бы ни старались делать добрые дела, будут осуждены. Таково мрачное и богохульное учение реформатов, согласно которому Бог предстает как жестокий тиран. Но ведь Господь благ и всемилостив. Он послал на землю Сына Своего Единородного для спасения всего человечества. С этим невозможно совместить жуткое учение о безусловном предопределении.

Но неужели неправда у Бога? Никак, ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею (Рим. 9:14–15). Бог только тех пожалеет, кто достоин жалости в Его святых очах. Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим. 9:16). Трудные для восприятия слова. Как так? Вновь выходит, что помилование нисколько не зависит от нас, что как бы ни подвизались, как бы ни стремились в царство Божие, спасены будут только предопределенные и только милостью Божией.

Неужели наши добрые дела и жизнь по заповедям Христовым не имеют значения? О нет! Они имеют огромное значение. Но стремление в царство Божие и подвиги ради этого могут быть различны, потому и награды будут различны. Есть люди, которые стремятся творить волю Божию только потому, что боятся Бога. Другие творят дела добрые только ради того, чтобы получить награду. Есть и третьи, которые делают добро не из страха перед Богом, а из любви к Нему. Они не ждут награды за совершаемое лишь потому, что сердце их, горящее любовью к Богу и к ближним, не может не творить благих дел. Бог знает сердца всех людей и ясно видит тех, чье сердце преисполнено чистой любовью. Их Он особенно милует и жалеет. Как видите, нет никакого противоречия в наших представлениях о благости и справедливости Божией.

Далее апостол Павел ведет речь о египетском фараоне, который до конца был непослушен воле Божией, упорно не желая отпустить из плена народ израильский. Ибо Писание говорит фараону: Для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле (Рим. 9:17}

Бог Сердцеведец заранее знал, что фараон до конца будет упорствовать в своей злобе и нечестии, но Он терпел очень долго, насылая на Египет поочередно десять страшных казней. Лишь десятая казнь принудила фараона смириться перед Богом. Но он не смирился полностью, ибо, когда ушел отпущенный им еврейский народ, он погнался следом, чтобы истребить его.

Итак, кого хочет милует; а кого хочет, ожесточает (Рим. 9:18). Опять слова, приводящие некоторых в смущение. Неужели Сам Бог ожесточает, и что значит здесь слово ожесточает? Неужели Он Сам направляет несчастного человека на неповиновение Его воле, на творение злых дел? Конечно, нет, это невозможно. Но Бог, даровавший человеку свободу воли, не мешает грешнику укореняться в своей греховности и ожесточаться против Бога под влиянием врага Божия – сатаны. Значит, Бог не ожесточает, а только попускает грешнику идти по пути зла, как было с фараоном, и оставляет его.

Не надо смущаться тем, что и в наше время так много вокруг нас людей, нежелающих спасения и идущих по неправым путям. Нельзя роптать на Бога за то, что Он не карает их теперь же, ибо Ему угодно ждать до конца, пока действует еще закваска слова Божия хотя бы в немногих людях.

О роли диавола вполне ясно сказал Господь наш Иисус Христос в Своей притче о пшенице и плевелах (см. Мф. 13:24-30; 37-43).

Надо, чтобы в мире рядом со святыми, возлюбившими Христа, были и нечестивые, и богохульники. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще (Откр. 22:11). Зачем? По великому закону противоположности, ибо этот закон царит во всем: свет и тьма, холод и тепло, добро и зло, тишина и буря. Такой закон необходим и в приложении к нравственной жизни человечества.

После Тайной вечери Господь Иисус Христос, обращаясь к Отцу Небесному, молился не о всем мире, а только о тех, которых Сердцеведец Бог предназначил к вечному спасению,– об учениках Своих и о тех, которые уверовали в Него. Он так говорил: Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое (Ин. 17:6). Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17:11).

Всеведущий Бог, конечно, знал, что нет надежды на спасение для тех, которые охотно следуют по пути, указанному извечным врагом рода человеческого. Господь наш Иисус Христос, воплотившись от Пресвятой Девы Марии, пришел на землю для примирения с Богом всего человеческого рода. Естественно, Он знал, что не все люди будут достойны спасения, потому что не все уверуют в Него, не все признают себя погибающими, а быть насильно спасенными не захотят. Да и насильственное спасение не имеет никакой цены в очах Божиих.

Для нас, возлюбивших Христа и видящих, что творят грешники и как Господь наказывает их, как ужасен суд над ними, знать об этом необходимо, чтобы мы ужаснулись, чтобы отвратили сердце свое от их пути, чтобы всецело обратились ко Христу. Ибо ты кто, человек, что споришь с Богом (Рим. 9:20)Р Как ты смеешь укорять Бога! Изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?» Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе (Рим. 9:20, 22–23)? Бог предоставляет сосудам гнева существовать, чтобы мы, взирая на них, опасались быть подобными им.

Притом, Господь спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5), не по трудам нашим, а по Своей благодати. Опять как будто ни к чему наши добрые дела. Как ни к чему? Они необходимы. Но Бог весьма часто поступает с людьми не так, как, кажется нам, заслужили они по делам своим: не карает за каждое недостойное дело. Господь прощает многим из нас тяжкие и гнусные грехи, ибо видит сердца наши, жалеет и милует нас, дает время встать на путь спасения и освобождения от страстей. Он знает, что многие, по молодости прогневавшие Его, окажутся великими перед Ним и перед людьми.

Среди Святых Отцов Церкви было двое блаженных: святой Иероним и святой Августин. Они оба жили в древнее время, в III и IV веке, один – Риме, другой – в Карфагене. Там была крайняя распущенность нравов, царил разврат, никто не думал о чистоте, все предавались наслаждениям. И эти блаженные, как сами признавались, в свои молодые годы отдали дань плотским страстям. Августин написал «Исповедь», в которой рассказал обо всех своих падениях в юности. Разве по тем делам не надо было бы Богу их наказать? А Бог не сделал этого, потому что знал, кого миловать и жалеть, знал, что принесут они слезное, глубокое покаяние в грехах и станут великими светилами Церкви Божией. Потому-то пишет апостол Павел, что Бог спасает не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен (2 Тим. 1:9).

В семьях пьяниц, воров, убийц, прелюбодеев чаще всего вырастают дети, ведущие ту же греховную жизнь, какую вели их родители. Видя это, люди возмущаются, огорчаются, обвиняют Бога в том, что столь многие рождаются в условиях, не благоприятствующих делу спасения. Надо иметь в виду, что тут известную роль играет наследственность.

Родители, давшие детям столь тяжкую наследственность, виноваты еще и в том, что не воспитали их в чистоте и добродетелях. Такие горе-родители с детства показывают детям пример только того, чего не должно быть, ругаясь, воруя, клевеща, обманывая и даже убивая. И эта духовная зараза прибавляется к тому злу, которое унаследовано от родителей.

Неужели же не эти несчастные родители виноваты в вечной погибели своих детей? Неужели же Богу миловать совершенно безнадежных для добра? Остерегайтесь же все, чтобы не быть повинными перед Богом в том, что дети ваши унаследуют ваши страсти и ваши грехи, что примером своим развращали их с самого детства. Помните, что Господь милует предопределенных к вечному спасению, а других оставляет Своею благодатью, зная, что они безнадежны.

Будем бдительны, чтобы не подать детям дурного примера! Да будет благодать Божия с теми, кто воспитывает детей в страхе Божием, да благословит их Христос Бог, да будет над ними Его благоволение во веки. Аминь.

4 февраля 1951 года

 

О рабах греха и рабах праведности

Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам,

гл. 6, стихи 17-19

 

Иисус Христос сказал: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10:39). Для понимания этих слов нужно знать, что такое человеческая душа. Душа – это не что иное, как совокупность мыслей, понятий, стремлений. Есть души добрые, а есть склонные ко злу, полные греховных желаний. У большинства людей душа подчинена плоти и стремится служить ее страстям, склонна к сытой, полной довольства жизни. Такую душу и надо погубить, истребить все ее низменные плотские требования, оскверняющие и тело, и саму душу.

Святой апостол Павел обращается к уверовавшим во Христа римлянам, оставившим прежний, полный греха и непотребства языческий образ жизни, с такими словами: Благодарение Богу, что вы, бывшие прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. – Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6:17–18).

До познания Бога они были исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречия. Клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы (Рим. 1:29–31).

После огромного спасительного переворота в их сознании они отстали от рабства греху и стали рабами праведности. Что же это значит – быть рабом греха или рабом праведности? Разве вы не знаете, что горькие пьяницы или заядлые курильщики никак не могут отстать от дурных привычек и становятся подлинными рабами водки и табака? А что вообще значит быть рабом? Значит находиться в чьей-то власти, в подчинении чужой воле. Раб не имеет своей воли, а творит волю господина своего; так и рабы греха. По мере повторения греха, он становится все более и более крепкой привычкой, укореняется в человеке, постепенно овладевает его волей, чувствами, помыслами, держит в своей власти. Мало-помалу такой человек оказывается всецело плененным грехом. А это значит, что он становится слугой дьявола, ибо дьявол есть отец всякого греха и лжи.

Среди преступников можно встретить немало людей с высшим образованием, имевших прежде видное общественное положение, которые, однажды став на неправый путь, потом все дальше и дальше уходили по нему. Они попадали в тюрьму, в лагеря, наконец, освобождались. И что же? Раз содеянный грех, если он остался нераскаянным, начинает укореняться в душе грешника и неизбежно, подобно болотной трясине затягивает, влечет за собою все новые и новые грехи. Как непререкаемое правило, все такие несчастные люди откровенно признавали свою полную зависимость от греха: «Не могу оставить преступную жизнь и начать трудиться».

Господь требует от нас изменить мысли, настроения, с корнем вырвать непотребные страсти, заполняющие душу и уводящие нас от Христа. Удалить все нечистое из души – и значит погубить душу; кто так погубит свою душу, тот найдет ее и сохранит для жизни вечной, ибо его душа станет легкой и беспрепятственно воспарит к Богу. Она найдет высшее благо в общении с Ним. Итак, чтобы стяжать жизнь вечную, надо стать рабом праведности. Каждое доброе дело, каждая усердная молитва оставляет глубокий благодатный след в душе человека, освящает его сердце.

И если слова истины и дела милосердия будут все чаще повторяться, то влечение к благим делам будет становиться все сильнее и глубже в душе человека, и со временем им овладеет святая привычка к добру и правде. В конце концов, он так привыкнет к делам любви, так реально ощутит в сердце своем благодатные плоды этих святых деяний, что станет незаметно для себя рабом праведности.

Разве не подлинными рабами праведности были великие отцы-пустынники или святители? Или Святой Отец наш Питирим, чудотворец Тамбовский⁹? Он весь был в плену добра, равно как преподобные Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Антоний и Феодосии Печерские и весь бесчисленный сонм Святых Отцов. Потребность молиться, очищать свое сердце, умножать в нем любовь стала непреодолимой потребностью их святых душ. Забыв обо всем, они стремились только к освобождению от греха, только к рабству праведности.

О том же говорил и Господь наш Иисус Христос, обращая речь Свою к уверовавшим в Него иудеям: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Ему отвечали: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда, как же Ты говоришь: “сделаетесь сводными”?» Иисус отвечал им: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:31–34).

Будучи подлинными рабами греха, иудеи не понимали, что такое рабство греху, а только знали что они свободны по своему происхождению от Авраама. И среди нас, христиан, есть много людей, которые считают себя свободными и гордятся своей свободой. Они не подозревают того, что на самом деле являются жалкими рабами греха, как не знали этого древние иудеи, которые были обижены словами Господа Иисуса Христа.

Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые (Рим. 6:18–19). Действительно, многие члены нашего тела служат орудиями греха. Царственный ум наш, отличающий нас от неразумной твари, мы можем сделать рабом беззакония, если направим его не на познание воли Божией и закона Его, а на измышление коварства и обид нашим ближним. Если взоры наши будем направлять на ненасытное созерцание сладострастных зрелищ, если со злобой и презрением будем смотреть на людей, то глаза наши, конечно, станут орудием нечистоты. Если слух наш будем обострять на слушание сплетен, пересудов и пустословия, на лесть пресмыкающихся перед нами, то и уши наши сделаем презренными. Разве язык наш, источающий всякую ложь, осуждение, ругательства, клевету и доносы не является острым орудием нечестия?

А как часто руки наши простираются на мошенничество, воровство и, страшно сказать, даже на убийство; ногти и зубы идут в ход в драках. Ноги многих несчастных людей часто бегут на грабеж или спешат на совет нечестивых (см. Пс. 1:1). Обнаженные ноги возбуждают похоть. Даже волосы наши умеем мы делать орудием греха, ибо затейливые прически и украшения волос нужны женщинам для соблазна и привлечения мужчин. Так губим мы свои души греховным употреблением членов наших.

Разве не известно, сколь часто люди, предающие свое тело сладострастию, впадают в блуд и прелюбодеяние? Но апостол говорит, что тела ваши суть храмы живущего в вас Духа Святого, Которого имеете вы от Бога (1 Кор. 6:19). Как же можно храм Божий отдать во власть нечистоты, как можете вы осквернить его?

Ведь все свои члены мы можем направить на Добро. Устремим же ум всецело на познание воли Божией и закона Христова, на поучение в благочестии и праведности от чтения творений великих преподобных отцов и святителей Божиих. Очи наши да будут всегда мысленно взирать на страшный Крест Христов, на чистую Божию красоту в природе.

Руки наши, щедро подающие милостыню беспомощным и убогим, всячески облегчающие их нужды и болезни, не будут ли самым естественным орудием праведности? А ноги наши могут стать даже прекрасными, ведь прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое (Рим. 10:15).

Предать свои члены в рабство праведности – это значит победить низкие похоти плоти, приобрести власть над своими членами, удержать их от греха. Это значит сойти с пути беззакония, уйти из дома веселья и поселиться в доме плача (см. Еккл. 7:4), соделать сердце свое подлинным храмом Божиим. И тогда про вас можно будет сказать словами апостола: Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть (Рим. 6:20–21).

В другом Послании апостол Павел прямо говорит о таких делах: Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное. Плод же. духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5:19–23).

Могу ли я ныне сказать о вас, моей пастве тамбовской, что, освободившись от рабства греха, вы стали послушны учению Христову, которому я стараюсь вас научить? Знаю, что не все стали рабами праведности. Пусть же и ваши сердца содрогнутся как мое, пусть не только мои слезы льются об этом, но и ваши очи источают слезы покаяния, сокрушения о нечистоте своей. Если вы освободите члены свои от греховных оков и обратитесь к Богу, то плодом этой перемены будет святость, концом – жизнь вечная, которой да сподобит всех кающихся всемилостивый и всепрощающий Христос Бог наш. Аминь.

22 июля 1945 года

 

О дарах духовных

Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам,

гл. 12, стихи 6-14

 

Важно и необходимо для каждого понять, какой благодатный дар получил он от Бога, к какой форме жизненной деятельности предназначил его Господь. Ведь как часто по своему своенравию стремимся мы к высоким и почетным должностям, гнушаясь более низкими, но угодными Богу. Ибо Он предназначает нас к такой деятельности, которая нам по силам и соответствует условиям нашей жизни, о чем писал апостол Павел в Послании: Как по данной нам благодати имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (Рим. 12:6–8).

Как много неудач и скорбей постигает всякого, не познавшего своего дара от Бога и своевольно идущего путем, который ему нравится! А тем, которые правильно поняли и усердно хранят назначенный им от Бога дар благодати, очень важно творить угодное Богу дело с великим старанием и усердием.

Великие дары Своей благодати Господь Бог распределяет людям для того, чтобы они творили волю Его и на тернистом жизненном пути руководствовались основной из всех заповедей Христовых: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39} Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (Рим. 12:9).

Подумайте, неужели любовь к самому себе может быть притворной? Но разве не знаете, что наши изъявления любви к ближним нередко бывают неискренними, лицемерными и должны быть названы человекоугодием.

Господь требует от нас, чтобы мы всем сердцем прилепились к добру и возненавидели неправду. Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12:10). Не простого братолюбия, которое может быть и холодным, требует от нас апостол, а высокой формы любви – с нежностью. Такой истинной любовью было полно сердце преподобного и богоносного отца нашего Серафима. Каждого приходящего к нему он встречал полным нежности словом: «Радость моя!»

А словами в почтительности друг друга предупреждайте апостол Павел напоминает нам о первой заповеди блаженства – блаженны нищие духом (Мф. 5:3; Лк. 6:20), ибо почтительны ко всем только подлинно смиренные, считающие себя ниже всех.

Духом пламенейте (Рим. 12:11). Этот необыкновенный завет апостола смущает нас, пламенеют перед Господом сонмы Херувимов, о которых сказано: Творишь Ангелов Своих духами и служителей Своих – огнем пылающим (Пс. 103:4). Однако были великие святые, которые тоже пламенели духом перед Богом. Постараемся же и мы быть хоть немного подобными им.

Господу служите (Рим. 12:11). Так должны мы служить Богу чистыми сердцами, чтобы святилось нами имя Его, как сами просим об этом в молитве Господней.

В нуждах святых принимайте участие (Рим. 12:13). Святыми апостол называет всех братьев и сестер во Христе, напоминая, что у первых христиан все было общее. А теперь как далеки мы от общности имущества, как жадно храним свое, как мало уделяем нуждающимся ближним.

Ревнуйте о странноприимстве (Рим. 12:13). Вспомним о блаженном Сампсоне, который за свою безмерную любовь к странникам и больным сподобился быть причисленным к лику святых¹⁰. Но это было много веков тому назад, в начале VI века. А в недалекое от нас время просияла перед Богом не меньше блаженного Сампсона простая Воронежская крестьянка Мелания, круглая сирота, выросшая в нищете. Она, живущая в крайней бедности, пылала безмерной любовью к бездомным и голодным странникам, которыми до отказа заполняла свою убогую каморку, а сама проводила осенние ночи, сидя на крыльце. Блаженному Сампсону Император Юстиниан построил огромный странноприимный дом. И блаженной Мелании построил каменный дом пораженный ее страннолюбием богатый купец.

Благословляйте гонителей ваших, благословляйте, а не проклинайте (Рим. 12:14). Я говорил вам о той малой степени любви, которой требует от нас Христос по отношению к обижающим и гонящим нас. Не отвечая на их злобу тем же, молча перенося их оскорбления и осеняя их крестным знамением, мы «соберем горящие уголья на их голову» (см. Рим. 12:20), а кротким ответом утишим злобу их.

Видите, братья и сестры мои, как святы и драгоценны слова апостола Павла. Читайте же усердно его Послания и Послания других апостолов Христовых, и они помогут великому делу очищения сердец ваших и освящения душ ваших. В этом нужнейшем деле да поможет вам Господь и Бог наш Иисус Христос, Которому слава и держава со Безначальным Его Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом во веки веков. Аминь.

5 августа 1956 года

 

Будьте живыми камнями здания своей жизни

Слово на первое Послание св. ап. Павла

к коринфянам, гл. 3, стихи 1-15

 

О вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте (Ис. 62:6)! Так призывал святой пророк Исаия пророков и священников израильского народа, дабы они не умолкали до тех пор, пока Господь не прославит Иерусалим.

Нельзя никогда умолкать и нам, напоминаюшим о Господе, доколе Он не восстановит все то многое, что было разрушено в нашей стране, и не сотворит страну нашу Русью Святой. Не буду умолкать и я, пока жив.

Святой апостол Павел обращался к коринфским христианам: Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь еще не в силах, потому что вы еще плотские (1 Кор. 3:1–3).

Я же неоднократно, вопреки сказанному апостолом, питал вас и твердой духовной пищей, и излагал великие тайны богословия с верой, что эта пища бывает вам полезна. Буду и дальше предлагать твердую пищу в надежде на ваше духовное возрастание. Важно, чтобы вы были достойны ее, и чтобы я не мог сказать как апостол Павел: Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете (1 Кор. 3:3)? Пока еще немало между вами перечисленных грехов, и вас скорее можно назвать плотскими.

О разногласиях между христианами апостол продолжал: Ибо, когда один говорит: «Я Павлов», а другой: «Я Аполлосов», то не плотские ли вы (1 Кор. 3:4)? Разве мало разделения среди вас? И среди моей паствы есть отвергающие всех нас и избравшие себе учителем полоумного монаха-философа, и говорят: «Я философов».

Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (1 Кор. 3:5–6).

И в ваши сердца насаждали многие мои предшественники архипастыри Кирилл, Иннокентий, Зиновий, Кассиан, а теперь Господь повелел мне, и я стараюсь, чтобы из посева моего возросла жатва.

Земледелец пашет землю и бросает в нее семена, урожай же взращивает только Бог. Так и мы – я и все мои предшественники и соработники: и диаконы, и чтецы, и певцы – все стараемся, вспахиваем почву сердец ваших, бросаем в них семена слов Божиих, поливаем и ждем, что Господь взрастит. Когда же собираем спелые колосья, то несказанно радуемся.

Великую радость дает мне Господь слышать неоднократно, что многие из вас, пришедшие в храм Божий с холодным сердцем, потерявшие веру или никогда ее не имевшие, уходили из него, унося в сердцах своих семена правды Божией.

Вы – Божие строение. Господь строил храм Свой в сердцах ваших. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10–11).

Нужно твердо усвоить сказанное апостолом Павлом, ибо вы знаете, что есть немало людей, которые совсем иное основание избирают краеугольным камнем своей жизни. Священники только кладут основание, а строителями должны быть вы сами, как об этом говорит и апостол Петр: И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом (1 Пет. 2:5). Не одних архиереев и священников, но всех вас – христиан – называет святой Петр священством святым, призывая к тому, чтобы вы, подобно оным, приносящим ежедневно Бескровную Жертву, приносили бы духовные жертвы, благоприятные Богу. Все вы должны быть строителями. Об этом строительстве продолжает апостол Павел: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,– каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть (1 Кор. 3:12–13).

Были великие люди, которые строили здание своей христианской жизни из драгоценных камней, как строил его преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский, святители Питирим Тамбовский и Тихон Воронежский¹¹. Были такие, которые строили из золота и серебра.

Но есть много людей, мнящих себя христианами, которые строят здание своей жизни из дерева, сена, соломы. Что это значит? Они строят тоже на основании, положенном апостолом Павлом, на Основании, Которое есть Иисус Христос, но создают негодные, жалкие лачуги – деревянные соломенные, иногда даже только похожие на кучу сена, ибо редко творят богоугодные дела, а чаще грешат. Немного они думают о жертвах духовных, а больше заботятся о том, чтобы построить здание для беспечной жизни в веке сем.

Есть некоторые люди, чьи здания подобны паутине, и ткут они эту паутину всю жизнь, ожидая, чтобы в нее запутались братья и сестры их. О таких уже нечего и говорить.

Когда придет великий, страшный День Христов, когда все предстанут перед Господом, как перед Судией, тогда огнем будут испытаны здания, которые строил каждый из нас. Здания, построенные из драгоценных камней, из золота и серебра, даже из железа, не сгорят, устоят; золото и серебро, обожженные огнем, заблещут еще ярче.

А жалкие лачуги в Страшный День Христов сгорят, как горит сено, солома и дерево. Уцелеют только небольшие частицы из прочного материала – каменные, железные, медные, иногда даже серебряные и золотые, ибо и у таких строителей бывает кое-что доброе. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3:14–15).

Как же они спасутся? Почему Господь убережет их от сожжения в вечном пламени, того сожжения, которому подлежат злодеи, хулители Христа, все ткавшие паутину в жизни своей? Господь помилует их только потому, что они, хоть и плохо, но все же строили здание своей жизни на верном основании. За их малую веру, за малые добрые дела, за их малую любовь и милосердие они спасутся, но будут тяжело обожженны на пути страшных мытарств от злых духов.

Бойтесь же этого огня, который будет жечь строение всей жизни вашей. Всегда имейте перед мысленным взором вашим Господа Иисуса Христа, распятого за вас на Кресте, всегда помните, что вы искуплены от суетной жизни Его бесценной Кровью.

Взирая на Крест Христов, исполняйте то, что завещано нам апостолом Петром. Помните, что вы камни живые, что вы сами строители, что вы созданы Богом для того, чтобы быть совершенными, как совершенен Отец ваш Небесный. Помните о Господе Иисусе Христе, Ему же слава и держава со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

26 августа 1945 года

 

Бойтесь принять час смертный без покаяния

Слово на второе Послание св. ап. Павла

к коринфянам, гл. 6, стих 2

 

Враги постоянно преследовали пророка Давида и много раз пытались его убить. Однажды, будучи в крайней опасности, он сказал окружавшим его: «Один только шаг мне до смерти».

Эти слова вспоминаю я ныне, потому что неделю тому назад должен был повторить их. Один только шаг был между мною и смертью, – несколько часов лежал я совсем без пульса, с минуты на минуту сердце мое готово было остановиться. Но Господь помиловал меня. Правда, и доныне осталась слабость, так что только сидя могу говорить с вами. Но хочу сказать вам о памятовании часа смертного, ибо каждый из нас должен умереть, и это может случиться внезапно.

Жизнь наша кратка, нам нельзя тратить недолгие дни и часы в беспечности. Всегда должно помнить о часе смертном и быть верным Христу так, как Сам Он заповедал в Откровении апостола и евангелиста Иоанна Богослова: когда говорил о семи Ангелах Малоазийских Церквей, Он назвал епископов этих Церквей Ангелами и одному из этих Ангелов сказал: Будь верен даже до смерти, и дам тебе венец, жизни (Откр. 2:10).

Так и в духовной нашей жизни мы должны быть всегда неустанными работниками Бога, борцами с сатаной, который на каждом шагу отвлекает нас от Христа, на каждом шагу пытается умертвить нас соблазнами. Потому Господь заповедал нам: Да будут чресла ваши препоясаны, и светильники горящи (Лк. 12:35).

Никогда не забывайте, что земная жизнь дана вам только для того, чтобы достойно приготовиться к жизни вечной, ибо как проживете вы эту земную жизнь, такова будет для вас и жизнь вечная.

У всех святых подвижников и монахов память о смертном часе была неотступной и постоянной. Некоторые из них держали в кельях своих череп, чтобы, глядя на него, всегда помнить о смерти. Со слезами сокрушения они помышляли о том, что и они пойдут путем смерти, и работали Господу. Они каждый день на вечерне внимали словам псалма: Смерть грешников люта (Пс. 33:22) – и часто слышали: Честна пред Господом смерть преподобных Его (Пс. 115:6).

Много примеров тому, какой лютой смертью умирают грешники. Но один случай, произошедший сорок лет тому назад, так врезался мне в память, что никак его не забуду. Я был земским врачом, и меня позвали на дом к известному во всей округе чрезвычайно злому мироеду. Когда я вошел к нему в дом, то был поражен смятением, царившим там: все сбились с ног, а на постели лежал толстый старик с багровым лицом, который, увидев меня, завопил: «Батюшка, доктор, спаси! Смерти до смерти боюсь». О чем же ты думал прежде, когда последние копейки выжимал из братьев твоих? Смерть пришла, она уже здесь, и поздно кричать,– надо было жить так, чтобы ее не бояться.

Кто следует за Христом и живет по Его заповедям, тот не боится смерти, ибо знает о завещании Господа, данном в заповедях блаженства: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:12). Совсем не так, как старик-мироед, умирают святые. Старец Серафим Саровский уснул вечным сном на коленях перед образом Пресвятой Богородицы, Которой он постоянно молился, и честна была пред Господом смерть преподобного и богоносного отца нашего Серафима.

Иисус Христос говорил нам: Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма (Ин. 12:35) ибо свет этот угаснет для вас, когда придет смертный час, а за гробом уже нет покаяния. Там получите вы то возмездие, какое заслужили к своему смертному часу.

Ходите в свете, пока сподобил еще вас Господь посещать храм святой, пока применимы слова апостола Павла: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6:2). Пока мы живы, должны помышлять о нашем спасении,– так готовятся к жизни вечной все благочестивые христиане.

Лет семьдесят тому назад жил в Петербурге доктор Гааз, бывший тюремным врачом. Он имел святое сердце, полное милосердия и любви к людям. В своем положении тюремного врача он всячески старался, чем мог, облегчить участь несчастных заключенных. Он видел, как угоняли на каторгу колодников в кандалах, он знал, что они должны были идти многие тысячи верст в Сибирь, и его сердце терзалось жалостью к ним. Для того чтобы ясно представить себе их мучения, он однажды надел себе на ноги кандалы и несколько часов подряд ходил в них по двору своего дома. Перед смертью этот добрый и святой врач сказал окружавшим его удивительные слова: «Спешите делать добро»¹². Запомните их и торопитесь, потому что смертный час нас всех подстерегает.

Внемлите и словам святого пророка Исаии: Содрогнитесь, беззаботные, ужаснитесь, беспечные, сбросьте одежды и обнажитесь, и препояшьте чресла (Ис. 32:11), и идите путем Христовым. Ибо чтобы не был для нас страшен час смертный, нужна нам, слабым, всесильная Божия помощь, – без нее мы не справимся с соблазнами сатаны. Потому неустанно должны мы просить благодатной помощи Божией.

Многие из нас живут так, как не должно жить христианам: обременены грехами, забыли слова Божий: Жало же смерти – грех (1 Кор. 15:56). Если мы так слабы, если одежды наши черны от грехов наших, не нужно ли нам непрестанно взывать к Богу: «Господи, помилуй нас, грешных, Господи, помоги нам!» Аминь.

 

Только смирение может избавить от сетей диавола

Слово на второе Послание св. ап. Павла

к коринфянам, гл. 11, стихи 13-14

 

Среди молитв вечернего правила есть очень важная молитва, в которой мы просим избавить нас от сетей диавола: «Просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Заступник души моея буди, Боже, яко посреде хожду сетей многих. Избави мя от них и спаси мя, Блаже, яко Человеколюбец». Враг рода человеческого хочет уловить нас в свои сети, и мы часто запутываемся в них.

Преподобный Антоний Великий однажды духовным оком увидел эти сети, разложенные на земле. Увидел, как искусно и многосложно сплетены они, как везде и всюду разостланы,– и пришел в ужас, содрогнулся и воскликнул: «Господи, кто же может спастись?» И услышал в ответ: «Только смирение может избавить от этих сетей».

Для каждого человека сатана готовит свою сеть, и тем искуснее и тоньше сплетает ее, чем выше человек в духовном отношении. Людям глубоко благочестивым, святым сатана расставляет наиболее тонкие сети.

В конце XI века в Новгороде жил великий чудотворец Никита, бывший ранее затворником Киево-Печерского монастыря¹³. Когда он, пребывая в затворе, стремился к высшему совершенству, явился ему сатана в ангельском виде и сказал: «Никита, я буду молиться за тебя, ты же замени молитву чтением Священного Писания, и читай больше всего Ветхий Завет». Никита поверил, что это Ангел света, послушался его и совсем перестал молиться и читать Новый Завет, а Ветхий Завет изучил наизусть. Братия монастыря узнали об этом и поняли, что Никита находится в диавольском прельщении. Они пришли к нему и выяснили, кто являлся ему и почему он перестал молиться и читать Новый Завет. Их святыми молитвами сатана был отогнан. Никиту наставили на путь истинный, и со временем он был поставлен во епископа Новгородского.

На святых неоднократно исполнялись слова апостола Павла: лжеапостолы, лукавые делатели принимают вид апостолов Христовых. И не удивительно, потому что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11:13–14). Если такое случается даже со святыми, то что же говорить о нас, убогих и слабых? Нас легко совратить не только тем, кого святой Павел называет лжеапостолами, но и просто тем людям, речи которых кажутся нам правдивыми. Даже мы, верующие, быстро поддаемся на льстивые слова, с какими обращаются к нам, например, баптисты. Они прикидываются глубоко благочестивыми, полными любви, говорят ласково,– и вы попадаетесь в их сети и уходите из Церкви Христовой на погибель.

Со слабыми людьми бывает еще хуже: сатане нет надобности плести для них очень тонкие сети, он уловляет их просто и грубо, как ловят рыбу на удочку.

Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5:13-14).

У наших прародителей не было глубокого умения отличать добро от зла, и совершилось их падение в раю, когда диавол соблазнил Еву. Господь запретил Адаму и Еве вкушать плоды от древа познания добра и зла, а диавол, приняв вид змия, сказал Еве: «Попробуйте вкусить плод этого древа, и будете сами как боги, знающие добро и зло» (см. Быт. 3:1–5). И она послушала его, съела яблоко с этого древа и научила мужа сделать то же самое. Так первые люди попали в диавольские сети, а вслед за ними весь род человеческий. И доныне погибает множество людей, которые, запутавшись в страшных сетях и видя все превратно, возлюбили зло более добра.

Для избежания коварных сетей нужно, прежде всего, молиться Богу о помощи. Кроме того, необходимо внимать тем, кто неизмеримо лучше нас, до тонкости, познал все сети лукавого,– отцам и учителям Церкви. Не надейтесь на собственный ум и свою способность разобраться в путях жизни, как большинство людей, потерявших веру в Бога и смеющихся над верой в существование диавола. Тех, кто не верит в его существование, ему очень легко уловить гордостью. Если возомните себя способными питаться твердой пищей – жить своим умом, не станете умаляться, как дети, тотчас же в этом гордом убеждении падете. А диавол только и хочет, чтобы вы отказались от руководства Церкви и ее Святых Отцов и не смогли войти в царство Божие.

Спастись от диавольских сетей возможно, если постепенно изживать в себе гордость и самомнение, признавать себя слабыми, ничего не понимающими в духовной жизни и начать следить за своими помыслами, если кротко сознавать себя овцами стада Христова. Когда вы приучитесь слышать глас Истинного Пастыря этого стада и пойдете за Ним, только тогда станете смиренны, и избавит вас Господь от сетей страшных, которые разложил перед вами сатана. Аминь.

13 февраля 1948 года

 

Древний мир жаждал Откровения свыше

Слово на Послание св. ап. Павла

к галатам, гл. 1, стихи 11-12

 

О Божественном происхождении Евангелия святой апостол Павел сказал: Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа (Гал. 1:11–12). И Святая Церковь учит о том, что во всех книгах Священного Писания, а больше всего в святом Евангелии и во всех Посланиях апостольских, Сам Дух Святой говорит нам. Это не простая книга, это Божественное Откровение.

Когда начинаем вникать и разбираться, что такое Божественное Откровение и почему оно было необходимо для рода человеческого, то с горькой печалью обнаруживаем, как бесконечно много людей, которым не нужно никакого откровения, которые дерзко отрицают все сверхъестественное, а Божественное Откровение, конечно, сверхъестественно. Они не признают ничего, что не может познать их человеческий разум и что по их мнению противоречит ему.

Жизнь человеческая прежде всего, и жизнь всего мира полна загадок и тайн, непостижимых для нас. Неужели человечество своим умом надеется постигнуть окружающий его мир, найти ответы на те тяжелые вопросы, которых никому никогда не избежать? Сколько горя и нищеты в жизни! И невозможность дать объяснение тем мучительным противоречиям, которые на каждом шагу доставляет жизнь, больше всего гнетет людей.

С тех пор как человек начал мыслить, он терзается вопросами о добре и зле и не может найти ответа на них. Как уйти от страданий, как уйти от того гнета, которым нас давит зло мира сего? Где найти покой и спасение? Как не заблудиться в житейском лабиринте? Как избавиться от власти зла – от власти диавола? Эту власть чувствуют и не могут не чувствовать все те, кто не помышляет о диаволе и в него не верит. Пусть не верят! А он будет давить их и мучить. Всем нам нужно освободиться от его власти, уйти из непроглядного мрака нашей жизни, найти путь спасения.

Великие умы древности с незапамятных времен исследовали эти вопросы и старались проникнуть в тайны бытия, не оставляющие людей в покое. Несравненны по глубине мысли греческих философов, создавших системы философии, изумляющих нас и доныне. Послушайте, что говорит один из наиболее выдающихся умов человечества, философ Платон: «Мы подождем Того, будь это Бог или Богоодушевленный человек, Который научит нас нашим религиозным обязанностям и отнимет мрак от глаз наших». Значит, он не мог постигнуть наших религиозных обязанностей, нашего отношения к Богу, не мог своей могучей мыслью осветить мрак своих глаз.

Другие великие философы: Цицерон¹⁴, Демокрит^**, Анаксагор^***, Эмпедокл^**** и прочие пришли к заключению, что «чувства наши ограничены, дух слаб, течение времени кратко, а истина лежит глубоко; только мнения и привычки господствуют повсюду, для истины не осталось места, все покрыто мраком».

Эти глубочайшие умы древнего мира пришли к безнадежным заключениям, что истина недостижима для нас, хотя мы и стремимся заткнуть зияющие дыры нашего познания.

Весь древний мир с великой тоской и мучением ожидал, когда явится Тот Человек, о Котором мечтал Платон, Тот, Кто, может быть, будет Самим Богом, Который разгонит тьму и научит, как нужно относиться к Богу. Древний мир ждал Откровения свыше, понимая, что без Божией помощи никогда не рассеется «мрак от наших глаз». Он ждал Искупителя, ждал спасения от зла, жаждал познания истины от Самого Бога через Откровение Божие. Древний мир понял, что ум человеческий безмерно слаб, что чувства наши до крайности ограничены и что сами мы без помощи Божией никогда не разрешим тех загадок и тайн жизни, которые повсюду окружают нас.

Древний мир сердцем чувствовал, что за пределами того, что мы видим, что можем осязать, взвешивать и измерять, есть еще безграничный мир невидимый, мир духовный, неизмеримо более богатый, чем мир видимый.

В результате глубочайших философских исследований древний мир пришел к заключению, которое надо считать высшим достижением человеческого разума, – в лице Сократа он познал, что он ничего не знает.

Чем глубже ум человека, чем обширнее и серьезнее его научные и философские знания, тем смиреннее и скромнее он становится, тем ближе и ближе подходит к великому и мудрому заключению: «Я ничего не знаю и знать не могу, ибо тайны бытия безграничны, ибо духовный мир для меня непостижим, а он, конечно, неизмеримо важнее этого жалкого мира, в котором мы живем».

Мир жаждал голоса из высшего мира, и он неоднократно раздавался уже в те древние времена, когда народ, избранный Богом, слушал Божие Откровение из уст святых пророков. Многое тогда было открыто людям через пророков, ибо их устами говорил Дух Святой.

Но в полной мере Божественное Откровение принес нам Иисус Христос. Его учение изумило всех, о таком род человеческий никогда помышлять не мог. Безбожники говорят, что религию выдумали попы. Но неужели они могли бы выдумать что-нибудь отдаленно похожее на евангельское благовествование? Неужели человеческому уму могла придти мысль о том, что Бог явится во плоти, будет рожден от Девы и, спеленутый, будет лежать в скотских яслях; что, недолго прожив, Он умрет мучительной и позорной смертью на Голгофском Кресте? Конечно, нет.

По человеческим представлениям Бог, Искупитель мира и Спаситель, должен был победить диавола силой Своей открытой власти. Он должен был быть могущественным, славным и величайшим Царем. А Бога, принявшего образ раба и спасающего мир Своей Кровью, человеческий ум никогда измыслить бы не мог.

Все, отрицающие сверхъестественное, должны вдуматься в то, что первое, величайшее из всех чудес есть Сам Господь Иисус Христос,– настолько Он отличен от всего, что знал род человеческий до Его пришествия.

Без Откровения свыше мир никогда не мог бы познать, что его тяжкие мучения могут быть рассеяны совершенно ему неведомой силой – Божией благодатью. Только Сам Бог дал нам познание о благодати, когда явил нам ее, когда открыл нам, что Он есть Любовь (см. 1 Ин. 4:8), что Он есть путь, и истина, и жизнь (Ин. 14:6). В этом было величайшее Откровение, и получили мы его в святом Евангелии.

Поэтому и говорит святой Павел, что Евангелие, которое он проповедует, вовсе не человеческое, что он принял его от Самого Господа Иисуса Христа. И это действительно так, ведь вы знаете, какое необычайное чудо совершилось над самим святым апостолом, прежде бывшим жестоким гонителем и ненавистником Христа, Савлом. Необычайно и чудесно произошло обращение его: в один миг переменились мысли и сердце, и ненависть ко Христу заменилась самой горячей любовью и преданностью Ему. Недаром апостол говорил, что ему жизнь не дорога, ничего он не боится – он живет лишь для Христа (см. Флп. 1:21).

Разве это не чудо, разве не доказывает это нам, что Евангелие Христово не человеческое дело, а Божие? И разве только на одного апостола Павла так действовало слово Господне? Было великое множество людей, которых слова Евангелия или внезапно потрясали с необычайной силой, или изо дня в день все больше и больше проникали во все тайники души и совершенно изменяли их. Они получали совершенно новое сердце – христианское, получали ум Христов.

Разве каждый из нас не испытывал глубокого душевного трепета, читая Евангелие, Послания и Деяния апостольские? Разве не поражалась наша мысль и не волновалось святыми чувствами душа наша, когда читали мы слова Священного Писания? Все мы испытали на себе эту ни с чем несравнимую силу Откровения.

Если бы Откровение не противоречило разуму человеческому, что так не нравится гордым людям, то оно не было бы Откровением, поскольку оно ничего неведомого не открывало бы. Откровение непременно должно вести нас гораздо дальше, чем можем мы идти, следуя по путям своего ума. Оно вводит нас в великие тайны бытия, разгоняет тяжкий мрак жизни, оно есть величайшее чудо Божие.

Поэтому неудивительно, что в богооткровенном Священном Писании так много чудес, которых не признают неверующие, говоря: «Мы знаем законы природы, знаем, что они непреложны и что никаких отступлений от них быть не может».

Разве это может нас смутить? Эти слова свидетельствуют об отсутствии глубины мысли у тех, кто так говорит. Не от Бога ли, Творца мира, законы природы? Конечно, от Него. Законы Божии царят не только в нашей вселенной, но и во всем безграничном невидимом мире. Притом разве не должно быть неведомого нам, но чрезвычайно глубокого взаимодействия между законами невидимого мира, которые нам неизвестны, и законами той небольшой части видимого мира, который мы до некоторой степени познаем? Постоянное взаимодействие между этими законами обязательно должно быть.

Если же мы видим то, что называем чудом, то смеем ли мы дерзко, по-детски говорить, что раз мы не понимаем, как могло произойти чудо, то его и не может быть? Ведь мы многого не понимаем. Разве не во власти Божией, не во власти Творца всех законов видимого и невидимого мира дать им такое направление, какое Он Сам пожелает? Разве не во власти Его вмешиваться в действие законов видимого мира Своими высшими законами?

Богу все возможно, у Него есть множество законов, которых мы не знаем. Он может их видоизменять, а мы не смеем перечить, мы должны смиренно преклониться и с глубоким сознанием своего невежества признать, что в безграничном мире есть много нам непонятного. Мы не смеем говорить о том, что чудеса невозможны.

Английский философ Бэкон Веруламский сказал мудрые слова: «Мы должны наш дух расширять до величия Божественных тайн, а не тайны суживать до узких пределов нашего ума».

Другой философ, которого все единогласно признают главой современной новой философии, Кант¹⁵ сказал относительно Евангелия: «Можно вполне допускать, что если бы Евангелие не научило нас всеобщим нравственным законам в их полнейшей чистоте, то разум доселе не понимал бы их в таком совершенстве». Кант признает безмерное нравственное превосходство Откровения Евангелия над всем, что может понять и измыслить человеческий ум.

Но если совершенно непреложны, необходимы и возможны чудеса, то кто посмеет отрицать действительность великого чуда воскресения сына Наинской вдовы? Кто посмеет сказать, что Богу невозможно воскрешать мертвых, после того, как воскрес Сам Господь Иисус Христос? Воскресение Христово – событие достоверное, и его признают даже неверующие. Если же Господь воскрес, если Господь есть Бог, то почему Он не может воскрешать мертвых?

У пророка Иезекииля есть пророчество о всеобщем воскресении мертвых: Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей. И обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: «Сын человеческий, оживут ли кости сии?» Я сказал: «Господи Боже! Ты знаешь это». И сказал мне: «Изреки пророчество на кости сии и скажи им: "Кости сухие! Слушайте слово Господне!"» Так говорит Господь Бог костям сим: «Вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь» (Иез. 37:1–6).

Разве Дух Божий не всесилен? Если весь мир, вся природа сотворены словом Божиим, если дух человеческий имеет начало от Духа Божия, который вдунул Господь в тело, сотворенное из земли, то где же предел животворящей силе Духа Святого? И если может Он оживить кости сухие, то почему же Своим Божественным Духом не мог Господь Иисус Христос оживить сына Наинской вдовы?

Почему не можем мы верить в то, что довольно было одного слова Божия, одного повеления мертвому воскреснуть, чтобы он сел и, озираясь кругом, начал говорить? Конечно, мы верим в это, потому что мы, христиане, как дети, которые, безусловно, доверяют словам Отца Небесного. Если сказано в Евангелии, что Господь воскресил сына Наинской вдовы, то, значит, так и было. Если в Евангелии говорится, что все мы воскреснем по гласу трубы на Страшный Суд, то, значит, так и будет.

Важно верить по-детски, всем сердцем, в то, что Евангелие Христово – Откровение Самого Бога, и смиренно принимать все, сказанное в Священном Писании. Тогда нас ожидает воскресение не в погибель, а в жизнь вечную, которой да сподобит всех нас Господь и Бог наш Иисус Христос. Аминь.

11 ноября 1945 года

 

 

Будем делать добро

Слово на Послание св. an. Павла

к галатам, гл. 6, стихи 2-10

 

Апостол Павел в Послании к галатам пишет: Носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6:2). Самое простое объяснение призыва носите бремена друг друга заключается в том, что встретив человека с тяжелой ношей, мы должны помочь ему донести ее. Можно облегчать бремена друг друга в семье, если она дружна, едина и проникнута любовью. В такой семье дети стараются помогать родителям, а те, в свою очередь, всемерно облегчают бремя своих детей.

Хорошо, если бы так было всегда! Хорошо, если бы люди всячески старались помочь один другому, спокойно переносили бы недостатки и пороки окружающих. Но мы не умеем терпеть то, чем болен дух наших ближних, это вызывает у нас раздражение. Но надо их любить, только тогда мы исполним закон Христов, который весь заключается в одном: Возлюби ближнего своего, как самого себя (Мк. 12:31). Если же возлюбим ближних, то со смирением будем облегчать им тяготы жизни.

Человек, почитающий себя самым важным, любуется собой. Он обольщается, ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничем, тот обольщает сам себя (Гал. 6:3). Это свойственно людям, достигшим высокого положения. Бывает, что человек получит звание профессора и возомнит о себе: «Я профессор, а вокруг одни невежды». На самом же деле он ничто, поскольку превозносится.

Но разве ничего не значат профессорское звание и научные заслуги? Да, в очах Божиих это весьма мало стоит, ибо для Бога велико и свято только смиренное и чистое сердце, а гордость Он ненавидит. Все мы убоги и несчастны, ибо смирения у нас очень мало. А если смирения не имеем, значит, нет у нас ничего.

Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6:4). Испытывать свое дело – значит остановиться в своем безудержном стремлении вперед и обдумать: «Туда ли я иду, куда надо? То ли дело делаю, которое истинно благоугодно Богу? Нет ли нечистых побуждений в душе, во всем устройстве жизни нашей?»

Что значит иметь похвалу только в себе, а не в другом? Если человек с глубокой верой и смирением рассмотрит все дело своей жизни, то обнаружит много недолжного, то есть того, что творил из побуждений суетных, из самолюбия и самопревозношения. Но если он идет путем Христовым, тогда найдет и нечто доброе, и в этом добром – похвалу свою, будет радоваться этой похвале и не станет искать себе похвалы от других. Ибо каждый понесет свое бремя (Гал. 6:5), склонив гордую голову перед Богом.

Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6:8). Человек, живущий страстями, все умение, все силы ума и воли направляющий к угождению плоти, сеет труды свои в плоть свою. Сеющий так, пожинает тление, ибо плоть истлевает, а дух, который был подчинен ей, остается бессильным, неспособным к жизни вечной. И все дело жизни такого несчастного человека истлевает подобно плоти его. Сеять в дух – значит заботиться о семенах добродетели: о семенах смирения, милосердия, любви к ближним. Взращивая их в душе нашей, пожнем жизнь вечную.

Делая добро, да не унываем (Гал. 6:9). Тот, кто идет за Христом путем добра, путем тернистым, будет гоним. Однако не надо унывать: хоть нас и будут преследовать, будем настойчиво творить добро, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал. 6:9), плоды своих трудов, угодных Богу.

Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6:10). Пока есть еще время земной жизни, будем помогать ближним своим, всем, с кем сталкивает нас жизнь, особенно же тем, кто, подобно нам, возлюбил Господа, кто всем сердцем уверовал в Него, нашим братьям и сестрам во Христе. О них в первую очередь наша забота, а после – и о всех прочих. Аминь.

6 октября 1948 года

 

Исполниться всею полнотою Божией

Слово на Послание св. ап. Павла

к ефесянам, гл. 3, стихи 8-21

 

Трудно понимать нам великие писания святого апостола Павла. Даже первоверховный апостол Петр находит, что в его писаниях есть нечто невразумительное (см. 2 Пет. 3:16). Великий святитель Русской Церкви, Феофан Затворник, написавший много чрезвычайно важных для Церкви книг, в том числе и толкование на все Апостольские послания, тоже говорит, что за мыслями святого Павла очень трудно уследить. А между тем в них содержится глубокая премудрость, великое сокровище Церкви Христовой.

Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия, благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово (Еф. 3:8). Смотрите: первоверховный апостол Павел, облеченный великой благодатью проповедания Евангелия, называет себя наименьшим из святых. Святыми же апостол в своих Посланиях называет вообще верующих и, говоря так, ставит себя ниже всех христиан.

Цель Посланий апостола Павла – открыть великую тайну домостроительства Божия, сокрытую от века, которая заключалась в том, что Господь наш Иисус Христос непостижимым для нас образом Своей крестной смертью искупил весь род человеческий и освободил от власти диавола.

Апостол Павел проповедовал это язычникам-ефесянам не только для того, чтобы они сами постигли все величие дела Господа Иисуса Христа, но и для того, чтобы ныне соделалась известною через Церковь земную Началам и Властям на небесах (то есть самим Ангелам) многоразличная премудрость Божия (Еф. 3:10). Ведь пока не совершилось великое дело искупления рода человеческого, эта тайна была сокрыта и от них. Они знали только то, что Бог избрал израильтян как Свой возлюбленный народ, которому многое было возвещено через пророков. Знали, как сильна была проповедь апостолов, но они не представляли себе, что благодатное слово Евангелия дойдет даже до язычников. Этого, по-видимому, не знал даже Архангел Гавриил, когда в день Благовещения приветствовал Пресвятую Богородицу, говоря, что Она родит Спасителя, Который избавит народ Свой от грехов их (см. Лк. 1:31–33, Мф. 1:21).

И Ангелам открыта многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Бог исполнил во Христе Иисусе. Через Господа Иисуса Христа ныне имеем надежный доступ к Самому Богу Отцу. Преклоняю колени мои перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3:14, 16–17). Святой апостол молился о том, чтобы христианская вера утвердилась не только среди иудеев, но и среди язычников, чтобы Сам Бог вселился в сердца человеческие и люди благодатью Святого Духа утвердились во внутреннем человеке.

В каждом человеке есть внешний человек, мирской, который тлеет в похотях и страстях, проникнут грехами мира сего. Есть и внутренний человек, созданный по образу и подобию Божию, есть Дух, который мы получаем от Самого Бога, именно Он направляет нашу глубокую внутреннюю жизнь. Каждый православный христианин освящен и освобожден от первородного греха благодатью Божией в великих Таинствах Крещения и Миропомазания.

Но многие люди свою жизнь, дела, свою волю направляют ко злу, заглушая в себе образ Божий, оскорбляя Духа Святого, обитающего в них. Этих окончательно недостойных, отвергших путь Христов, отпускает Бог жить по их воле, оставляет на избранном ими пути.

И святой апостол Павел, преклонив колена, молился о том, чтобы укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, чт’о широта, и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову; дабы вам исполниться всею полнотою Божией (Еф. 3:18–19). Слова будто бы малопонятные, но они станут понятны вам, если представите себе, как безграничен мир, не только материальный, но и духовный. Тогда поверите словам святого апостола Павла, что даже в этой жизни праведные люди могут понимать эту безмерность широты, и долготы, и глубины материи и духа. Он сам был восхищен до третьего неба. Подобно ему был восхищен преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский и видел нечто столь великое, столь необыкновенное, что никакими словами человеческими невозможно было это передать.

Все те, кто удостоится войти в небесные обители, кто будет изо дня в день просвещаться светом Христовым, стоя у Престола Божия, поймут, что совершенно неизмерима широта, и долгота, и глубина, и высота в мире духовном. Перед ними откроется столь необъятный мир славы Божией, о котором не можем теперь иметь никакого понятия. Им дано будет уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, которая привела Его на Крест, дабы вам исполниться всею полнотою Божией.

Что это значит? Господь наш Иисус Христос говорил, что все должны быть совершенны, как совершен Отец... Небесный (Мф. 5:48). И в царствии Божием, в которое да сподобит всех нас войти Господь, получим возможность и силу, созерцая Самого Бога и предстоя у Престола Его, совершенствоваться духом беспредельно и бесконечно. Будут умножаться и познания наши, и мудрость наша, и станем понимать всю полноту благодати и святости Божией. Станем и мы носителями этой полноты Божией, станем святыми, детьми Божиими, бесконечно приближающимися к совершенству любви. Аминь.

13 октября 1948 года

 

Гроб открытый – гортань их

Слово на Послание св. ап. Павла

к ефесянам, гл. 4, стихи 25-32

 

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших (Еф. 4:29). Всякое нечистое слово называет апостол Павел гнилым. Такое же зловоние, какое исходит от гнили, исходит из уст ваших, если говорите недобрые речи,– этим вы оскорбляете Духа Святого. Сколько твердить о том, что согрешаем больше всего языком, сколько увещевать обуздывать его! Но он неудержим. Полны яростного крика дома тех, кто далек от Бога. Зло, коренящееся в языке, неудержимо. Поэтому необходимо, начиная день, вспомнить о его удержании. Вечером надо подумать, не согрешили ли сегодня языком своим, не сорвалось ли «гнилое» слово с губ. Пусть же раздражение и ярость... и крик, и злоречие со всякой злобой... будут удалены от вас (Еф. 4:31), и никогда в семье христианской не слышатся слова непотребные.

Не судите, да не судимы будете; ибо, каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7:1–5).

Велика и страшна эта заповедь Христова, ибо все мы постоянно осуждаем друг друга, и все повинны тому Страшному Суду, который сотворит над нами Господь и Бог наш Иисус Христос. Он будет судить нас за то, что мы выискиваем малейшие недостатки своих ближних, смакуем их, а своих самых крупных погрешностей не видим и не хотим видеть. Неистребимо стремление наше, лишь только услышим что-то дурное, сейчас же, как можно скорее везде и всюду это повторять. Язык наш зудит, он горит, хочет рассказать о том, что узнал. Вспомним, что сказал святой апостол Павел в Послании к римлянам: Итак не извинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела, и (сам) делая то же? (Рим. 2:1-3).

Какая великая истина содержится в этих словах апостола! А мы уже забыли, что не смеем восхищать права у Самого Господа Иисуса Христа, Единого верховного Судии, Который Один знает сердца наши, Один лишь и может судить нас по правде и истине. Мы осуждаем грубо и дерзко, даже не зная того, что согрешивший брат наш, может быть, глубоким покаянием уже изгладил грех свой. Мы порицаем, не хотим простить греха, который простил Сам Бог. Посему не судите, никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4:5).

А мы всегда судим прежде времени, предваряя Суд Христов. Мы сами судьи над ближними, но только не над собой. Великий древний мудрец Иисус сын Сирахов произнес мудрые слова: Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою. Не бойся, не расторгнет оно тебя (Сир. 19:10). Неужели хоть когда-нибудь умирают в нас слова осуждения брата нашего? Забываем ли мы их? Никогда. Мы разносим их повсюду и становимся похожими на мерзких мух, садящихся на язвы и раны и не дающих им зажить. Своим злым осуждением мы растравляем душевные раны. Разве не лучше уподобиться пчелам, которые летают с цветка на цветок собирая мед и откладывая его в соты? Мед надо собирать – все доброе видеть в братьях наших.

Псалмопевец Давид сказал о тех, кто сквернословит и ругается, кто клевещет и осуждает ближних своих. Гроб открытый – гортань их, языком своим они льстили (Пс. 5:10). По-церковнославянски – льщаху, а «лесть» значит то же, что «зло». Попробуйте открыть гроб, в котором лежит мертвец,– какое зловоние поднимется. Святой Давид говорит, что из гортани клевещущих и осуждающих исходит такое же духовное зловоние, как из открытого гроба, и отравляет окружающих.

При чтении первого часа слышим другие слова псалмопевца: Тайно клевещущего на ближнего своего – его изгонял (Пс. 100:5). А мы изгоняем ли тех, кто приходит с языком, разгоряченным осуждением, и начинает нам рассказывать о недостатках и пороках ближних? Мы, уверявшие, что не любим пересудов, разве, подобно псалмопевцу Давиду, когда-нибудь изгоняем ябедников и злоречивых? А надо изгонять.

Однако прежде всего нам нужно укротить свой собственный язык, ибо часто бывает так, что, осуждая ближних своих за то, в чем они неповинны, оказываемся мы гнусными клеветниками. Все мы виноваты перед Богом, как сказал псалмопевец: Не оправдается пред Тобою никто из живущих (Пс. 142:2).

Великий святой Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский¹⁶ однажды в поучение тем, кто любит осуждать, рассказал историю. Жил в большом городе Тире некий монах, там же жила известная блудница Порфирия. Однажды, когда он проходил по улицам города, подошла к нему Порфирия и сказала: «Отче святый, спаси меня, как Христос спас блудницу». Святой монах взял ее за руку и вывел из города. Он повел ее в женский монастырь, чтобы она очистилась там слезным покаянием. По дороге они нашли кем-то брошенного младенца, и блудница подобрала его, чтобы воспитывать. Злые люди, любящие осуждать ближних, узнав об этом, укоряли Порфирию: «Хорошего ребенка родила ты от монаха». Монаха презирали, осуждали, а он постоянно молился о Порфирии и о себе. Пришло время ему умирать. Лежа на смертном одре, монах попросил принести ему разожженное кадило. Взяв кадило, он высыпал из него себе на грудь горящие угли, и они не коснулись не только тела, но даже одежды его. Тогда сказал он: «Знайте вы, осуждавшие Порфирию и меня, что неповинен я в плотском грехе. Этот грех не коснулся меня, как огонь, который я высыпал на грудь свою».

Мало этого примера тем, кто осуждает, охотно веря всякому злому слуху. Горе им, ведь, судя ближних, подлежат они Страшному Божию Суду. Великий святитель Димитрий, митрополит Ростовский^**, так говорит об осуждении: «Не гляди на чужие грехи, но на свое зло смотри, ибо не о всех испытываем будешь, но о себе только воздашь слово. Нет тебе никакой надобности испытывать других, как кто живет, как согрешает. Но ты себе внимай, как ты живешь, угождаешь ли Богу, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое пред Богом. Человек осуждающий, как зеркало лукавое,– всех в себе изображает, себя же не видит, или как нечистая баня, которая всех моет, сама же в болоте стоит. Судящие других на всех смотрят, как кто ест, как пьет, как согрешает. Такой человек всех видит, себя же не видит. Если кто и в малом чем-либо согрешит, сие великое для него. Если же сам в чем великом согрешит,– ничто для него, ибо хочет, дабы никто его греха не знал, никто не ведал, но дабы не смотрели на него и молчали. Он же всех явно оговаривает, судит, на всех клевещет».

Святитель Димитрий изобразил нас и особенно тех из нас, кто любит пересуды и сплетни, кто не хочет, чтобы умерло слышанное слово и спешит к знакомым обсуждать грехи ближних. Не будем же таковы, станем следить за собой и просить у Бога помощи в нашей борьбе против греха осуждения, за который строго покарает нас Единый Судия, вечный Господь наш Иисус Христос, Ему же слава и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым и Животворящим Духом. Аминь.

26 ноября 1950 года

 

И будете светом среди тьмы

Слово на Послание св. ап. Павла

к ефесянам, гл. 5, стихи 1-21

 

Апостол Павел велит нам: Подражайте Богу, как чада возлюбленные; и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф. 5:1–2). Вы, наверное, спросите: «Как мы, несчастные, жалкие создания, будем подражать Всесвятому, Великому Богу?» Конечно, многого мы не можем, но в милосердии, безграничной любви ко всем, долготерпении должны брать с Него пример. Разве так трудно нам терпеть тех, кто обижает и оскорбляет нас, разве не получится, подобно Христу, творить всегда и всюду только правду? Мы можем и должны так поступать во всем, потому что Господь возлюбил нас и Своей пречистой Кровью искупил нас от власти диавола.

А блуд, и всякая нечистота, и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. 5:3) Даже и говорить о них нельзя, не только творить эти страшные дела. Также сквернословие, и пустословие, и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение (Еф. 5:4). Было много святых, которые никогда не смеялись и сохраняли молчание, а есть несчастные люди, которые сами всегда смеются и ставят себе задачу смешить других. Есть такая странная профессия, которая называется конферансье. Это шут, который выходит на сцену и смешит народ своими остроумными репликами. Это совершенно неприлично нам, тем, кого апостол называет святыми. Оттуда, где зубоскалят и издеваются над людьми, надо уходить. Нам гораздо более прилично благодарение Бога решительно за все, что случается с нами в жизни.

Всем христианам нужно твердо помнить, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель,– поскольку любовь к богатству есть тоже идолопоклонство, ибо люди воздвигают себе золотого кумира,– ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники царства Божия не наследуют (Еф. 5:5; 1 Кор. 6:9-10).

Никто да не обольщает вас пустыми словами, а между тем вас часто соблазняют пустыми словами, вроде бы справедливыми и умными, а на деле далекими от правды, и ложными учениями, научными и философскими, которые многим кажутся глубокими и заслуживающими внимания. Помните, что в очах Божиих все это – пустословие, и за это приходит гнев Божий на сынов противления (Еф. 5:6), отрицающих истину нашей единой правильной веры в Господа Иисуса Христа и евангельское учение. Не будьте сообщниками их (Еф. 5:7). Не слушайте, когда вас хотят совратить с пути христианского.

Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света (Еф. 5:8). Это говорит апостол о всех тех, кто, не зная Христа, не шел за Ним. Узнав же Его, начните вести себя соответственно: исполнитесь любви к ближним, следуйте истине и тогда будете сынами света. Этот свет будет исходить из вас, когда удостоитесь стать причастниками плодов Духа Святого, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5:9).

Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте (Еф. 5:10–11). Все должны мы испытывать, ко всему прилагать евангельскую меру Христову, и, если не подходит под эту мерку, должны решительно отвергнуть, следуя только тому, что благоугодно Богу. А Ему приятны лишь милость и правда.

Мы не только не имеем права участвовать в бесплодных делах тьмы, но не должны и молчать, когда творятся дела беззаконные, когда слышим богохульства, надругательства над нашей верой. Апостол Павел велит не молчать, а обличать. Были великие люди, которые не боялись обличать самых могущественных людей. Не побоялся святой митрополит Филипп обличить Царя Иоанна Грозного, не побоялся юродивый Николай Новгородский поднести ему кусок сырого мяса. И когда Царь сказал: «Я православный, в пост мяса не ем», святой ответил: «Ты делаешь хуже – ты пьешь кровь человеческую». А наш язык не смеет шевельнуться, когда при нас поносят Господа.

Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся явным, свет есть (Еф. 5:13). От тех, кто живет во Христе, исходит свет, потому что дела их не требуют покрова тьмы, необходимой ворам и разбойникам. Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5:14). Встань, не слышащий слов Иисуса Христа, пребывающий в духовном сне! Встань, поспеши, и осветит тебя Христос, и будешь истинным светом для всех, кто видит тебя и слышит.

Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы (Еф. 5:15–16). Путь Христов трудный и тяжкий. Идущим по этому пути не надо следовать первому порыву, страстному желанию, каждый свой шаг надо оценивать высшей меркой святости и правды. Всегда нужно дорожить временем, потому что дни лукавы, и не знаем, что будет завтра. Может быть, скоро мы уже не сможем так свободно идти, как идем сегодня. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5:17). Нельзя ставить себе цели легкомысленно, но должно с рассмотрением намечать пути свои в этой короткой жизни, познавая во всем волю Божию.

Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом (Еф. 5:18),– так предостерегает нас святой апостол Павел от пьянства, свирепствующего вокруг нас. Помните его слова: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5:18, 19). Так поступали древние христиане. Кто же теперь непрестанно воспевает духовные песнопения? Вот как далеки мы от того, чтобы исполнять святые слова, хотя ясно чувствуем, что они спасительны и надо следовать им. Не смущайтесь средой, которая вас окружает, следуйте заветам апостола и будете светом среди тьмы. Аминь.

3 октября 1947 года

 

Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте

Слово на Послание св. ап. Павла,

к ефесянам, гл. 5, стих 11

 

Начало апостольской проповеди породило невероятный подъем веры и благочестия в израильском народе. Когда святые апостолы начали проповедь, они избрали диаконов и поручили им заботиться о столах, то есть о пропитании неимущих. Сами же желали пребывать в постоянной молитве и проповеди слова Божия (см. Деян. 6:2-4).

Самый пламенный из диаконов и архидиаконов, Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном (Деян. 6:8–9). Неверующие евреи, принадлежавшие к иноземным синагогам, начали возражать против его слов, но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил (Деян. 6:10). Тогда, в бессилии своем прибегнув к подлости, научили они некоторых сказать: Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога (Деян. 6:11). Об этом они донесли в синедрион, куда повлекли Стефана, и все сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела (Деян. 6:15), озаренное Божественным светом, славой Духа Святого. Тогда первосвященник спросил Стефана по поводу доноса: «Так ли это?» В ответ святой архимандрит произнес очень длинную речь, напоминавшую многие события из ветхозаветной истории израильского народа. Он долго говорил, и спокойно слушали его (см. Деян. 7:1-50).

Внезапно речь его изменилась, и с великим дерзновением приступил первомученик Стефан к обличению книжников и фарисеев: Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались вы, вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили (Деян. 7:51–53). Закон был дан Моисею на горе Синайской при служении Ангелов, и этот закон они не сохранили.

Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами (Деян. 7:54). Несносно было им слышать такое обличение, не могли они вытерпеть это, как не терпят того и большинство людей. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55–56). Он, несомненно, все это видел и своими святыми устами в чистом порыве сердца возвестил о том.

Какое же впечатление произвели на врагов Христовых эти слова? Они, закричав громким голосом, затыкали уши свои (Деян. 7:57), считая его слова богохульством: как смел он говорить, что видел Бога и стоящего одесную Его ненавистного им Иисуса?

И единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла. И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: «Господи Иисусе! Приими дух мой». И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: «Господи! Не вмени им греха сего». И, сказав сие, почил. (Деян. 7:57–60). Архидиакона Стефана считают первым мучеником за Христа. Поражает сердце величие подвига, которым он закончил свою жизнь. Удивительны дерзновение и сила, с какими он обличал врагов Христовых, безбоязненно называя их предателями, убийцами Праведника. Это поразительный пример исповедания веры, и он не единственный. Из истории Церкви известны и другие святые, не побоявшиеся сказать правду в лицо жестоким властелинам. Например, святитель Филипп, митрополит Московский и всея, Руси, дерзнул обличить в глаза даже Царя Иоанна Грозного за казни, и за это поплатился жизнью.

Но можно ли говорить, что обличение – это удел и задача только великих, горящих духом людей, подобных архидиакону Стефану или Московскому митрополиту Филиппу? Нет, ибо апостол Павел призывал всех христиан: не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте (Еф. 5:11), а значит, это и наша обязанность. Вы знаете, что трудно обличать, но для того и есть пример людей, которые не дорожили даже самой жизнью своей ради правды.

Не всегда, впрочем, полезно обличать. Опасно обличать кощунников: Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя (Притч. 9:8). Обличать надо с рассуждением, помня слова Христовы о том, что мы не должны бросать бисера перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали нас (см. Мф. 7:6). Безнадежных для истины людей, сердце которых полно злобы, обличать не надо, ибо они готовы растерзать обличающего их, как растерзали враги Христовы архидиакона Стефана. Но не все кругом изверги, не все кощунники, есть много людей из числа наших ближних, которых мы можем и должны обличать прежде всего и более всего своей жизнью, делами, поведением, сердцем. Надо являть перед ними образ праведности, образец любви и глубокой веры.

И все-таки человек должен обличать и словами, ибо Господь сказал: Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17).

Обличать неустрашимо мы должны тех, кто далек от Церкви; обличать без зла, без раздражения, обличать словами тихими, с любовью, но твердыми и решительными. Надо перед ними раскрывать то, чего они сами не видят или не понимают: все безобразие их дел и поведения. Если будете так поступать, то спасете немало человеческих душ, ибо много людей без объяснения не замечают даже тяжких грехов.

Святые молитвы архидиакона Стефана да помогут всем нам идти по стопам его и исполнять обязанность нашу – обличать. Аминь.

18 мая 1948 года

 

И будут двое одна плоть

Слово на Послание св. ап. Павла

к ефесянам, гл. 5, стихи 22-33

 

О взаимоотношениях мужа и жены в браке святой апостол Павел сказал великие слова: Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа (Еф. 5:22-25, 28-32).

Как возвеличивает апостол Павел брачный союз! Может ли быть более высокое уподобление брака, чем уподобление его союзу Христа и Церкви? Это вознесение на недосягаемую высоту святости брачных уз между мужчиной и женщиной. Господь возглавляет Церковь, как голова венчает наше тело, ибо в ней находится мозг, важнейший из всех органов нашего тела. От Христа, как от корня, питаются святыми Божественными соками все члены Церкви,– в Нем жизнь наша, потому и свята Церковь. И в браке от мужа, как от главы, исходит все лучшее, необходимое для процветания семьи.

Виды любви различны: есть любовь мужа к жене, жены к мужу, любовь родителей к детям, любовь детей к родителям. Есть и более высокая форма любви – ко всем людям, ведь во всяком человеке мы должны видеть образ Божий. Есть самая совершенная степень любви, самая высокая и самая святая – любовь к Богу.

Во всяком деле надо постепенно восходить от простого к высшему. Посему брак да послужит нам в целях обучения любви. Любовь супружеская легка, ибо она поддерживается сильным непрестанным стремлением одной плоти к другой, она укрепляется неразрывной телесной связью. Тела мужчины и женщины взаимно дополняют друг друга, и через это происходит зарождение нового человека в мир. Но не плотская любовь должна быть целью брака. В нем мы должны научиться высшей любви: свою жену нужно любить не за плоть, а за ее чистую душу и доброе сердце. У жены есть то, чего нет у мужа; она духовно дополняет его, и наоборот. Потому в отношениях между супругами с огромной силой должны проявляться те особенности духа, ума и сердца, которые свойственны только мужчине и только женщине.

В браке мужчина находит великое восполнение своей сущности, сокровищ духа своего из сокровищ души своей жены. Грубость мужского сердца восполняется нежностью и чистотой сердца жены, ибо сердце женщины гораздо тоньше, способнее к духовной любви.

А жена должна помнить, что Бог дал вначале мужчине силы телесные большие, чем ей, силы ума в большинстве случаев далеко превосходящие силы женского ума. При общении с мужем она должна восполнить свой недостаток силы, глубины ума его знаниями, его крепкой волей. Мужчина и женщина должны стать в браке одним телом и одной душой. Из их союза должно родиться нечто высшее, соединив все доброе и великое, что есть в каждом из них. Это ли не обогащение?! Это ли не благодать Божия?! Не в этом ли вся тайна брака, глубочайшее значение брачного союза?

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены. Это значит, что жена должна быть в любовном, тихом, свободном подчинении мужу. Когда мы говорим о подчинении, тотчас люди гордые, и в особенности гордые женщины воспламеняются негодованием. Они не хотят слышать даже о повиновении в любви, требуют полного равенства между мужем и женой.

И в нашей стране, столь непохожей на все другие страны, имеющей иные законы и обычаи, женщина поставлена во всех отношениях наравне с мужчиной. Ей даны все права: политические, гражданские, семейные. Хорошо ли то, что женщина получила полную свободу? Благословенна полная свобода женщины в духовном отношении, но не должны ли быть некоторые ограничения в этой свободе? Ведь женщина и по телесной своей организации отлична от мужчины. Особенности анатомии и физиологии женщины во многом определяют ее духовные особенности.

Бог, сотворивший жену после мужа, создал ее как его помощницу. У женщины, соответственно глубочайшим особенностям ее телесной организаций, есть великое назначение, которого нет у мужчины, - деторождение и, следовательно, воспитание детей. Ибо нельзя родить дитя и бросить его; на родителях, и прежде всего на матери, лежит святейшая обязанность – вырастить ребенка и дать ему воспитание. Эта обязанность – тяжелейший долг женщины.

Все великое, вечное, святое всегда должно ставиться во главу угла. Поэтому необходимо, чтобы в жизни женщины эта важнейшая задача занимала первое место. Женщина ответственна за воспитание детей перед государством и перед обществом. Более того, от этой обязанности она отказаться не может и не смеет, ибо совершит тяжкий грех. Пусть она занимается науками и всеми трудными делами наравне с мужчинами, но при этом никогда не забывает своего основного призвания.

К сожалению, в результате установления полного равенства женщин с мужчинами во всех областях физического и умственного труда, воспитание детей в семье находиться в плачевном состоянии. Школа не может заменить гораздо более важного семейного воспитания.

Кто же воспитывает детей в таких семьях, где и отец и мать занимают важные общественные должности, с утра до ночи на работе и не имеют ни времени, ни сил, ни возможности заниматься детьми? В огромном большинстве случаев – никто. Хорошо, когда воспитательницей в доме бывает старая добрая няня. Но далеко не во всякой семье есть благочестивая старушка. А такая семья, в которой некому заниматься воспитанием детей, не составляет единого неразрывного духовного целого, отчего не может быть благополучия ни в обществе, ни в государстве. Потому что государство сильно, когда оно состоит из крепких, нравственно здоровых семей. Как человеческое тело, состоящее из отдельных клеточек, только тогда живет полноценной жизнью, когда все клеточки организма функционируют нормально, так и общество, состоящее из множества отдельных семей. Если же часть клеточек будет поражена каким-либо недугом, это неизбежно отразится и на всем организме.

Неблагополучно в семье, если женщина берет на себя роль мужчины, отказываясь от тех святых семейных обязанностей, к которым предназначил ее Сам Бог. Если брак так велик, что св. апостол сопоставляет его с союзом Самого Христа и Церкви, разве он не должен быть освящен благодатью Божией, благословением Церкви? Разве нет необходимости в том, чтобы величайшее из человеческих дел – брачное единение между мужем и женой – имело в своей основе полное повиновение Богу? Те люди, которые отдают себя в полное повиновение Богу, чувствуют потребность в том, чтобы каждый их шаг, каждое их дело освящалось благословением Церкви, молитвой и Таинством.

Брак церковный ни для кого теперь не обязателен, и много семей живет в гражданской регистрации. А вам, христианам, делающим самый важный шаг в вашей жизни, при вступлении в брак разве не нужно благословение Церкви? Разве не должен быть ваш союз освящен Таинством венчания?

В глубокой древности в израильском народе относились к браку с глубоким благоговением, а совсем не так, как теперь. Люди не мыслили возможности брака, не освященного молитвой. Когда великий наш праотец Авраам хотел найти для единственного своего сына, Исаака, достойную жену, он призвал своего любимого слугу и послал его в ту дальнюю страну, из которой вышел сам по повелению Божию, и велел найти там в родстве его супругу для сына его (см. Быт. 24). Он просил Бога послать в сопровождение Ангела Своего, просил защиты Божией, поручая этой защите великое дело брачного союза своего сына. А добрый слуга, придя в Месопотамию, где жили родственники Авраама, остановился у колодца, чтобы напоить своих верблюдов, и обратился к Богу с удивительной молитвой: Господи, Боже господина моего Авраама! Пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом. Вот, я стою у источника воды, и дочери жителей города выходят черпать воду; и девица, которой я скажу: «Наклони кувшин твой, я напьюсь», и которая скажет мне: «Пей, я и верблюдам твоим дам пить»,– вот та, которую Ты назначил рабу Твоему Исааку; и по сему узнаю я, что Ты творишь милость с господином моим Авраамом (Быт. 24:12–14).

И только вознес он эту молитву, как подошла к колодцу Ревекка и исполнила все то, о чем просил он у Бога. Он принял это, как указание, что это и есть избранная Богом невеста для Исаака. И пригласила она его в дом отца своего Вафуила и брата своего Лавана. И там рассказал он им, зачем пришел, кто послал его, что Бог услышал молитву его, и он понял, что Ревекка должна быть женой Исаака. И отвечают на это Вафуил и Лаван: От Господа пришло это дело; мы не можем сказать тебе вопреки ни худого, ни доброго. Вот Ревекка пред тобою; возьми ее и пойди; пусть будет она женою сыну господина твоего, как сказал Господь (Быт. 24:50–51). Вот как заключали и освящали брак в древние времена.

Вспомнив об этом, сопоставим полное благоговения и покорности Богу отношение к браку израильтян с нынешней гражданской регистрацией. Что выходит из тех браков, которые чужды Божиему благословению?

Как часто теперь побуждением к браку бывает только похоть, плотское стремление мужчины к женщине, без всяких нравственных обязанностей, без глубокого понимания значения брака. А ведь Господь Своим присутствием освятил брак в Кане Галилейской (см. Ин. 2:1–11). И если Он Сам счел нужным так сделать, не надо ли всем нам свой брачный союз освящать великим Таинством венчания?

Однажды приступили к Господу фарисеи и спросили, по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женой своей. Он сказал им в ответ: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их». И сказал: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:3–6). Вот что такое брачный союз в очах Господа. Он повелевает не разводиться, разве только в том случае, когда нарушена супружеская верность.

А как много теперь среди нас несчастных прелюбодеев. Сколько стало безжалостных мужчин, которые, чтобы удовлетворять свою похоть с другой нечистой женщиной, бросают своих жен с детьми на произвол судьбы.

И вы, несчастные прелюбодеи, дадите Богу страшный ответ за ту кровь, которой обливалось сердце вашей жены, покинутой ради прелюбодейки. Ведь вас же сочетал Бог с женами вашими. Вам невинные добрые девушки отдали все драгоценное, что имели, и прежде всего, свое девство, чистоту тела и сердца, свое стремление к любви, не только семейной, но и высшей любви – любви божественной.

Они ждали и ждут, чтобы вы были хранителями их, чтобы помогали им идти путем святости, целомудрия. С ними должны были вы всю жизнь идти вместе по трудной каменистой дороге, ведущей в царство Божие. А вы пошли в дом блудницы. Неужели не слыхали никогда слов апостола Павла: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13:4).

Как же смеете вы попирать ногами чистоту женского сердца!? Что творите вы, забывая, что Господь Бог сделал вас единой плотью с женой вашей!? Что делаете вы, поставленные Богом во главе семьи!? Неужели не видите, какой ужас происходит с вашими детьми, когда вы бросаете жен!? Неужели вы сами не видите мрачно потупленных в землю детских глаз, не видите страданий детского сердца: «Как это может быть, чтобы отец оставил мою мать!?» И плачут, и рыдают, а потом озлобляются, а потом, увидев такой дурной пример в отце, обращают глаза к другим дурным примерам: идут на улицу, на базары, там черпают из кладезя нечистоты, зла, нечестия и погибают смертью вечной.

Неужели вам не страшен предстоящий вам Суд!? Теперь он может быть вам нестрашен, потому что не представляете его себе во всей силе. А когда предстанете перед ним, содрогнетесь всем сердцем. И проклянете нечистую женщину, с которой осквернили ради утоления похоти брачное ложе, уготованное вам от Бога. Вы, погибающие, если моих слов не послушаете, то, может быть, образумят вас и удержат от падения в бездну слова Святого Писания, слова Самого Господа Иисуса Христа: что Бог сочетал, того человек да не разлучает! – и убоитесь Суда Христова!

Осознайте обязанность, прежде всего, перед Богом, потом перед обществом и государством, возложенную на вас в брачном союзе. Вспоминайте слова о важности брака и стройте его так, чтобы он был союзом, благословленным Самим Богом, Которому слава и держава во веки веков! Аминь.

13 октября 1947 года 264

 

Облекитесь во всеоружие Божие

Слово на Послание св. ап. Павла

к ефесянам, гл. 6, стихи 10-17

 

Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во все оружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миродержителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:10–12). Здесь говорится о брани не против тех властей, которые управляют государством, а против бесов. Всякая тьма в жизни человеческой – дело их рук, дело князя, господствующего в воздухе (Еф. 2:2), а это сам сатана, властвующий над множеством сердец. И именно против него велит нам святой апостол Павел укрепиться Господом и могуществом силы Его. Сами мы не в состоянии бороться с князем века сего и сможем устоять против его козней только тогда, когда, не надеясь на свои силы, облечемся во всеоружие Божие. Он строит свои козни, стремится отвлечь нас от веры в Бога, посылая бесов, чтобы они направляли людей на путь служения страстям, на путь нечестия и даже богохульства – к погибели. Невидимый духовный враг – самый сильный и беспощадный, он тем страшнее, чем менее думаем о нем, ибо незамеченный враг наиболее опасен. И напротив, он теряет силы, если мы строго и неутомимо следим за его кознями.

Но как много людей, которые всю жизнь проводят в преступлениях, разбоях, грабежах и кражах, в блуде и прелюбодеяниях и никогда не помышляют о «князе, господствующем в воздухе», и не верят в его существование! Ибо кто не верит в Бога, конечно, не верит и в диавола. Такие люди нисколько не остерегаются бесовских нападений, а сатане только и надо этого, ведь человек беспечный, ничего не желающий знать о нем становится весьма легкой его добычей. И всякая бедная женщина, лживая и похотливая до мозга костей, и всякий жалкий мужчина, часто пьяный, без труда достанутся поднебесным духам злобы. Им ничего не стоит окончательно погубить подобных людей. О них сатане можно уже не заботиться: они сами предали себя смерти, настолько увязнув в грехах, что их не надо соблазнять, подталкивать ко греху.

А что сказать о верующих, не сомневающихся в существовании диавола – князя мира века сего (Ин. 14:30) и его слуг? Бесы искушают их повседневно, толкают на блуд и на сребролюбие, на тщеславие и на служение похотям. И если не будут бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить, то горе им.

Есть еще и могучие воины Христовы – подвижники благочестия, святые отшельники, умерщвляющие плоть свою, проводящие жизнь в постоянной молитве и помыслах о Боге. Они всего страшнее для диавола и ангелов его: их нельзя соблазнить так, как соблазняют людей легкомысленных, погрязших в суете мира, кто лишь изредка вспоминает о Боге, никогда не постится и чуждается храмов Божиих.

На нас, слабых и беспечных, бесы нападают исподтишка, незаметно для нас, мы не знакомы с ними, нам они никогда не являются,– им нетрудно толкнуть нас на путь порока. Совсем не то со святыми, которые всю свою жизнь посвятили Богу. Ни бесы, ни сам диавол не могут остаться не замеченными ими, ибо великие подвижники, неустанно следя за своим сердцем, за всем, что всевают туда духи злобы, умеют очень тонко различать их хитрости.

Лукавый обычно старается побороть их страстями высшего порядка, иногда губит их гордостью духовной: тщеславием, самопревозношением и честолюбием. Но если святые не поддаются и на эти соблазны, очень тонкие и опасные, враг приходит в ярость и, как неприятель, идущий на город, поняв, что замечен и напасть неожиданно не удастся, отлагает всякую скрытность и устремляется в бешеном порыве вперед.

В житиях святых часто повествуется о том, как бесы, не сумев укрыться от их зорких взглядов, переставали прятаться, сбрасывали личину, являясь в своем подлинном бесовском виде, и открыто, бесстыдно нападали на них. Слуги диавола принимали вид диких зверей, готовых поглотить отшельника, гадов ядовитых, страшных чудовищ, наводящих ужас. Но есть у бесов по отношению к великим праведникам и другие способы нападения: они нападают не сами, а подсылают своих слуг из числа людей. Так было с преподобным и богоносным отцом нашим Серафимом Саровским, на которого по наущению диавола напали разбойники, избили и изувечили, переломав ребра и проломив череп.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных говорит апостол Павел. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять (Еф. 6:13). Как воин, идущий на сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. Станьте смело против окаянных бесов, препоясав чресла ваши, вместо воинского пояса, истиною Христовой и обув ноги в готовность благовествовать мир (Еф. 6:14–15). Только тот, кто полон праведности, у кого много добрых дел и духовных подвигов, одет в эту броню, столь страшную для бесов.

И теперь, когда на земле повсюду попирается мир, когда готовится третья, небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо тем более «обуть ноги в готовность благовествовать мир» (см. Рим. 10:15), нужно восстать всеми силами души против агрессии, интервенций, которые так страшно терзают вовлеченные в борьбу народы.

И паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6:16). Эти стрелы непрестанно и ранят, и губят множество человеческих сердец. А нам дан щит – крест Христов. С ним получаем мы власть противостоять и диаволу и бесам.

И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие (Еф. 6:17). Наденьте духовный шлем, защищающий не от пуль, не от осколков, а шлем надежды на спасение, надежды на то, что Господь с нами и дал нам силу и власть побороть диавола. А что это за меч Слова Божия? Какова его сила? Апостол Павел говорит: Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12). Этим страшным для врага мечом мы можем творить чудеса. Слово Божие так бесконечно сильно и глубоко проникает в сердца людей, умеет так потрясать их, что иногда внезапно человек, погрязший во грехах и нечестии, вдруг преображается, пораженный его силой.

Такое всеоружие дал нам Бог для защиты от козней диавола. Неужели же не используем его и будем беспечны?! Приобрести его можно только одним способом – верой и молитвой к Богу, неустанным упражнением в добродетелях, стремлением всегда, изо дня в день творить и соблюдать все Его заповеди. Тогда, и только тогда будем не одни – вместе с нами против духов злобы поднебесных будет сражаться Сам Господь. Ибо для того Иисус Христос и взошел на Крест, для того и пролил Кровь Свою пречистую, чтобы дать нам всеоружие Божие. Аминь.

21 января 1951 года

 

Внемлите призыву Господа – смиряйтесь

Слово на Послание св. ап. Павла

к филиппийцам, гл. 2, стихи 3-11

 

Все Священное Писание пронизано призывами Бога к смирению: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,– Святый имя Его: «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15). Вот на кого Я воззрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66:2), а не на гордых и возносящихся духом, от которых Он отвращает взор Свой святой.

Святой Исаия пророчествовал о Предтече Господнем Иоанне: Глас вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими» (Ис. 40:3–4). Это сказано, конечно, не о горах каменных и не о холмах земляных,– это слово о людях, возносящихся перед Господом. Все кривизны, все неровности, все греховные изгибы путей человеческих должны были выпрямиться. Нужно было приготовить путь Господу, грядущему спасти мир.

И пришел Господь, и Слово стало плотью и обитало с нами (Ин. 1:14). Пришел Тот, Кто будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы Его нищетою обогатились (2 Кор. 8:9). Он был безмерно богат, – Он был Творцом и Властителем мира, все принадлежало Ему, и безмерная Божия слава была Его принадлежностью. Но Он отказался от такого богатства, от величайшей славы, принял зрак раба, пришел в мир как человек самый незнатный. Родился в вертепе для скота и был положен в ясли, и потом проводил самую смиренную и простую жизнь, был далек от всякого блеска и превозношения. И все это ради нас, чтобы мы нищетой Его обогатились (2 Кор 8:9).

Он учил покаянию, ибо приблизилось царство небесное (Мф. 3:2). Кто может покаяться? Только тот, кто смирится, кто познает безмерность своей греховности. Он призывал нас к смирению, ставя Себя в образец: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29).

Много раз Он учил нас, как надо смиряться: Кто из вас больший, будь как меньший, и начальствующий – как служащий (Лк. 22:26). Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:27–28).

Он предупреждал: Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23:12). И еще: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное (Мф. 18:3), ибо кто же смиреннее, если не маленькие дети, чуждые гордости и самомнения?

Сам Господь Своей жизнью являл нам бесчисленные примеры смирения, когда в жуткую жару пешком ходил за двести километров из Иерусалима в Галилею. Он был лишен уютного очага и говорил: И лисицы имеют норы и птицы – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где голову приклонить (Мф. 8:20). Наряду с этим Он явил необыкновенный образец величайшего смирения, когда на Тайной Вечере омыл ноги Своим ученикам, завершив это великое дело словами: Если я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13:13).

Когда Он закончил величайший подвиг Своей души, когда совершил дело искупления всего рода человеческого от власти диавола и вознесся на небо, то ученики Его продолжали неустанно поучать нас тому же, чему поучал Сам Господь,– святому смирению. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4:10). Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1 Пет. 5:5-6). Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе. Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим. 12:16),– говорил апостол Павел.

Вера наша – единственная норма незыблемого, вечного достоинства. А все наши земные человеческие заслуги, которыми мы превозносимся друг перед другом, гибнут, как трава скошенная. Все погибнет со смертью нашей, одна только чистая вера наша всегда будет сиять перед Богом.

Апостол Павел поучает филиппинцев: По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:3-11).

Кого избрал Иисус Христос Своими учениками? Самых простых рыбарей галлилейских, ничего не знавших, кроме лова рыбы, – избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное, и незнатное мира и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом (1 Кор. 1:27–29).

Сущность Своего учения Господь Иисус Христос изложил в заповедях блаженства, которые Он дал миру в Своей великой Нагорной проповеди (см. Мф. 5:3-12). Эти заповеди вы слышите каждый день на Литургии и знаете, что на первое место Господь поставил заповедь о смирении: Блаженны нищии духом, ибо их есть царство небесное. Почему же это так? Потому что смирение – основа всей христианской нравственности. Без смирения нет христианства! Многие этого не понимают, и прежде всего наши несчастные братья, ушедшие в секты. Они не понимают того, что отвержение Церкви, поставление своего ума выше коллективного разума всей Церкви есть проявление величайшей гордости. Все сектанты до глубины души проникнуты сознанием своей святости и непорочности. А это гибель, это полное отрицание всего христианства.

Что значит быть смиренным, нищим духом? Нищий – это тот, кто стоит за дверью и просит милостыню, признавая себя ничего не имеющим. Он возлагает все свои надежды на милосердие ваше, он живет подаянием вашим.

Нищий духом, смиренный, признает себя перед Богом таким же нищим, ничего доброго не имеющим. Он сознает, что без Божией благодати не может сказать ни одного доброго слова, не может сделать ни одного доброго дела. Все, что он имеет, он признает даром Божиим, а не своей собственностью, и потому охотно и легко раздает своим еще более бедным братьям. Сознавая свою немощь смиренный человек перед началом всякого дела осеняет себя крестным знамением и просит у Бога помощи и милосердия. Он сознает себя грешнее всех, ни перед кем не превозносится, никого не осуждает, ибо если он грешнее всех, то кого ему осуждать?

Так были настроены все святые,– они считали себя грешнее всех. Многим это кажется странным, даже невозможным. Как это объяснить? Дело в том, что духовный взор святых, обращенный в собственное сердце, был крайне обостренным; они видели то, чего не видим в себе мы, грешные люди.

Если через окно упадет в комнату яркий солнечный луч, то вы увидите в свете этого луча бесконечное множество носящихся в воздухе пылинок. Почему стало видно эту нечистоту воздуха? Только потому, что ее озарил солнечный свет. А пока света не было, вы этой пыли не видели. Так и святые. Когда в их сердце водворяется все большая и большая чистота, когда их сердце озаряется ярким светом Христовым, тогда они видят все мельчайшие пылинки своей души, все мельчайшие грехи свои. Видя их безмерное множество, они ужасаются и искренне, от всего сердца, считают себя тяжкими грешниками.

Нищие не имеют крова, они ночуют там, где примут их. Человек смиренный, нищий духом, не имеет иного крова, кроме крова крыл Божиих. Только под этот кров стремится он всегда.

Вокруг нас немало людей высокомерных, превозносящихся, спесивых, высоко держащих голову. Это бывает только там, где нет истинного достоинства, ибо высоко поднятой головой, надменным обращением с ближними эти люди стараются только замаскировать подлинную нечистоту, подлинное ничтожество своей души. Это только маскировка. А люди, обладающие истинным нравственным достоинством, никогда не превозносятся, никогда не ведут себя высокомерно и спесиво.

Когда на яблоне много плодов, то ветви ее низко пригибаются к земле, и чем больше плодов, тем ниже опускаются ветви. Есть даже некоторые плодовые деревья, обладающие удивительным свойством: их ветви обычно направлены вверх, и пока они так направлены, деревья остаются бесплодными. Ветви начинают приносить плоды только тогда, когда садовник привесит к ним груз и пригнет их.

Так бывает и с людьми. Нередко мы начинаем приносить плоды добра и любви лишь тогда, когда великий Попечитель о всем роде человеческом, великий Садовник наших сердец уничижит нас, посрамит и этим посрамлением насильно пригнет нашу гордыню, нашу гордую выю к земле.

В горных долинах, всегда орошаемых влагой, стекающей с гор, все благоухает и цветет, приносит обильные плоды. А высокие горные вершины, покрытые вечным снегом и льдом, безжизненны; они служат для нас образом гордых, высоко превозносящихся, людей, ибо эти люди так же бесплодны и безжизненны в духовном смысле, как эти огромные каменные горы.

И пока человек не смирится, до тех пор уста его не откроются для того, чтобы сказать удивительные слова, которые говорили великие праведники. Праотец наш Авраам говорил перед Богом: Я прах и пепел (Быт. 18:27), а святой пророк Давид говорил: Я червь, а не человек (Пс. 21:7). Тот, кто дойдет до такого душевного состояния, кто искренне может так сказать, тот будет велик перед Богом.

Много есть людей, превозносящихся своими знаниями, силой своего ума, гордо надеющихся все познать и все тайны мира открыть, людей, отвергающих всякую помощь свыше. А царь Давид со слезами пел: Господи, не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое (Пс. 130:1). Таково должно быть наше настроение и смирение наших сердец.

Святой Предтеча Господень Иоанн вышел на проповедь, чтобы уравнять путь пришедшему на землю Господу, для того чтобы всякий холм и гора понизились (см. Ис. 40:3–4). И ко Второму пришествию Господа мы тоже должны готовиться, готовиться именно так, как проповедовал св. Иоанн Предтеча, – нужно, чтобы все, превозносящиеся подобно безжизненным горам или высоким холмам в роде человеческом понизились, чтобы кривизны наших путей выпрямились, вся нечистота их исправилась, нужно уготовать широкий и гладкий путь грядущему во второй раз Христу.

Только тот, кто будет это помнить и сумеет в земной жизни смирить свое сердце, склонить гордую выю перед Богом, потом, когда услышит глас трубы Архангела, с великой радостью и дерзновением поднимет вверх низко опущенную голову и встретит Спасителя мира с безмерной радостью. Аминь.

9 декабря 1945 года

 

Помогайте малодушным в слабости их

Слово на Послание св. ап. Павла

к колоссянам, гл. 2, стихи 1 –7

 

Послание к колоссянам святой апостол Павел писал из темницы в малоазийский город Колоссы, начиная его так: Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе (города вблизи Колосс), и ради всех, кто не видел лица моего в плоти (Кол. 2:1).

Апостол хочет, чтобы жители Колосс знали, как много скорбей, гонений и избиений он претерпел, сколько неусыпных молитв возносил о них к Богу, как много он потрудился. Тяжелый подвиг обязателен для всякого доброго пастыря, кого Господь поставил молиться о людях, и нужно, чтобы паства знала о том, каким непрестанным трудом достигал пастырь силы слова, проникающего в сердца слушающих.

Святой апостол Павел считает важным поведать колоссянам о своем подвиге, чтобы водворился мир в душах, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:2–3).

Беспредельна глубина и величие тайн, сокрытых в Боге – Самой Святой Троице. Полностью, конечно, они нам недоступны. Лишь в невероятно малой мере можем постигнуть их сердцами, которые стали храмом Духа Святого, и в этом – огромное счастье. Люди, желающие познать высшее, тайное, почти никогда не ищут его в Господе Иисусе. Они обращаются к полным противоречий философским и научным книгам и вовсе не знают того, что все сокровища премудрости и ведения сокрыты только во Христе.

Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами (Кол. 2:4). А вас прельщают многие, говоря о том, что вовсе не соответствует учению Христову. Они хотят увлечь вас знаниями научными, мирскими, хотят отвратить ум ваш от истины Христовой. Ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа (Кол. 2:5),– писал в далекой темнице Павел, не забывая о своих чадах.

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением (Кол. 2:6–7). Апостол молил Бога о том, чтобы все те, кому он проповедовал слово о Христе, были тверды, чтобы укрепилась непоколебимо та вера, которой они были научены.

Среди ваших ближних многие не посещают храм, не прославляют имя Божие, не исповедуют его. Что-то мешает им ходить в храм, но они не против вас. Не думайте, что мало стадо Христово, оно гораздо больше, чем кажется. Есть люди, верующие во Христа, но не молящиеся с вами.

Помните, что сказал Христос: Кто не против вас, тот за вас (Мк. 9:40; Лк. 9:50). Гораздо больше слабых духом, но в душе любящих Христа и исповедующих имя Его святое. Считайте же их ближними своими, обратите к ним сердца ваши, жалейте их, увещевайте не быть малодушными, помогайте им в слабости. Аминь.

12 ноября 1948 года

 

Жизнь наша – время терпения

Слово во Вселенскую

родительскую (мясопустную) субботу

 

на первое Послание св. ап. Павла

к фессалоникийцам, гл. 4, стихи 13–18

 

Блажен, егоже избрал ecu и приял (Пс. 64:5). «Блажени, иже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род». Святой апостол Иоанн Богослов свидетельствует в Откровении: И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр. 14:13). Тогда зачем же несется вопль отчаяния из уст, из сердца вашего, когда умирают ваши близкие? Так рыдают, терзая власы свои, только те, которые не имеют упования на Господа. А святой апостол Павел говорит: Не хочу оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Фес. 4:13–14). Приведет туда, где радость вечная, свет немерцающий, где нет ни воздыханий, ни слез; туда, где отер Господь всякую слезу от очей всех, сподобившихся предстать Ему в чистоте.

Утешайте друг друга, ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:15-18).

Утешайтесь и сами, когда умрет кто-нибудь из ваших близких. Если жил он во Христе, был благочестив, то не должно быть места безысходным рыданиям. Да будет только радость, тихая и спокойная, ибо мы должны верить, что любимый наш предстал перед Богом. Ведь смерть телесная не является уничтожением, как думают неверующие или буддисты. Смерть христианина только переход от жизни временной, проведенной в тяжких страданиях, когда мы были окружены людьми, полными лжи, неверия, хулы на Господа, к жизни вечной, открывающей нескончаемую радость и покой для тех, кто прошел земную юдоль по-христиански.

Вы же рыдаете из жалости к себе, потому что остались одни, часто совершенно беспомощными, а из-за этого переживать не нужно. Как ни тяжки страдания, посылаемые Господом, как ни трудно вдове без кормильца, надо смириться, склонить главу свою перед Богом, покориться Его святой воле, вспомнив, что жизнь наша – время терпения, время крестоношения. Пусть катятся тихие слезы, они очищают душу. И тогда, верьте, Господь облегчит несение креста,– Он никогда не оставляет без помощи того, кто возлагает надежды на Него.

Есть основание терзаться душой, плакать горькими слезами, когда близкие умирают в неверии, во грехах. Есть основание плакать, когда они, хотя и верили, но жили не по-христиански. Им необходимо помогать изо всех сил, ибо тяжела их загробная участь, и они очень нуждаются в молитвах оставшихся в живых. Весьма часто умершие являются своим родным во сне и даже наяву в отчаянии, слезах, тяжком горе. Плачут потому, что близкие не молятся о них, а, пережив первый момент отчаяния, скоро забывают об умерших сродниках. Обязательно до последних дней своей жизни поминайте их, ибо умершие уже ничего не могут сделать для облегчения своей участи. Они укоряют нас: «Почему не испрашиваете оставления грехов наших при Бескровной Жертве, совершаемой ежедневно во время святой Литургии?» Ведь они же знают, что если вы будете поминать их, если священник будет изымать частицы о упокоении их души и в конце Литургии все эти частицы опускать в Чашу с Кровью Христовой, молясь: «Омый, Господи, грехи поминавшихся здесь, честною Твоею Кровию, молитвами святых Твоих», то грехи омываются, и несчастные получают великое облегчение. Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов.

Воскреснут для вечной святой жизни прежде всего те люди, которые умерли во Христе. Воскреснут и все умершие во грехах, и все неверующие и предстанут перед Судией мира, с неизбывной тоской воскреснут для муки вечной. А потом мы, все оставшиеся в живых ко дню Страшного Суда, внезапно изменимся. Наши тела станут иными, способными к жизни вечной, и мы будем восходить на облаках вверх, к небу, навстречу грядущему Господу.

Да встретите вы все с великой радостью грядущего на Суд Господа. Да будете оправданы перед Ним, да будут оправданы и близкие ваши, умершие во грехах, молитвами вашими о них и Бескровной Жертвой за них. Аминь.

17 января 1948 года

 

Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего

Слово на Послание св. ап. Павла

к евреям, гл. 11, стихи 8–16

 

В Послании к евреям святой апостол Павел говорит о том, что вся жизнь ветхозаветных праведников устраивалась по их горячей вере как у Авраама: Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет (Евр. 11:8).

Авраам жил в Уре Халдейском, его отец был язычником, а сам он верил в единого Бога. Получив от Бога приказ идти в неизвестную ему доселе землю, которую Бог обещал отдать его потомкам, он, нимало не задумываясь, ничуть не сомневаясь и не откладывая, оставил отца своего и пошел туда, куда позвал его Господь.

Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования (Евр. 11:9). Он жил пришельцем, не имея ни пяди собственной земли, и, когда умерла жена его Сарра, ему пришлось купить у коренного народа место для ее погребения. Он жил как кочевник в шатрах, был чужд мысли о постройке богатого дома, хотя и был в то время уже очень богат.

Он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. Верою и сама Сарра получила силу к принятию семени и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший. И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском (Евр. 11:10–12). Кто это родился от него в таком неисчислимом множестве? Это весь род верных, род праведников, впоследствии – род христианский.

Все сии умерли в вере, не получив обетования; а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле. Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. А если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли (Ур Халдейский), то имели бы время возвратиться. Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:13–16). Что же, если Авраам был таков, каковы были его сыновья? И если все они, считая себя пришельцами на земле, не устраивали своих жилищ, подобно миролюбцам, если они искали не здесь постоянного града (Евр. 13:14), но града иного, небесного, то не прилично ли это и для нас, для тех, кто привязан к миру, чьи мысли направлены к тому, чтобы земную жизнь устроить возможно лучше, кто не помышляет о граде небесном?

Все святые чувствовали себя странниками на земле. Вспомните древнего царя Давида. Кто как не он был устроен в земной жизни, окружен благополучием, а он говорил: Поселенец я у Тебя, пришелец, как все отцы мои (Пс. 38:13). Не надо ли и нам всем считать земную жизнь временем нашего бедственного странствия? Надо, чтобы мы, христиане, презрели богатство, славу и высокое положение и чтобы все земное было ничтожно в глазах наших, ибо знаем, что, когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор. 5:1).

Но неверующие не знают и не хотят знать, что от Бога имеем жилище на небесах, воздвигнутое для святых, для тех, чьи мысли были направлены к более высокому и несравненно более драгоценному небесному, а не к благам мира. Святые воздыхали, тяготились жизнью, мучались, как праведный Лот, живя среди неистово развратного народа. Все чистые сердцем, не терпящие зла, мучаются в сей жизни неправдой и стремятся уйти подальше, в царство вечной истины. Стремятся совлечься своего греховного тела и облечься в новое небесное.

Так надо быть настроенными и всем нам. Не уподобимся тем несчастным, которые копят деньги, прячут их под матрасы, в постели свои, а сами живут в нищете; потеря всех богатств так может потрясти их, что они кончают жизнь самоубийством. Как далеки эти жалкие люди от святых: от Авраама, от Иова,– которые искали не здесь постоянного града, но... будущего града небесного. Ищите его и вы, там да пребудет вечная жизнь ваша с Господом и Богом нашим Иисусом Христом. Аминь.

26 декабря 1947 года

 

Всегда благодарите Бога за наказания

Слово в начале Успенского поста

 

на Послание св. ап. Павла

к евреям, гл.12, стихи 1–7

 

Святой апостол Павел взывает к нам: Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12:1). Мы несем разные бремена. Есть общее всем добрым людям тяжкое бремя, давящее их,– со стороны окружающего мира, далекого от Христа. Как тяготит нас нечестие, воровство, хищение государственного имущества, которое должно принадлежать всем, но попадает в руки хищников! Как неприятно видеть доныне существующее взяточничество, как давят нас убийства, кровопролитие! И мы, подобно праведнику Лоту, утомлены общением с людьми развратными.

Но есть у каждого из нас и тяготы от ближних – для нас невыносимы ругательства, ссоры, даже драки, которые происходят рядом с нами. Нас гнетет то, что близкие, любимые нами, которые должны были бы и нас любить, относятся к нам совсем не по-христиански, портят нашу жизнь, подвергают нас нравственным мучениям.

Есть и еще одно бремя – от укоров совести; оно отягощает наше сердце, когда сознаем содеянные нами грехи и изнываем под их грузом. Значит, все мы несем тройное бремя: и совместное, и зависящее от наших ближних, и свое личное.

Грех заставляет нас спотыкаться, падать. Его нужно свергнуть и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12:1), ибо знаем, что поприще всякого христианина трудно; знаем также слова Христовы: В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я победил мир (Ин. 16:33). Идя путем скорби, мы укрепляемся, взирая на Иисуса Христа, Который достоин был всякой радости, всякой чести, всякого прославления, а вместо этого претерпел тягчайшее унижение, и посрамление, и Крест (см. Евр. 12:2). Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр. 12:3).

Господь помогает нам идти тяжелым путем страданий, как добрые родители своим малым детям. Если видите вы, что дети ваши развращены, то разве оставите их без наказания? А разве мы все не дети перед Богом нашим? Разве Господь, любящий нас, всем желающий спасения, может оставлять безнаказанными наши прегрешения перед Ним? Нет, ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец, (Евр. 12:6-7)?

Тяжело детям, ведь они несут на себе двойное бремя скорби: от тяжести наказания отеческого и от стыда, от сознания своей вины перед родителями. Достойно его переносят только дети добрые, а иные от наказания не исправляются, только еще больше ожесточаются: они ропщут на родителей, восстают против них, выходят из повиновения.

А как же мы переносим Отеческую заботу о нашем исправлении? Конечно, с трудом. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью, и мы, как злые дети, чрезвычайно часто озлобляемся на Божии вразумления. Мы нередко доходим до тяжелого отчаяния, осуждая Его: «За что, за что, Господи, Ты караешь Меня?» Мы не чувствуем своей вины и не видим черноту своего сердца, за что и получаем от Него по заслугам.

Ропот на Бога есть тяжкий грех, за который неотвратимо суровое наказание. Вспомните, как израильский народ, очень долго путешествовавший по пустыне и тосковавший по египетским мясу и овощам, восстал против Моисея и Аарона и возроптал на них и на Бога. Господь посылал им Божественную небесную пищу – манну, а они капризничали: «Опротивела нам эта негодная еда» (см. Исх. 16:4–11). Восстал весь народ, а это хуже, чем ропот одного человека, это огромное преступление перед Богом. И Господь покарал израильтян, послав на них змей, от укусов которых умерли многие. И только когда по повелению Господа Моисей воздвиг изображение медного змея наподобие креста и призвал народ взирать на этого змея с верой и мольбой к Богу, только тогда прекратилось это тяжкое бедствие (см. Числ. 21:6–9). Медный змей был прообразом распятого на Кресте Иисуса Христа.

Когда мы ропщем на Бога, то дьявол, по попущению Господа, умножает скорби, чтобы мы все больше и больше возмущались. А от тех, кто благодарит Бога за вразумление, враг отходит, как побитый пес. Всегда благодарите Бога за наказания Его!

Был в древние времена великий учитель смирения Иов, указавший всему миру, как нужно относиться к потере семьи, имущества, работы, общественного положения, уважения – ко всем бедствиям, которые попускает нам Господь. Он лишился всего: огромного богатства, детей. В конце концов сатана получил разрешение от Бога поразить его проказой. И что же? Разве ожесточился праведный Иов? Разве возроптал на Бога? Сев на кучу пепла, он скоблил черепком свои язвы и говорил: Господь дал, Господь и взял. Как угодно было Господу, так и сделалось. Да будет имя Господне благословенно (Иов 1:21). Какой нам урок!

Есть и другие наказания Божии, налагаемые на нас за превозношение, гордость, тщеславие или пренебрежительное отношение к людям, честолюбие. Господь, желая избавить нас от этих гибельных страстей, смиряет нас поношением от людей. Он заставляет нас в стыде сознать свое недостоинство, свою несправедливость к тем, кого мы обижаем, и вспомнить слова псалма Давидова: Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы мне изучить повеления Твои (Пс. 118:71). Это величайшее благо, за которое всегда воздавайте хвалу Господу! Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай (Иов 5:17).

Трудно переносить Божие наказание, труден и долог путь страданий, и опускаются руки наши, и ослабевают колени. Прислушаемся к призыву святого пророка Исаии: Укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие (Ис. 35:3) – и укрепим себя постоянной молитвой и покаянием, и приведет нас крестный путь в царство небесное. Да сподобит нас этого Господь наш Иисус Христос, Спаситель и Избавитель от смерти. Аминь.

29 июля 1945 года

Объяснение великопостной молитвы
преподобного Ефрема Сирина

 

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь!»

Молитва преподобного Ефрема Сирина в богослужении Святой Церкви занимает особое место. Много раз повторяется она во время служб Великого поста.

Эта молитва проникает в сердце, как никакая другая, таинственно воздействует на него, и вы чувствуете особую, исключительную, божественную силу ее. Отчего это? Оттого, что излилась она из сердца, совершенно очищенного, святого, из ума, просвещенного Божией благодатью, который стал причастником ума Христова. Она коротка, но тем не менее содержит огромное богатство мысли и чувства. Чрезвычайно важен сам факт, что святой Ефрем просит Бога избавить его от всего порочного, противного Ему, и сподобить великих добродетелей. Почему он просит об этом?

Есть люди – и таких особенно много было в языческие времена,– которые во всем полагаются на себя, думают, что все достижимо силами их ума и чувства. Они не понимают, что многое, причем самое важное, самое драгоценное и сокровенное, нашему уму и чувству недоступно. Тот, кто это понимает, помнит, что сказано святым апостолом Павлом: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15).

Так говорит величайший верховный апостол, сознавая свое бессилие идти по пути добра, глубоко понимая, что плоть его, которая тянет вниз и не пускает сердце высоко к Богу, имеет огромную власть над ним. Он тосковал, мучился душой оттого, что не творил того доброго, чего жаждала душа его, а творил то злое, чего не хотел.

Святой Ефрем Сирин, глубоко сознавая это, молил Бога, чтобы Он избавил его от пороков, чтобы дал силу творить добро. Силу творить добрые дела, как и силу избавиться от пороков, получаем только от Бога. Это смутно сознает душа каждого христианина, и потому так трогает молитва святого Ефрема Сирина.

У каждого человека есть свой дух: в его душе оставляют, след и те пороки, которыми он грешит, и то добро, которое он творит. Гораздо легче избавиться от отдельных пороков, чем от духа этих пороков. Последнее возможно только постепенно, с Божией помощью.

И вот святой Ефрем Сирин просит Бога не только дать ему дух добродетелей и избавить от духа пороков, но просит, чтобы душа благоухала Христом.

 

1. Праздность – мать греха

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности не даждь ми!» Почему святой Ефрем Сирин начинает свою великую молитву с прошения о праздности, как будто нет более тяжких пороков?

Наблюдая праздность с обычной, житейской, точки зрения, видим, что праздность презренна, заслуживает всеобщего осуждения.

Праздность – весьма опасный порок, так как является матерью многих других пороков. Праздные люди не сосредотачиваются мыслью на глубокой серьезности жизни, на огромной ответственности, которая лежит на них не только перед людьми, но и перед Самим Богом.

Праздный человек – вредный член общества и государства. Праздные люди, по лености своей не способные работать, впадают в нищету. Нуждаясь, они требуют не только то, что необходимо для жизни, но даже и то, что превышает предел необходимого удовольствия, – роскоши и т.п. И чтобы достать денег, они измышляют разные, нередко греховные средства и становятся способными на всякую низость: темные дела, ложь, обман, взятки.

Но еще более гибельна праздность в жизни духовной. Известно, что всякая способность наша, остающаяся без упражнения, теряется. Если музыкант, достигший совершенства в игре, на долгие годы совсем оставит музыку, то потеряет это совершенство. Каждый орган нашего тела без упражнения приходит в состояние вялости, неспособности работать. Человек, который всегда лежит, утрачивает способность ходить. Кто не работает руками своими, доводит мускулы рук до дряблости. При физическом бездействии силы тела угасают. То же можно сказать и о способностях души. Если человек не молится, то теряет способность молиться. Человек, который всегда отвергает пост, не заставит себя поститься. Кто не следит за духом и за сердцем своим, становится распущенным в духовном отношении.

Душа, оставшаяся без упражнения, становится подобной ниве, не возделанной несколько лет, зарастающей бурьяном, негодной травой, колючками, которую трудно сделать плодоносной. Праздность души, неупражнение в добрых делах, приводят к гибели души, к зарастанию ее сорными травами греха.

Однако, как это ни тяжело, в этом еще не вся беда. Гораздо большая беда в том, что мы теряем дни духовного делания – краткие дни сей жизни, данные от Бога для того, чтобы достигнуть великой и святой цели – подготовиться к Страшному Суду. Надо, чтобы мы стали достойными в очах Божиих и чтобы не поставил Он нас на левую сторону, сказав: Идите, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его (Мф. 25:41).

Жизнь нам дана для того, чтобы мы спешили делать великое дело очищения сердца своего, следуя за Господом Иисусом Христом. А ведь это следование – напряженное делание, нередко тяжкий труд, а не праздность. Это и перенесение страданий за Господа Иисуса Христа, а праздность избегает страдания.

Знаете ли вы, что все святые, которые, казалось бы, и не нуждались в труде и все время жизни посвящали духовным подвигам, делили время суток на три части: одну часть отдавали молитве, одну часть – чтению Слова Божия и одну часть – работе, труду. Все они чуждались праздности, считая ее великим и гибельным злом.

Разный труд избирали они: плели корзины, рогожи, разводили огороды, рубили лес, строили кельи, церкви и целые монастыри. То, что делали руками, продавали в ближайший город, питались сами и питали нищих. Святой апостол Павел проповедовал по целым дням, а по ночам делал палатки. При свете луны или лампы он усердно трудился, считая для себя труд обязательным. Главное его стремление было в том, чтобы спешить, сколько было сил, к цели – в царствие Божие. У него есть удивительные слова: Братие, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего знания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3:13–14). Вот пример жизни, противоположный жизни праздных людей.

Никакого следа праздности не найти в жизни апостола Павла, в жизни отшельников-постников, в жизни монашеской, в жизни великих святых. Все они чуждались ее, считая великим и гибельным злом. Помните, что жизнь коротка и надо спешить, подобно апостолу Павлу, в делании Господу.

 

2. Лют дух уныния

 

«Господи и Владыко живота моего! Дух уныния не даждь ми!» Что такое дух уныния? Это то, что называют упадком духа. Люди, совсем не понимающие христианства, глядя на монахов, ходящих в черной одежде, потупивших голову и перебирающих четки, думают, что вся религия уныла. А это совсем не так. Это противоречит тому духу, которым проникнуто все христианство, ибо, скажите, может ли человек унылый обладать силой и бодростью духовной, необходимыми для того, чтобы идти по узкому пути, неутомимо борясь с греховностью жизни и восходя от силы в силу?

Конечно, нет! Наша религия – религия не уныния, а бодрости, энергии, силы воли и характера, имеющая своим плодом не уныние, а нечто совершенно противоположное, то, о чем говорит святой апостол Павел: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5:22–23). Вот это подлинный дух и сущность нашей религии: не уныние, а праведность, мирная радость о Духе Святом. Разве обладающий этой радостью может быть унылым? Конечно, нет!

Люди часто ошибаются, оценивая внешность человека. Подлинный христианин не имеет такого вида, как предающиеся радости жизни. Он всегда мирен, часто бывает на вид глубоко задумчив, предаваясь своим размышлениям. Мысли его сосредоточены на вечном, на царствии Божием, обращены к Господу Иисусу Христу, поэтому он всегда серьезен.

Иногда бывает, что и христианин становится по временам унылым. Это бывает и с теми, которые далеко уйдя по пути Христову, пути отречения от соблазнов мира, иногда мыслью возвращаются на прежний путь: им кажется, что напрасно сошли они с этого пути, что хорошо было бы продолжить идти по широкому, торному пути, по которому идет большинство людей. Тогда впадают они в уныние.

Их соблазняет дьявол, останавливают легионы бесов, мешают идти по Христову пути, представляя картины семейного счастья, блаженства дружбы, тянут с великого пути обратно – обратно на этот путь. И нередко бесам удается достигнуть своего: подвижник падает духом, теряет ревность о Господе Иисусе Христе. Уныние – великая опасность, подстерегающая христианина на пути его за Христом, это соблазн дьявольский.

Этим наветам духа тьмы подвергались все святые, и в огромном большинстве случаев молитвой, постом, бдением побеждали христиане дух уныния, навеваемый дьяволом.

Но были и такие, в душах которых дух уныния все возрастал, и уходили они с пути Христова. А когда уходили, чувствовали себя оставленными Богом, пустота и тяжесть жизни становились им невыносимы и часто кончали они жизнь самоубийством. Вот почему все святые считали уныние великой опасностью, несчастьем и все силы направляли на борьбу с духом уныния.

Иногда, когда человек достигает высокой жизни, он может возомнить о себе, и Божия благодать на время его оставляет. Тогда впадает он в тяжелое, невыносимое состояние духа: сердце в нем сразу пустеет. Вместо тепла, посылаемого от Бога, водворяется в сердце холод; настает вместо света тьма, вместо радости – глубокое уныние. Это Господь делает для того, чтобы напомнить подвижнику, что он не своими силами, а благодатью Божией идет по пути Христову. Это один источник уныния.

Какие еще есть источники уныния? Праздность – одна из матерей уныния. Люди праздные, неработающие и вполне обеспеченные, которые пресыщены благами жизни и утопают в роскоши, теряют вкус к жизни. Все им надоедает, становится неинтересным, скучным, ни в чем они не находят радости, сердце их наполняет уныние – тяжкий и опасный враг нашего спасения.

Еще один источник уныния – пессимизм. Пессимисты склонны видеть все в мрачном свете, сосредотачивать мысль на темном, греховном. Если человек замечает в жизни только мрачное и дурное, овладевающее им уныние возрастает, доходит до того, что человек не видит ничего доброго и кончает жизнь самоубийством. Так силен дух уныния.

Наиболее часто встречаемый источник уныния – это испытываемые людьми в жизни горести и прискорбные случаи. Умрет близкий, любимый человек: муж, сын – впадает мать в тяжкое уныние. Свет не мил такой матери. Она думает только об умершем, блуждает мыслью около его могилы, представляет близкого лежащим в гробу, и все глубже и глубже становится ее уныние.

Как избавиться от этого? Не надо вспоминать прошлое и проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Душа его предстоит Богу и Ангелам, радуясь своему освобождению. Надо всей силой мысли унестись туда, где теперь дорогой, любимый. Если сосредоточиться не на темном и тленном, а на вечном,– дух уныния уйдет.

Иногда в уныние повергают тяжкие телесные болезни. Есть много людей, нетерпеливо переносящих болезни. А были святые, которые всю свою жизнь лежали, прикованные болезнью к постели, и славили за это Бога. Нужно помнить о таких и уметь принимать посылаемые от Бога болезни. Не надо отказываться от помощи врача, ибо премудрый сын Сирахов говорит: Врача сотворил Бог на помощь людям (Сир. 38:1). Врач – это слуга Божий, который может облегчить страдания и этим отогнать дух уныния.

Таковы источники и причины уныния. Главное средство борьбы с ним, уже много веков испытанное всеми святыми, – молитва. Нет ничего более действенного, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи.

Когда вступаете в беседу с Богом, Он утешает вас, отгоняет духа уныния. А если на исповеди откроете сердце пред пастырем Церкви и вслед за этим причаститесь Тела и Крови Христовой, почувствуете облегчение и радость, и дух уныния с позором будет прогнан от вас.

Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, греховном, тяжком; вознесясь духом горнее, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам.

А что сказать о людях, не знающих почти Христа, идущих путем мирским, ищущих радость и утешение от мира? Внешне они часто кажутся довольными, бодрыми, веселыми, как будто нет у них уныния. Не думайте, что это так. В глубине их души никогда не прекращается обличение совести, усыпить которую никто не может. Это постоянное страдание тех, кто гонится за мирским благополучием. Апостол Павел говорит: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10).

Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу – погибнете! Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердце грешников.

Да помилует, вас Господь Бог, а святой Ефрем да содействует вам молитвами своими!

 

3. Страсть властолюбия

«Господи и Владыко живота моего! Дух любоначалия не даждь ми!» Что такое дух любоначалия? Это стремление первенствовать, властвовать над другими. Оно погубило Архангела – главу всех Ангелов, сделав его сатаной и низвергнув с неба; погубило Морея, Лафана и Авирона, которые позавидовали славе Моисея, когда он вел народ израильский по пустыне в землю Ханаанскую. Любоначалие двигало всеми еретиками, которые хотели поставить вместо учения Церкви свое и стать вождями в Церкви. Были и писатели с развращенными мыслями, растлевавшие целые поколения.

Господь Иисус Христос осудил любоначалие – страсть книжников и фарисеев быть первыми, их желание предвозлежать на пиршествах, получать приветствия, приличествующие вождям в народе. Господь сказал своим ученикам, а через них всем нам: Кто хочет быть первым, будь всем слугою (Мк 9:35). Любоначалие противно духу Евангелия, духу смирения. Однако эта страсть владеет всеми, нет никого, кто бы не был заражен ею – даже малые дети.

Все стараются добиться высокого положения, жаждут поощрения, желают почета, многие родители воспитывают в своих детях честолюбие, страсть первенствовать, и этим развращают их.

Разве нельзя понять, что высшее положение – удел немногих? Не могут все первенствовать. По сути дела, это удел людей исключительных, отмеченных Богом, Чрезвычайно многие стремятся занять высокое общественное положение, не брезгуют никакими средствами для достижения этой цели, пускают в ход связи, заискивают, прислуживаются, чтобы только добиться своего.

Часто, часто Господь карает их: несчастная страсть их кончается крахом. Они озлобляются, отказываются от общественной работы, уходят в семейную жизнь и замыкаются в ней. Но самолюбие и тут их терзает, а они терзают своих ближних, и нет покоя в их душе.

Вот почему святой Ефрем Сирин в великой молитве своей просит Бога избавить его от тлетворного духа любоначалия, столь противоположного смирению.

Всем нам указан путь к почету, выше которого нет, с которым не сравнятся никакие земные достижения. Это путь в царство Божие, где можем мы стать друзьями, детьми Божиими. Цели достигнем, только стремясь исполнять все Христовы заповеди.

Надо помнить, что Господь умеет вывести нас на широкий путь, когда не ищем его, не стремимся к славе земной. Он нередко помимо наших стараний и воли дает эту славу. Истинная слава бежит от тех, кто гонится за ней, жаждет ее, и находит тех, кто бежит от нее.

Надо, не помышляя о власти над людьми, вникнуть в то, как можно развить свои способности и таланты, данные от Бога, углубиться в развитие своих способностей в тиши, в неведении миру. И может случиться так, как случалось уже не раз, что Господь возведет такого человека на недосягаемые вершины славы. Помните, Господь умеет отметить людей, отличить дела человеческие, творимые по заповедям Христовым. Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

Молитесь с Ефремом Сириным об избавлении от тяжкого порока любоначалия!

 

4. Способность хранить уста

 

«Господи и Владыко живота моего! Дух празднословия не даждь ми!» Святой Ефрем молится об этом, святой пророк Давид говорит в псалме своем: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140:3), и Сам Господь Иисус Христос сказал, что за всякое праздное слово мы дадим ответ на Страшном Суде (см. Мф. 12:36). Как это серьезно и тяжело за каждое такое слово – дать ответ. А разве есть что-либо другое, к чему относились бы легче, чем к слову?

Наша способность слова в значительной мере уподобляет нас Самому Богу. Бог словом сотворил весь мир, слово Божие имеет огромную, могущественную силу. Слово человеческое тоже сильно. Пророк Илия словом воскрешал мертвых, заключал небо, наводил дождь на землю и останавливал его.

В чем же сила, заключающаяся в слове? Слово живет, живет столетия, тысячи лет. До сих пор живут слова, которые изрекли великие Божии пророки, жившие за много столетий до Рождества Христова, святые апостолы, подвижники Божии. Учение Церкви Божией живо в течение тысяч лет. А если слово живет тысячи лет, значит оно очень важное. Слово, выходя из уст наших, всегда производит чрезвычайно глубокое действие на окружающих, и даже на далеких людей.

Благодатные и мудрые слова святых созидают правду в мире, творят вечное добро, а злые, греховные слова приносят бесчестье, ненависть, огромный вред всему человечеству. Слова живы, несутся, как волны радио, в пространстве и вливаются в сердца и умы людей.

Слова – огромная сила, соединяющая или разъединяющая людей. Если бы люди были лишены слова, они бы уподобились животным, и жизнь человеческая была бы расстроена. Как велико и глубоко значение человеческого слова!

Мы все встречали в жизни немало людей, особенно женщин, которые неудержимо болтают без конца, и не знает при этом их язык усталости. Все, что говорят они, пусто и никому не нужно.

Святой Ефрем Сирин молит Бога избавить его от празднословия. Боялся он пасть, чтобы язык не погубил его, а эти несчастные болтуны ничего не боятся. Люди их часто терпят – болтают и пусть себе болтают. Им кажется, что их слушают с удовольствием, а в глубине сердца все тяготятся ими. Если язык болтает и празднословит, то мысли бесцельно блуждают, не сосредотачиваясь ни на чем глубоком, истинном, важном. Душа голодает, человек противен другим, самому себе причиняет тяжкий вред. Вот каково значение празднословия. Люди мудрые, живущие жизнью духовной, никогда не празднословят. Они всегда молчаливы, сосредоточены.

Как отделаться от порока празднословия, что делать с неудержимым языком нашим? Нужно делать то, что делает святой Ефрем Сирин: молить Бога об избавлении от этого порока, и подаст просимое Господь Иисус Христос; нужно избегать общения с людьми празднословными, искать общества немногих мудрых, которые отверзают уста свои, чтобы сказать что-либо полезное; нужно чрезвычайно внимательно следить за собой: приобрести привычку наблюдать, что говорит, чем занят ваш язык, привыкнуть держать язык в узде,– не позволяйте ему праздно болтать.

Чем больше человек сосредоточен на главном, внутреннем, на истинном, чем больше времени полагает на чтение Евангелия, Святого Писания, творений Святых Отцов, тем более проникается их мудростью и неохотой праздно болтать.

Приобрести власть над языком – дело великое! Святой апостол Иаков в соборном Послании своем говорит: Кто не согрешает в слове, тот человек, совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3:2). Обуздать все тело – значит подчинить его высшим целям духовной жизни, обуздать все дурное, к чему влечет плоть. Начните с обуздания языка, и если достигнете этой цели, стяжаете совершенство и обуздаете все ваше тело. А обуздав все свое тело, будете чисты и праведны перед Богом.

Этой чистоты и праведности да сподобит вас всех Господь, а молитва святого Ефрема Сирина будет всегда напоминать об этом.

 

5. Запретный плод

 

«Господи и Владыко живота моего! Дух целомудрия даждь ми!» Такой великий подвижник и пустынножитель, святой Ефрем Сирин молился о том, чтобы Господь дал ему дух целомудрия. Неужели он нуждался в этой молитве? Но он судил, что нужно об этом молиться, и все святые молились об этом. Почему? Они знали, что Господь требует от них, как и от всех христиан, полного, безусловного целомудрия не только плоти, но и духа.

Даже в наших помыслах мы не смеем и не должны нарушать целомудрия, ибо Сам Господь сказал, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). А помыслов нечистых никто не может избегнуть, и святые долгие годы мучительно боролись с этими помыслами.

Преподобный Мартиниан, человек молодой, боролся отчаянно с этой страстью. Как он, когда его соблазняла развратная женщина, сумевшая проникнуть в келию, стал на горящие уголья, чтобы побороть в себе плотскую страсть.

Так боролись святые, боролись упорно, боролись десятками лет, и главным средством в их борьбе был пост, смирение и молитва, ибо все Святые Отцы говорят, что нет большей защиты от плотских вожделений, чем смирение. Человек, если стяжает смирение, освобождается от них, а люди гордые, чуждые смирения, всецело обуреваются этой низменной страстью.

Как много среди нас христиан, которые не считают серьезным этот грех и говорят: «Ведь я благочестив, стараюсь изо всех сил исполнять заповеди Христовы и творить дела милосердия; неужели Господь не простит эту маленькую слабость?» Говорящие так глубоко ошибаются, ибо то, что они считают «маленькой слабостью», святой апостол Павел называет совсем иначе. Он так строг в этом отношении, что в Послании к ефесянам говорит: А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. 5:3). Даже и помышлять о них нельзя, даже говорить нельзя, как прилично святым.

Он говорит, что ни прелюбодеи, ни блудники, ни пьяницы не войдут в царство Божие (см. 1 Кор. 6:9, 10). Разве это не указание апостола на то, что грех против седьмой заповеди не просто слабость, которую Бог простит?

А где же будут прелюбодеи и блудники? Конечно, в месте тьмы и вечных мучений. Не думайте, что эта страсть естественна. Природа человека устроена так, чтобы люди рождали детей, а не для того, чтобы оскверняли сами себя. Ибо, как говорит апостол Павел, всякий грех... есть вне тела (1 Кор. 6:18): гордость, тщеславие, честолюбие, зависть, гнев, так как это страсти души, но блуд и прелюбодеяние – в самом теле и оскверняют не только дух, но и тело.

Не сказал ли он, что тела наши суть храм... Святого Духа (1 Кор. 6:19)? А если храм – должны быть чисты. Разрушать храм Святого Духа, делать члены тела нашего членами блудницы,– как сурово восклицает апостол: да не будет! (см. 1 Кор. 6:15)

Сколько среди людей таких, которые плотскую страсть обращают в постоянное услаждение, которое делает их равными тем животным, которые отличаются особой похотливостью. Стыдно христианину равняться с павлином.

Ибо,– говорит апостол Павел в Послании своем,– воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога (1 Фес. 4:3–5). Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:7).

Он сказал: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Если хотите, то запомните это – вы должны плоть свою со страстями и похотями распять, умертвить. Нужна огромная, повседневная борьба со всей плотью.

Впавшим в грех против седьмой заповеди надо выкарабкиваться из бездны падения, призвав на помощь Того, Кто дал заповедь о целомудрии (см. Исх. 20, 14; Мф. 5, 27–28), горячо молиться и помнить постоянно, что говорит святой апостол: Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5:18). В вине есть блуд, ибо ничто так не возбуждает похоти нашей, как пьянство: напившись вина, человек становится игралищем в руках беса блудного.

Тот, кто питается пространно, всегда празден, не желает работать, занят только развлечениями, танцами, хождением в театры и кино, спит, как изнеженные женщины, до 11 часов утра, конечно, будет блудником, ибо делает все для того, чтобы похоть плотская взяла его в свои путы.

А если человек занят постоянным физическим или умственным трудом, у него нет времени отвлекаться от работы. Окончивши свой труд, вечером он будет стремиться только к отдыху,– ему не до похоти, не до безобразия. Следовательно, средства освобождения от власти блудного беса – смирение, пост, напряженный труд, всегдашние молитвы.

Как бесконечно много несчастных людей, особенно среди молодежи, которые с огромным интересом читают страстные романы и повести, в которых описываются грязные картины разврата. Какой это яд и разжигание своей похоти!

Надо поступать иначе: не разжигать похоть порнографическими описаниями и картинами, а стремиться следить за ней. Как только замечаем, что появляются в мыслях страстные образы, нужно стараться схватить змея за шею и размозжить ему голову, ибо если мы этого не сделаем сразу, то он незаметно вползет в наше сердце и отравит его блудной страстью. Надо помнить, что сказал пророк Давид в псалме 136: Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев о камень (Пс. 136:9). Младенцы – это наши похоти и страсти и бороться с ними надо начинать сразу, пока они не возмужали, пока не овладели сердцем нашим.

И только тогда, когда вы исправитесь и в Таинстве исповеди получите прощение в этом грехе, только тогда будете иметь доступ к Святой Чаше.

Дело обстоит серьезно. Теперь понятно, почему святой Ефрем Сирин молится Богу о том, чтобы дал ему Господь дух целомудрия. Будем же и мы все, повинные в этом грехе, молиться Богу о спасении и взывать подобно святому Ефрему: Помоги, помоги нам в этой борьбе: мы слабы, а Ты силен!

 

6. Смирение – корень всего

 

«Дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему, Господи!» Заповедь о смирении – это первая заповедь блаженства, а значит, самая важная. Вспомните слово Божие, завещанное пророком Исаею: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,– Святый имя Его. Я на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57:15).

Разве не хотите, чтобы с вами жил Бог? Он Сам говорит, что живет в сердцах смиренных и оживляет их, а мы так нуждаемся в оживлении сердец наших! Бог призирает на смиренных сердцем. Вспомните слова святого апостола Иакова: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). Разве вы не хотите получить благодать? А если хотите, запомните, что такое смирение, что это за святая добродетель, которая так угодна Богу, за которую Бог живет с нами и призирает на нас. Смирение – это то, что противоположно гордости.

Смиренные – это нищие духом, помнящие о недостатках своих, устремляющие взор свой в глубины сердца, неустанно наблюдающие за каждым движением своего сердца, за всякой нечистотой, проникающей в него. Святые, которые всегда исполняли заповеди Христовы, перед чьим мысленным взором все время стоял Господь, постоянно помнили о смирении и молились о нем.

Христос говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Господь велит нам научиться от Него смирению, а оно проявлялось во всей Его земной жизни. А о том смирении, которое явил Он на суде над Ним и потом, когда был веден на Голгофу и распят на Кресте, не смеют говорить уста человеческие, так оно велико. Оно – смирение Спасителя.

Смирение – это качество души человеческой, которое гордые клеймят презрением, ибо такие люди не верят во Христа и избрали иные идеалы в жизни. Они называют смирение рабством, а смиренных – рабами, лишенными самого нужного и необходимого качества – духа протеста, сопротивления силой тяжким бедствиям человечества. Они клеймят смирение презрением, превознося энергию борьбы и протеста.

Но смиренные – не рабы, подчиняющиеся насилию, а духовные победители зла. Только они ведут настоящую борьбу с ним, ибо искореняют из сердца своего и других людей самые источники его. Они не верят в то, что причина зла лежит только в несовершенстве социальных отношений. Смиренный – это подлинный воин Христов, а не раб. Однако по-настоящему смиренных людей сейчас очень трудно найти, – о смирении не думают, оно почти забыто.

О смирении думают лишь те, кто идет путем Христовым и кто учится у Него нищете духовной. Подлинно смиренны только святые. Основа святости их заключается в том, что они ни над кем не превозносятся, а осуждают только сердце свое.

Люди гордые и дерзкие, не задумываясь, судят обо всем, даже о самом высоком и святом, смиренные же – лишены дерзости, скромны и тихи. Множество примеров, подтверждающих это, находим в Священном Писании и в житиях святых. Велики пред Богом праведный Авраам, который слушал великие обетования, был назван другом Божиим, но никогда не переставал называть себя прахом и пеплом; пророк и царь Давид, искренне говоривший о себе: Я же. червь, а не человек, поношение у людей (Пс. 21:7); апостол Павел, называвший себя первым грешником, чуждый дерзости и превозношения, и не боявшийся признаться в немощи, и в страхе, и в великом трепете (1 Кор. 2:3). Такое глубокое смирение – пример для всех нас, бесконечно далеких от него.

Нам нужно всегда думать о нем и с усердием просить его у Бога. Никакими собственными усилиями мы не сможем стяжать эту добродетель. Смирение – великий дар Божий. И каждый шаг по пути Христову приближает нас к нему. Когда смиренно сердце человека, Дух Святой поселяется в нем. Какое же великое счастье быть смиренным и как трудно это.

Господь Иисус Христос говорил ученикам: Больший из вас да будет всем слуга, ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23:11–12). Как часто сбываются эти слова Христовы! Сколько гордых, стремящихся стать выше других, потом падают ниже всех; и сколько смиренных, ничтожных, родившихся в нищете и бедствовавших в начале жизни своей, потом становятся великими людьми. Такова история многих святых.

Господь говорит: Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мф. 19:30). Так бывает в жизни, так будет и на Страшном Суде: первые гордые и дерзкие станут последними, а последние – ничтожные и презренные – окажутся первыми.

Мы должны помнить слова святого апостола Петра: Все вы подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). Бог смиренным дает благодать. Нам нужно стремиться к смирению, постоянно просить его у Бога.

Господи и Владыко живота моего, дух смиренномудрия даруй ми рабу Твоему! Если человек будет постоянно иметь в памяти эти святые слова, то получит от Бога глубокую добродетель смирения.

 

7. Спасение – в терпении

 

«Господи и Владыко живота моего! Дух терпения даруй ми!» О как надо нам просить этого духа терпения! Ведь Сам Господь сказал: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Почему это так? Потому что,– говорит Иисус Христос,– тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14). Путь христианской жизни – это путь страданий и скорбей. В мире,– предупреждает Господь,– будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33). Только терпением мы можем спасти души наши.

Святой апостол Иаков говорит в своем Соборном Послании: С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1:2–4). Слышите? Терпение делает нас совершенными, без всяких недостатков. А святой апостол Павел пишет: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36) – жизнь вечную, царство Божие.

Все апостолы, кроме Иоанна Богослова, терпели много великих скорбей, гонений, преследований и в конце мученическую смерть (только апостол Иоанн умер естественной смертью). Признаки апостола,– говорит апостол Павел,– оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами (2 Кор. 12:12). Мы же являем себя, как служители Божии, в великом терпении в бедствиях... в тесных обстоятельствах (2 Кор. 6:4). Этими словами великий апостол явил всем нам лицо апостольское в великом терпении. А своему ученику, епископу Тимофею, апостол завещал: Ты же, человек Божий... преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1 Тим. 6:11). И если епископу было завещано преуспевать в терпении, то как же нам, слабым христианам, отвергать эту добродетель? – Ведь без терпения невозможен путь в царство Божие.

Как же стяжать терпение? Нужно привыкать терпеть, стараться не роптать, и, конечно, просить у Бога помощи. Если будем просить у Бога неотступно, то будет с нами по слову Христову: Если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у него (Мф. 7:11). А терпение и есть высшее благо.

Прошение о терпении угодно Господу, и Бог поможет каждому христианину, взывающему к Нему под тяжестью креста своего. Но просят помощи и злые люди, идущие путем греховным. Им Бог терпения не даст: это значило бы облегчать их темную, греховную жизнь. Им не даст, а добрым христианам, которые идут смиренно путем Христовым, Господь поможет, ведь, по слову апостола, верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы все могли перенести (1 Кор. 10:13).

Наше горе – ничто по сравнению с тем, что претерпел за нас Господь наш Иисус Христос. Поэтому нам надо много терпеть, ища утешения и взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собой поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр. 12:2–9).

Вот чем надо укрепляться, откуда можно без конца черпать терпение. Взирайте почаще на святой Крест, Спасителя, распятого на нем, и молитесь вместе со святым Ефремом Сириным: «Господи и Владыко живота моего, дух терпения даруй ми, рабу Твоему. Аминь».

 

8. Бог есть любовь

 

«Господи и Владыко живота моего! Дух любви даруй ми, рабу Твоему!» Мы просим о любви, которая есть исполнение всего закона, ибо если не имеем любви, то по слову святого апостола Павла мы медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13:1).

Даже если у нас есть дар пророчества, великие звания и вера, переставляющая горы, но нет любви – мы ничто. Величайшим примером любви для нас является Господь наш Иисус Христос. То, что Он говорил и совершал во дни своей земной жизни, а затем явил на Голгофе,– есть непрестанная проповедь о любви.

Значит, стяжать любовь – величайшая и основная задача нашей жизни, о чем мы должны просить всегда, настойчиво, постоянно, ибо наша цель – приблизиться к Богу и стать совершенными, как Отец Наш Небесный. Без любви мы бесконечно далеки от Бога.

Любовь это то, что культивировали в своем сердце все святые, что дается от Бога, как величайший дар Его благодати за исполнение заповедей Христовых.

Даже если человек родился с кротким сердцем, ему надлежит претерпеть весьма много и пройти крестный путь страданий, чтобы еще более ярким пламенем разгорелась любовь Христова в сердце его, чтобы еще больше умножить любовь, которая дана ему от рождения.

Особенно сильно были переполнены сердца людей любовью Христовой во времена апостолов, когда люди любили друг друга как братья, исполняя заповедь Христову. О них Господь мог сказать: Потому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35).

А теперь настало страшное время, о котором Господь, указывая на признаки Своего Второго Пришествия, сказал так: Тогда соблазнятся многие, и друг друга предадут, и возненавидят друг друга. И по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь (Мф. 24:10, 12). Это то, что терзает, раздирает сердца наши.

Невыносимо тяжко жить и видеть, что вместо любви Христовой свирепствует взаимная ненависть. Какой несказанный ужас мы пережили столь недавно, когда народ германский, исповедующий Христа в союзе с другими христианскими народами, творил такие злодеяния и надругательства над законом любви, каких мир не видел. Что осталось от закона любви в тех злодеях, которые закапывали детей и стариков живыми в землю, разбивали камнем головы новорожденных и истребляли десятки миллионов людей?

Что же нам делать и как нам быть? Любовь Христова должна сохраняться в сердцах малого Христова стада до Второго Пришествия Господа Иисуса Христа. Те ужасы жизни, неправды и попранной любви, которые мы видим ежедневно и ежечасно, должны побуждать нас к возгреванию в сердцах наших этого великого чувства.

Любовь дается только тем, кто исполняет заповеди христовы, идет, не сворачивая, по узкому пути страдания, что бы ни грозило. И если будем упорно и непрестанно идти к свету любви, то придем.

Но можно ли любить людей, которые ненавидят нас? Это возможно, хотя бы в небольшой мере. Жалость – вот одна из форм святой любви. Разве не должны мы жалеть всем сердцем людей, отвергших Христа и идущих по гибельному пути? Любить их чистой, полной любовью трудно, но жалеть – возможно, сокрушаясь сердцем, что эти несчастные на пути погибели.

На великого святого Серафима Саровского напали разбойники, избили его смертным боем, проломили череп, сломали ребра, так что он потерял сознание и несколько месяцев пролежал в монастырской больнице, пока не пришла Пресвятая Богородица и не исцелила его. Как же отнесся он к обидчикам? Она были пойманы, преданы суду, но преподобный Серафим упросил со слезами, чтобы их не наказывали и отпустили. Он жалел их, а следовательно любил.

Такую жалость проявляли многие святые. Так и сам Бог жалеет и терпит грешников. Вот один из примеров Божиего долготерпения. Некогда жил страшный разбойник Варвар, который убил более 300 человек. Но потом он принес Богу такое покаяние, что был не только прощен и возлюблен Господом, но и получил от Него дар чудотворения.

Пусть никто не говорит: как я могу любить тех, кто отравляет нашу жизнь и позорит русский народ? Нужно не проклинать, а жалеть этих людей, и тогда любовь Христова постепенно и незаметно проникнет в наши сердца. Человек, который всегда стремится угодить Богу: молится, смиряет свою плоть, старается помочь окружающим людям, обязательно стяжает это великое чувство и любовь Христова через край изольется в его сердце, как у преподобного Серафима на грешников, которые тысячами приходили к нему.

О такой любви и молите Бога словами святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй мне, рабу Твоему!» И даст вам Бог дух любви!

 

9. Узри свое сердце

 

«Господи и Владыко живота моего! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков!» Осуждение наших братьев – самая закоренелая наша привычка и важнейший из наших пороков. У нас нет привычки заниматься рассмотрением собственных прегрешений. Этим никто не занимается, кроме небольшого числа людей, полностью посвятивших себя Богу. Для них самое важное и основное занятие: они ищут нечистоту, грех в сердце своем. А когда находят, то усиленно стараются освободиться от него.

Осуждает людей тот, кто считает себя не заслуживающим осуждения и следит только за чужими грехами. Мы все подобны мухам, которые слетаются на гнойные раны, все внимание сосредотачивая на греховных язвах ближних и забывая о собственных.

Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1), сказал Господь Иисус Христос. – Не осуждайте никого, ибо каким судом судите, таким будете судимы. (Мф. 7:2). Чаще всего мы судим людей неправильно, несправедливо, ибо не знаем их сердца. Может быть, они уже покаялись в том, в чем мы их осудили, и Богом изглажен их грех. За это сами подлежим осуждению Божию.

Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7:2). Если мерим мерою полной, с добротой, снисходительно относясь к грехам наших ближних, – такою мерою и нам возмерит Господь и покроет наши грехи. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Мф. 7:3). Свои великие грехи не замечаем, а мелкие грехи брата своего видим!

Запомните слова апостола Павла: А ты, что осуждаешь брата своего? Или и ты, что унижаешь брата своего? Все мы предстанем на суд Христов (Рим. 14:10). Когда осуждаешь других, не вспоминаем и не замечаем, что сами виновны в том же. А ведь знаем, что Господь судит не только за совершенные преступления, за которые осуждаем ближних своих, но и за само осуждение: Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же (Рим. 2:3)?

Господь заповедал нам покаяние, а не осуждение других. Помните, как привели ко Господу женщину, взятую в прелюбодеянии, и спросили: «Учитель, Моисей повелел таких грешников побивать камнями. А Ты что скажешь?» Господь Иисус Христос не сразу ответил. Он сидел во дворе храма и что-то писал пальцем на песке. И лишь когда спросили Его вторично, дал удивительный ответ, Какой мог дать только Он: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». С великим стыдом, низко опустив головы, стали расходится один за другим книжники и фарисеи, которые считали себя праведниками. А Иисус, наконец, поднял голову и спросил: «Где же осуждающие тебя?» Женщина ответила: «Никто не осудил меня». – И Я не осуждаю тебя. Иди и впредь не греши. (см. Ин. 8:4–11).

Какой удивительный запрет осуждения! Как ясно Господь сказал, что надо думать прежде всего и больше всего о своих грехах. Кто без греха, пусть первый бросит камень. Мы не без греха, значит, не смеем бросать камень осуждения в других.

Нужно помнить слова апостола Павла: Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14:4). Мы все предстанем на Суд Христов. Нужно думать об этом Суде над нами, а не заниматься чужими грехами.

Свят и важен закон любви. Но что делать, если видим человека явно согрешающего, заслуживающего осуждения? Мы должны воззвать к Богу словами псалмопевца: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140:3) и от души попросить Всевышнего за этого человека: «Господи, прости его». И тогда бес осуждения отойдет от нас, ибо бесы бегут от молитвы. Если же осудим, то бес останется, и тогда будет очень трудно избавиться от этого греха.

Откуда же берется бес осуждения? От гордости, оттого, что многие считают себя выше и лучше других. Часто мы осуждаем от зависти, восставая на тех, кто получил дары духовные и живет благочестиво, или дары материальные и живет в достатке и довольстве. Осуждаем мы так же от злобы, от ненависти, – оттого, что любви очень мало в сердцах наших. Осуждаем в силу просто укоренившейся привычки постоянно осуждать людей.

Эту привычку надо искоренить, не давая ей возрастать в нас, ловить себя на всяком осуждении. Остановив себя один-два раза, научимся воздерживаться и перестанем осуждать других, сосредоточив духовный взгляд на собственном сердце.

Так будем же стараться исполнять то, о чем просим в молитве святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего! Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

 

Назад к списку