+ К ВЕЧНОЙ ИСТИНЕ + - М. Барсов, Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний Святых Апостолов-2:
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх


Поиск в православном интернете: 
 
Конструктор сайтов православных приходов
Православная библиотека
Каталог православных сайтов
Православный Месяцеслов Online
Яндекс цитирования
Яндекс.Метрика
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU
Отличный каталог сайтов для вас.
Библиотека "Благовещение"
Каталог христианских сайтов Для ТЕБЯ
Рейтинг Помоги делом: просмотр за сегодня, посетителей за сегодня, всего число переходов с рейтинга на сайт
Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru
Православие.Ru
Помоги делом!
Сервер Россия Православная

ДетскиеДомики
Конструктор сайтов православных приходов
Яндекс.Погода

М. Барсов, Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний Святых Апостолов-2:


М. БАРСОВ

 

 

СБОРНИК СТАТЕЙ ПО ИСТОЛКОВАТЕЛЬНОМУ И НАЗИДАТЕЛЬНОМУ ЧТЕНИЮ ДЕЯНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

 

 

© Издательство «САТИСЪ»

Санкт-Петербург

1994


По благословению епископа
Пермского и Соликамского Афанасия

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ГЛАВА X

Ст. 1-49

Начаток Церкви из язычников

Ст. 1-8

I. Откровение Корнилию

Ст. 1-2           

а)  Готовность Корнилия к вере

Ст. 3-6           

б) Явление и наставление ангельское

Ст. 7-8           

в) Посольство к св. Петру

Ст. 9-23         

II. Откровение Ап. Петру

Ст. 8-10         

а) Обстоятельства, предшествующие видению

Ст. 11 — 16

б)  Видение плащаницы

Ст. 17-24

в) Обстоятельства, последующие за видением

Ст. 24-48

III. Устроение Церкви в доме Корнилия

Ст. 34-43

Проповедь ап. Петра

Ст. 34-35

а) Указание на всеобщий источник спасения в Боге

Ст. 36-43      

б) Учение о Спасителе человеков

Ст. 42-43      

в) Указание средств спасения

Ст. 44-48             

Совершение таинств в доме Корнилия

Ст. 3     

О предваряющей благодати. Филарета, Митроп. Московск.

Ст. 20   

О послушании заповедям Христовым

Ст. 44-46             

О сошествии Духа Св. на язычников до крещения. Св.Златоуста

О  том же, Еп. Михаила

Ст. 41-42

Почему Господь наш по воскресении воем не явился между идеями общенародно

 

ГЛАВА XI

Ст. 1-18

Как отнеслась Иерусалимская Церковь  к  событию в доме Корнилия?

Ст. 19-30

Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии

Ст. 26

О новом наименовании верующих христианами. Игнатия, Архиеп. Воронежского

О том же, Прот. Горского

Ст. 27-30

Толкование Еп. Михаила

Ст. 22-23

Что значит терпети о Господе? Филарета, Митроп. Московского

 

ГЛАВА XII

Ст. 1-2

Гонение на Церковь Христову Ирода Агриппы. Мученическая смерть Апостола Иакова. Ф. Яковлева

Ст. 3-23

Заключение Ап. Петра в темницу и чудесное освобождение его. Леонида, Еп. Дмитровского

Ст.22

Св. Исидора Пелусиота на сказанное народом Ироду: глас Божий, а не человеч

Ст.24-25

Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию

Библиографический указатель к X-XII гл.

 

Часть вторая.

Церковь Христова в странах языческих (XIII-XXVIII гл.)

 

I. Первое апостольское путешествие Павла и Варнавы

 

ГЛАВА XIII

Ст.1-12

Путешествие в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла

Ст.3

О важности и необходимости епископского рукоположения. Филарета, Митроп. Московского

Ст.11

О волхве, которого Павел ослепил своим приговором. Св. Исидора Пелусиота

Ст.16-41

О   речах   св.   Ап.   Павла   вообще   и   о   речи   в   Антиохии Писидийской в частности. В. Певницкого

 

ГЛАВА XIV

Ст.1-7

Проповедь Павла и Варнавы в Иконки, потом в Листре и Дервии

Ст.8

Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних христиан принести им жертву

Ст.19-28

Гонение там на Апостолов, обратное путешествие по новообращенным обществам и возвращение в Антиохию Сирскую.

Ст.21-22

О необходимости скорбей для достижения царства небесного. Филарета, Митроп. Московского

Ст.22

Почему царствие Божие достигается не иначе, как многими скорбями? Никанора, Архиеп. Херсонского

Библиографический указатель к XIII-XIV гл.

 

ГЛАВА XV

Ст.1-35

Спор между христианами из иудеев и христианами из язычников и апостольский Собор в Иерусалиме. Прот. Горского.

Апостольский Собор в Иерусалиме. Фаррара

Примирение     кажущегося     противоречия     между     апостольскими писаниями относительно формы иерусалимских совещаний Н.Комарова

Апостольский Собор в Иерусалиме. В.Михайловского

Частные совещания

Публичные рассуждения и постановления Собора

К вопросу о главенстве Ап. Петра. Еп. Иустина

Ст.2, 4

Вопрос Верцелиуса и ответ на него (кто послал Апостолов Павла и Варнаву?)

Ст.21

Толкование Еп. Михаила

Ст.28

Толкование Св. Василия Великого

Ст.29

Толкование Игнатия, Архиеп. Воронежского

О том же, Н Комарова

Апостол Иаков, брат Господень. Прот. Горского

Черты сходства между отношением Апостолов к ревнителям Моисеева    закона из христиан и — нашей православной Церкви к старообрядцам из раскольников. Никанора, Архиеп. Херсонского

О деяниях  и  обстоятельствах  жизни  св.  Ап Петра  после Собора св. Апостолов. Леонида, Еп. Дмитровского

Путешествие  св.   Ап   Петра   в   Рим  и   его   мученическая смерть. Был ли он епископом Рима?

Приматство Ап. Петра. Фаррара

Наружный вид Апостола Петра. Основные черты его характера и деятельности до возрождения и по возрождении Святым Духом

Ап. Петр до преобразования и по преобразовании его благодатью

Сказание о поклонении веригам св. Ап. Петра и обретение честной его главы Библиографический указатель   к XV гл

 

II. Второе путешествие Ап. Павла

(XV, 36-41; XVI-XVIII, 22).

Ст.36-41

Огорчение между Ап. Павлом и Варнавою. Св. Иоанна Златоуста

 

ГЛАВА XVI

Ст. 1-40

Путешествие Ап. Павла до Фессалии. Иннокентия Архиеп. Херсонского

Ст. 9-10

Видение святого Апостола Павла

Ст. 16-21

Об изгнании духа нечистого из некоторой служанки в Филиппах. Блаж. Феофилакта

Ст. 16-34

Об изгнании духа прорицательного из некоторой служанки и пребывании   Апостолов в темнице. Евсевия,   Архиеп. Могилевского

Ст.19-40

Суд над Апостолами в Филиппах. Фаррара

Ст.24-25

О силе духа заключенных в темницу Апостолов. Филарета, Митроп. Москов.

 Библиографический указатель к XVI гл.

 

ГЛАВА XVII

Ст.1-15

Пребывание  св.   Павла   в  Фессалониках   и   Верии.   Прот. Горского

Ст.16-34

Св. Апостол Павел в Афинах. Никанора, Архиеп. Херсонского

Апостол Павел в Афинах. А. Л-н

Ст.18-21

Толкование Блаж. Феофилакта

Ст.22-29

О речи Ап. Павла в афинском Ареопаге. Его же

Ст.22-31

О речи св. Ап. Павла в афинском Ареопаге. Фаррара

О речи св. Ап. Павла в афинском Ареопаге. В. Певницкого

Ст.22

О том, почему в Афинах судилище, в котором говорил народу Павел, называлось Ареопагом. Св. Исидора Пелусиота

О свободе, с какою Павел говорил в народных собраниях. Его же

Ст.23

О капище в Афинах. Его же

Ст.23

Почему на капище написано было «неведомому Богу». Его же

О том же, Св. Златоуста

О том же, Еп. Михаила

Ст.27

О начальных приемах христианского воспитания. Амвросия, Епископа Дмитровского

Ст.28

О явлениях чудодейственной силы Божией в жизни человека

Ст.34

Святой священномученик Дионисий Ареопагит

Библиографический указатель к XVII гл.

 

ГЛАВА XVIII

Ст.1-22

Ап. Павел в Коринфе

Ст.2

Акила и Прискилла

Ст.18

Об обете св. Ап. Павла

О том же, Прот. Горского

О том же, Еп. Михаила

О том же, Архим. Григория

Ст.21

Какой был тот приближающийся праздник, на который поспешал св. Ап. Павел в Иерусалим. Архим. Григория

Ст.22

Путешествие в Иерусалим (Четвертое посещение Иерусалима). Его же

 

III. Третье путешествие Ап. Павла (54-58 гг.).

Ст.23

Основание главной в Малой Азии христианской Церкви в Ефесе (XVIII, 23-XIX,  16)

Библиографический указатель к XVIII гл.

 

ГЛАВА XIX

Ст.1-40    

Пребывание св. Ап. Павла в Ефесе

О том же, Архим. Григория

Послания Ап. Павла к Галатам и 1-е к Коринфянам

Ст.35

На сказанное: кто не весть, яко Ефесский град служитель есть великия Артемиды. Св. Исидора Пелусиота

Библиографический указатель к XIX гл.

 

ГЛАВА XX

Ст.1-16    

Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Милита

Ст.7-16

Празднование воскресного дня в Троаде, воскрешение Евтиха и путешествие до Милита

Семь дней в Троаде и воскрешение Евтиха. Архим. Григория.

Ст.7-11

Происхождение христианского празднования воскресного дня. Д. Смирнова.

Ст.8

Значение употребления светильников при Богослужении

Ст.16-38

Прощание Ап. Павла с Ефесскими пресвитерами в Милите

О речи Св. Апостола Павла пастырям Ефесским в Милите. В. Певницкого

О том же, св. Иоанна Златоуста

Ст.22-24

Что значит: связан Духом? Филарета, Митроп. Москов.

Ст.27-28

Толкование на ст. 28. Еп. Михаила

Ст.35

Благотворные последствия и высокое значение христианской благотворительности. Архим. Иосифа.

О том же, Филарета, Митроп. Москов.

Библиографический указатель к XX гл.

 

ГЛАВА XXI

Ст.1 — 16

Путешествие от Милита до Иерусалима

 

IV. Заключение Ап. Павла в узы и перенесение евангельской проповеди в Рим (XXI, 16-XXVIII гл.)

 

Последнее пребывание Ап. Павла в Иерусалиме (XXI, 16-XXIV).

 

Гл. XXI, XXII, Ст.16-22  

Исполнение обета назорейства, возмущение народа и узы Павла

 

ГЛАВА XXII

Ст.3-23

Речь Ап. Павла к народу

Ст.24-30

Распоряжение о бичевании Павла и отмена его. Фаррара

 

ГЛАВА XXIII

Ст.1-5

Апостол Павел на суде пред первосвященником и Синедрионом

О том же, Фаррара

О том же, Еп. Михаила

О том же, Иннокентия, Архиеп. Херсонского

Ст.6-22

Разделение в Синедрионе (ст. 6-9). Заключение в темницу (ст. 10). Видение Господа (ст. 11). Заговор иудеев и открытие его (ст. 12-22)

Ст.23-35

Отправление и прибытие узника Павла в Кесарию к Прокуратору Феликсу

 

ГЛАВА XXIV

Ст.1-27

Апостол Павел в Кесарии пред судом Прокуратора Феликса.

Св. Павел и Феликс. Фаррара

Ст.16

О сем аз подвизаюся, непорочну совесть имети всегда пред Богом же и человеки

Библиографический указатель к XXI-XXIV гл.

 

ГЛАВЫ XXV-XXVI

Ст.1-27

Фест, Агриппа и Вереника.

Обращение к Агриппе и его ответ. Еп. Михаила

Значение долговременных уз Павла в истории апостольского служения его. Иннокентия, Архиеп. Херсонского

Ст.28

Размышление на слова: вмале мя препираеши христианина быти

Ст.29

Толкование Блаж. Феофилакта

Мученическая смерть Иакова, брата Господня.  Фаррара

 

ГЛАВА XXVII

Ст.1-44

Кораблекрушение во время путешествия Ап. Павла.

Путешествие до Мир Ликийских  (1-5).

От Мир Ликийских до Крита и близ Крита (6-13).

От Крита до Мальты  (14-44)

 

ГЛАВА XXVIII

Ст.1-15

От Мальты до Рима

Спасение утопающих

Ст.15-31

Пребывание Ап. Павла в Риме. Прибытие в Рим и беседа с иудеями  (15-28)

Ст.15

Толкование Св. Исидора Пелусиота

Ст.16

Толкование Иннокентия, Архиеп. Херсонского

Ст.17-29

Толкование на ст.17-29. Св. Иоанна Златоуста

О том же, Еп. Михаила

Ст.27

О пагубном неверии, происходящем от развращения сердца

Ст.30-31

Конец книги Деяний св. Апостолов. Св. Иоанна Златоуста

О том же, Еп. Михаила

О том же, Блаж, Феофилакта

О том же, Иннокентия, Архиеп. Херсонского

О том же, Воскр. чт.  1873 г., т. II, стр. 312

Конец книги Деяний св. Апостолов.  Фаррара

Древнейшие сказания об освобождении Апостола Павла из римских   уз,   о   проповеднической  деятельности   его   после этого и о мученической кончине его

О том же, Иннокентия, Архиеп. Херсонского

О вторых узах Апостола Павла, на основании 2 послания к Тимофею. Прот. Горского

О посланиях св. Апостола Павла, написанных в Риме. Фила­рета, Митроп. Московского

Похвала св. Ап. Павлу. Св. Прокла, Архиеп. Константино­польского

О том же, св. Иоанна Златоуста

Библиографический указатель к XXV-XXVIII гл.

 


ГЛАВА  X.

 

Начаток Церкви из язычников.

Соединение верующих язычников во едино тело Церкви, вместе с израильтянами, было прежде так невероятно и неожиданно, что апостол Павел называет это тайною, яже во инех роднех не сказася сыном человеческим, но которая ныне, говорит, открыся святым апостолом и пророком (Нового Завета) Духом Святым (Ефес. 3, 3-5). Правда, еще в Ветхом Завете были обращения язычников; но обращенные не иначе входили в состав Церкви, как посредством обрезания и под условием хранения всего закона Моисеева. Древние пророки говорили о некоем будущем великом обращении инопле­менников (см. Ис. 56, 6; Амос.9, 12); но какого рода будет это обращение? Какие будут права обращенных и какие отношения к древнему народу Божию? Это нигде ясно не определено у пророков, а потому евреи могли думать и думали, что без обращения и без закона Моисеева никому невозможно спасение. В самом деле, очень трудно было представить, чтобы те, на которых тяготела вековая, даже тысячелетняя тьма многобожия, отчужденные от жития Израилева, чуждые от заветов обетования, упования неимущие, без­божные в мире (Еф.2, 12), — некогда могли сравняться в благо­датных правах с древним народом избранным, быть, и не приняв закона иудейского, снаследниками и стелесниками и спричастниками обетования Божия о Христе Иисусе (Еф. 3, 6). Кто мог дать им это высокое право? Кто мог и предвидеть, что это право дается им? Мог дать и даровал Один Тот, Кто есть мир наш, Господь Иисус Христос: Он сотворил обоя, — иудеев и язычников верующих, едино, и разорил средостение ограды, разделявшее их между  собою   (Еф. 2, 14). Он  же   и  раскрыл, наконец, тайну, сокрытую от век и родов (Кол. 1, 26).

Спаситель мира открывал постепенно спасительную тайну. Еще до креста и воскресения Своего указывал Он на принятие верующих из всех народов под благодатный покров Свой, то благотворениями своими некоторым вне народа еврейского (напр., сотнику в Капер­науме и Сирофиникиянке), то предсказаниями о едином стаде под единым пастырем (Иоан. 16, 15) и о собрании верующих от всех концов земли к  небесной радости Авраама и других патриархов (Матф. 8, 11). По воскресении полнее открыл Господь Свою боже­ственную волю. Тогда заповедал Он апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Матф. 28, 19), и будете Ми свидетели, во Иерусалиме же и во всей Иудеи и Самарии, и даже до последних земли (Деян. 1, 8). Но все сие, как ни много раскрывало тайну, не открывало еще всего. Когда именно начать проповедание язычникам? Как обходиться с обра­щенными в отношении к верующим из древнего народа Божия? Должно ли все или нечто из закона Моисеева удержать в обязанность обращенным из  язычников или не должно?  По всему ли  равны благодатные права обрезанных и необрезанных? Все это и многое другое, что нужно для благоустройства Церкви вселенской, дол­женствовало открыться в свое время после, действием Божественного Параклита, Который  и дарован  апостолам, да наставит  их на всяку истину (Иоан. 16, 13). И как премудро, как благоплодно было действие Божие, когда пришло время отверсть пространнее двери благодати язычникам! Это можем видеть, читая всю десятую главу Деяний апостольских. Рассмотрим.

I. Откровение Корнилию сотнику и, вследствие того, посольство Корнилия к ап. Петру (Деян. 10, 1-8).

II. Откровение ап. Петру и, вследствие того, путешествие апо­стола к Корнилию (9-23).

III. События в доме Корнилия в присутствии апостола и других верных братий (24-48).  (к началу)

 

I. Откровение Корнилию (1-8 ст. ).

Здесь замечательно: а) кто сподобляется быть первенцем Церкви из язычников (ст. 1 и 2), б) какое употребляет Господь средство Для просвещения Корнилия (ст. 3-6) и в) как пользуется сим средством Корнилий (ст. 7 и 8).

а) Готовность Корнилия к вере (1, 2 ст. ).

Муж некий бе в Кесарии, именем Корнилий, сотник от спиры нарицающияся Италийския, благоговеин и бояйся Бога со всем домом своим, творяй милостыни многи людем, и моляйся Богу всегда.

Таков был муж, которого Промысл Божий не только в тысячах Кесарии (главном тогда месте правления Римского для Палестины), но и в миллионах всего мира языческого избрал быть первенцем Церкви из язычников. Как сотник Итальянского Легиона, он, без сомнения, был родом из Италии и, следовательно, получил воспитание языческое: кто же научил его знать Бога истинного и отвергнуть лесть многобожия? Тогда как другие римляне на востоке старались только обогащаться или утопали в наслаждениях чувст­венных, Корнилий собирал сокровища духовные, помышлял о едином на потребу и все благо свое поставлял в Боге, к Которому устрем­лялся всей душей, стараясь благоугождать Ему постом (см. ст. 30), милостынями и молитвами. Что произвело в нем столь благотворную перемену? То великое движение духовное, которое происходило тогда в Иудее, т.е. благодать Божия, в преизбытке разливавшая в то время свои чудодейственные силы. Известно, по крайней мере, то, что Корнилий немалое время жил на востоке, знал глагол, бывший по всей Иудеи, со времени крещения Иоаннова, слышал и об Иисусе, великом помазаннике Божием и чудотворце (сн. ст. 37). Не помог ли ему и естественный разум или учение древних мудрецов познать суету язычества? Неизвестно; известно только то, что не в Риме и не в Афинах, а в Палестине, стране пророков и апостолов, судил Римскому сотнику Промысл Божий познать истинное благо­честие, в показание того, что один разум и мудрость человеческая не могут совершенно наставить человека на путь спасения. Господь Сам, предвидя в Корнилий достойный сосуд Своей благодати, привел его в Свое училище благодатное и Сам приготовлял его к св. кре­щению. Потому, еще до явления Ангела, Корнилий был уже не только оглашенным, но и готовящимся к просвещению. За огла­шением ангельским, скоро последовало последнее оглашение — апо­стольское, и в то же самое время крещение Духом и водою. Словом, благоговейный сотник, служивший Богу со всем домом своим, был, так сказать, новоустроенным и готовым храмом Богу; и только оставалось освятить сей храм посредством священноначальника Церкви.

б) Явление и наставление ангельское (3-6 ст. ).

Ст. 3. Виде в видении яве. Откровение искавшему спасения язычнику было не во сне и не во исступлении, чтобы не осталось для него никакой тени сомнения.

Яко в час девятый дне, или около 3-го часа (по нашему счислению пополудни). В это время Корнилий не принимал еще пищи (см. ст. 30).

Ангела Божия, который явился в виде мужа, облеченного одеж­дою светлою (ст. 30). Корнилий не мог подумать, что это человек обыкновенный; невольный трепет объял его при виде существа горняго мира (пристрашен быв, ст. 4).

Ст. 4. Что есть, Господи? — И это есть еще мужество души, — спросить так Ангела. Душа слабая могла при сем лишиться чувства. Молитвы твоя и милостыни твоя. — Удивительно! Еврею Савлу напоминается его гонение против верующих (9, 5), а язычнику вспоминаются его добродетели: Сердцеведец знал, что первому нужно более смирение, а последнему — ободрение.

Взыдоша на память пред Бога. Значит, они не были из числа тех тщеславных добродетелей, которые совершаются только на память людям и падают на землю, а не восходят на небо. Здесь видим, что и от язычника не без благоволения приемлются Богом дела добрые: они сами по себе недостаточны ко спасению, без веры и благодатного освящения, но, происходя от сердца, ищущего Бога, привлекают благодать Божию.

Ст. 5 и 6. Откровение с подробностью означает все, что и как нужно сделать Корнилию.

Посли во Иоппию. Там уже мнози вероваша в Господа (5, 42), а в знаменитой Кесарии не нашлось ни одного достойного наставника Корнилию.

Мужей. Ни одного: потому и посылаются три (ст. 7) Призови Симона-Петра. Почему не Корнилий посылается к Петру? Потому, что явление ап. Петра в Кесарии благотворно будет не для одного Корнилия; притом это нужно было и для показания равенства благодатных прав для язычников и для иудеев: к пос­ледним сами апостолы приходили с проповедью. Почему не сам Ангел совершил все то, что после совершил апостол? Потому, что Ангелы только помощники священнослужителей и пастырей и не присваивают себе той должности, какая поручена последним в Церкви Божьей на земле. Притом здесь нужен был пример обра­щения язычников для всей Церкви и для всех времен, который и мог показать только апостол.

У некоего Симона усмаря (кожевника), ему же есть дом при мори. Указывается само местоположение дома, равно, как имя и звание хозяина, у которого странствовал (пользовался странноприимством) апостол. Немаловажно и это пред Богом, где находят пристанище Его верные служители (см. Матф. 10, 40-42).

Той речет тебе глаголы, в них же спасешися ты и весь дом твой. Такова цель посольства, таково, без сомнения, было и желание Корнилия. Это для него было выше всех сокровищ и достоинств. — Возблагодарим Господа за то, что сии драгоценные глаголы сохра­нены и для нас св. Лукою (см. ст. 34-43).

в)  Посольство к св. Петру (7, 8 ст. ).

И якоже отыде Ангел глаголяй Корнилию, пригласив два от рабов своих и воина благочестива от служащих ему, и сказав им вся, посла их в Иоппию.

Очевидно, и домашние Корнилия, и близкие к нему воины подражали ему в добродетельной жизни. Не мог ли сотник и без объяснений послать подчиненных своих в Иоппию? Но он обраща­ется с ними как с друзьями, зная, что и они жаждут спасения. Так, не быв чадом Авраама по плоти, Корнилий уже подражал Аврааму не только благотворительностью, но и благотворным действием на домашних (Быт. 18, 19). — Объяснение было самым лучшим напутствием для посланных к тому, кто имел ключи царствия небесного. — Повеление Ангела исполнено было немедлен­но (абие ст. 33).  (к началу)

II. Откровение ап. Петру (9-23 ст.).

Рассматривая откровение о язычниках, данное ап. Петру, не забудем того, что это наставление Божественное, нужно было не столько для самого апостола, сколько для тех верующих иудеев, которые гнушались язычниками, нужно в руководство всей Церкви и на все времена ее. (для одного Петра довольно было бы внутреннего просвещения или гласа ангельского, как для Филиппа, 8, 26). Смотря с этой точки зрения на видение Петрово, мы можем лучше уразуметь его значение и познать, почему именно такой, а не другой образ откровения употреблен в настоящем случае. Обратим внимание: а) на обстоятельства, предшествующие видению, б) на само видение и в) на обстоятельства, за ним следующие.

а) Обстоятельства, предшествующие видению (8-10 ст. ).

Воутрие же путешествующим им и ко граду приближающимся, взыде Петр на горницу помолитися, о часе шестом. Бысть же приалчен и хотяше вкусити; готовящим же онем, нападе нань ужас.

Видению предшествуют: приближение посланных Корнилием к апостолу, молитвенное положение апостола и чувство в нем голода. Все это, ни порознь, ни вместе, не могло быть естественной причиной видения. Между тем, премудрость Божия ко всем сим обстоятель­ствам, очевидно, приспособляет свои символы. Вот те, которых апостол должен принять в Церковь, уже близки к нему, — это язычники, от которых иудеи отвращались, как от нечистых живот­ных: потому Петру и покажется образ язычников в видении таких животных. Апостол был тогда на горнице, или горнем месте (собственно, на плоской кровле дома), под открытым небом, в состоянии молитвенном: сообразно с тем и плащаница с животными пред­ставится ему ниспускаемою с неба. С ощущением, наконец, телес­ного голода будет соображено повеление о духовном питании: заколи и яждь. Как приведен был св. Петр в состояние видения? Внезапно. Нападе нань, сказано, ужас, или исступление (extasis), т.е., с ним случилось, по изъяснению Златоуста, «духовное созерцание» и как бы выступление души из тела. Это состояние, подобно тому, в каком бывали пророки, и о котором говорили: бысть на мне рука Господня (Иезек. 7, 3), бых в дусе (Апок. 1, 10). Так избранные рабы Божии, предавшие себя один раз навсегда Богу добровольно, иногда невольно и внезапно увлекаются Духом Божиим! — Насто­ящее видение Петрово не ниже видений пророческих: оно также большей частью относится к будущему, изображая великую Церковь из язычников.

б) Видение плащаницы (11 — 16 ст. ).

Ст. 11. И виде небо отверсто. Уже это одно показывает великую важность видения. В отверстом небе являются очам избранных предметы чрезвычайной важности (См. напр. Матф. 3, 16; Деян. 7, 55; Апок. 4, 1, 2 и дал. ). Что же видит апостол?

Сходящ нань сосуд некий яко плащаницу велию. Это хотя не был Иерусалим нов сходящ от Бога с небесе (ап. 21, 2), но было изображение так же Церкви, только Церкви земной и состоящей из язычников. Какое значение того, что сей сосуд по четырем краем привязан, и низу спущаем на землю? То, что Церковь собирается от всех стран мира, собирается рукою Всевышнего и Его же силою поддерживается.

Ст. 12. В немже бяху вся четвероногая земли, и зверие, и гади, и птицы небесныя. Нет нужды в таком видении искать под каждым родом исчисляемых здесь животных знаменование особое. Довольно того, что здесь должно разуметь все роды животных нечистых (см. ст. 14), тех, о которых писал закон (Лев. гл. 11), а подразумевать язычников, которые в небесном совете предведения Божия уже приняты в лоно св. Церкви. Животных сих пасет Агнец Божий как тот народ мног, о котором говорит Тайновидец (Апок. 7, 9).

Ст. 13. И бысть глас с небесе: востав, Петре, заколи и яждь. Что значит здесь ядение? Блаж. Августин изъясняет так (Serm 149): «Петр представляет лицо всей Церкви, а Церковь есть тело Христово. Да приимет же Церковь язычников, уже очищенных (благодатию) от грехов, да войдут они в тело Церкви, в тело Христово, как чистая пища». В таком случае и заклание животных может иметь значение таинственное, т.е. указывать на таинственную смерть в крещении (Рим. 6, 4).Ст. 14. Петр же рече: никако же, Господи: яко николиже ядох всяко скверно или нечисто. Не разумея еще видения, Петр следует своему обычному чувству и отвращается от того, что запрещено законом. Он как бы подражал пророку Иезекиилю (Иез. 4, 14 и дал. ) и мог думать, что Господь сделает снисхождение и его есте­ственному чувству отвращения. Но здесь точность символа не дол­жна терять нисколько своей силы.

Ст. 15. И ce глас паки к нему вторицею: яже Бог очистил есть, ты не скверни (не называй скверным). Бог может сделать чистым и то, что прежде было очень нечисто, и перед Ним и перед людьми Его. Таковы были прежде все язычники, все не имевшие законного обрезания. Но когда прошло время закона, тогда и эллины сравнились с иудеями; ибо те и другие уже не обрезанием очища­ются, а верою оправдываются без дел закона (Римл. 3, 28). Теперь един Бог, Иже оправдит обрезание от веры, и необрезание верою (-30).

Ст. 16. Сие же бысть трищи. То есть и ниспущение и возвы­шение плащаницы, и повеление Петру: заколи и яждь, повторялись троекратно. Вероятно, впрочем, что отрицание Петрово не было при сем троекратное: апостол, выразив как бы невольно чувство отвращения, мог после только в молчании внимать небесному гласу. Для чего было это повторение? В означение того, яко истинно будет слово еже, от Бога, и ускорит Бог сотворити оно (Быт. 41, 32), т.е. для показания непреложности и твердости намерения Божия; с тем вместе в троекратном понижении и возвышении плащаницы можно видеть, с древними отцами Церкви, и образ св. крещения, как духовного возрождения народов.

И паки взяся сосуд на небо. Видение кончилось, и небо за­ключилось пред очами апостола. Теперь осталось ему, как имеющему ключи царства небесного, самому отверзать небо для верующих язычников, — увидим далее, как св. Петр уразумеет притчу и в точности исполнит явленную в ней благую волю Господню.

в) Обстоятельства, последующие за видением (17-24 ст. ).

Здесь видим, как божественное видение, только что сокрывшееся от апостола, начинает открываться в самых действиях и событиях. Оно много объясняется еще в Иоппийской гостинице Петра, а вполне осуществляется в доме Корнилия, в Кесарии.

Ст. 17 и 18. Якоже в себе недоумевашеся Петр, что бы было видение, еже виде, и ce мужие, посланнии от Корнилиа, сташа пред враты, и проч.

Это самое недоумение есть уже начало объяснения притчи. Оно показывает, что внимание Петра все обратилось к видению бывшему, и он, без сомнения, вопрошал в это время Духа Святого, как некогда Иисуса Христа: что есть притча сия (Лук. 8, 9)? Тогда же, по устроению Промысла, явились перед вратами дома одни из тех, которых образ видел апостол в животных плащаницы небесной. Ст. 19 и 20. Петру же размышляющу о видении, рече ему Дух: ce мужие трие ищут тебе; но востав сниди, и иди с ними, и проч.

Дух Божий ответствует на тайный вопрос Петра (не ум или дух Петров; ибо только Дух Божий мог сказать: Аз послах их). Здесь есть частью объяснение притчи. Ибо повеление: иди с ними, т.е. с язычниками, ничтоже рассуждая, есть уже часть повеления: заколи и яждь животных, коих ты почитаешь нечистыми; слова же: зане Аз послах их, имеют внутреннюю связь с прежним изре­чением: яже Бог очистил есть, ты не скверни (ст. 15). Так изъяснит это впоследствии и сам апостол (см. ст. 28).

Ст. 21 и 22. Сошед же Петр к мужем, посланным к нему от Корнилиа, рече: ce аз есмь, его же ищете... Они же рекоша: Корнилий сотник, увещен есть от Ангела свята, призвати тя в дом свой и слышати глаголы от тебе.

Не дивно ли все это слышать из уст язычников? Самые слова сии показывают уже чистоту, приятную для апостола Христова: он слышит о таких добродетелях в язычнике, которые сделали бы честь и иудею, ревнителю закона, слышит еще более, — о явлении Ангела свята Корнилию. При сем он мог не только вспомнить о сказанном ему очищении Божием, но и рассуждать так: «Как не идти мне к язычнику, когда сам Бог удостоил его посещения ангельского? И глас, бывший ко мне с неба, и глас во мне Св. Духа, и те слова, которые слышу теперь от язычников, — все — один глас, выражающий одну волю Божию. Пойду и увижу, что устроит там Господь».

Ст. 23. Призвав же их учреди (угостил). Так начал уже св. Петр исполнять волю Божию о язычниках. Вероятно, здесь же он разрешил себе и вкушать с язычниками, в чем после укоряют его верующие, и иже от обрезания (11, 3). — Вскоре напитает апостол язычников и хлебом духовным (ст. 34 и дал. ).

Наутрие же Петр востав иде с ними, и нецыи от братий, иже от Иоппии идоша с ним.

Это новое сближение иудеев с язычниками, что с Петром идут к Корнилию и нецыи от братии, переставшие чуждаться необре­занных. Братий сих было шесть (11, 12). Они, по устроению Промысла, нужны были, как свидетели чудных действий благодати над язычниками в дому Корнилия. Их удивление (ст. 45) послужит к большему прославлению славы Господней, а свидетельство под­крепит свидетельство Петрово и заставит многих славить Бога и говорить: убо и языком Бог покаяние даде в живот (11, 18).  (к началу)

III. Устроение Церкви в доме Корнилия (24-48 ст. ).

Дом Корнилиев, уже ознаменованный явлением ангельским, делается, наконец, совершенным храмом Божиим. В нем, как во храме.

1) Является священноначальник, вносящий в него сокровищницу благодати (ст. 24-33);

2) Возвещается слово Божие в проповеди апостольской (ст. 34-43);

3) Совершается таинственное священнодействие, при чудесном явлении Св. Духа (ст. 44-48).

Вот важнейшие события, которые теперь предлежат нашему вниманию.

1. Явление апостола в собрании язычников (24-33).

Событие весьма важное, всемирное в царстве Божием! Никогда еще язычники не сподоблялись такой благодати. Приходили ль к ним когда посланники Божии? Приходили, как Иона, с проповедью грозной, и видели одни временные плоды покаяния. Были ль у них свои просветители и как бы пророки (Тит. 1, 12)? Они являлись между ними, как метеоры в ночи, и оставляли по себе больший мрак. Но теперь вот сам верховный апостол Христов является в собрании язычников, неся им слово жизни и спасения, свет в откровение языков, и раскрывая перед ними все дары Благодати новозаветной. И как чувствовали это великое счастье язычники? Чувствовали так хорошо, так полно, что нельзя не удивляться прекрасному настроению душ их. Один Корнилий представляется высшим всех древних Платонов и Сократов: ибо не выше ли всякой мудрости так познать необходимость веры и так всем сердцем искать небесной премудрости, как познал и искал он?

Ст. 24. И наутрие внидоша в Кесарию; Корнилий же бе чая их, созвав сродники своя и любезныя други. Дивная душа: она оставляет все другие занятия, чтобы заняться единым на потребу, обрести единый бесценный бисер (Матф. 13, 46). Бе чая их. И одна ли она хотела воспользоваться сокровищем? Нет: Корнилий окружил себя другими, подобно ему жаждущими спасения, многими сродниками своими и многими друзьями (ибо как не иметь многих друзей столь благодетельному мужу?) всеми теми, в которых он умел и своим примером, и словесным убеждением поселить отвра­щение от язычества и желание веры истинной. Каково же должно быть чаяние Корнилия? И какую радость почувствовал он, когда вышел в сретение того, кого ожидал с нетерпением души пламенной.

Ст. 25. Якоже бысть внити Петру, срете его Корнилий, и пад на ногу его поклонися. Это радость и вместе благоговение. Высокое понятие о св. Петре составил себе Корнилий: он видит в нем как бы существо небесное, принимает его (как после Галатяне Павла), яко Ангела Божия, яко Христа Иисуса (Гал. 4, 14). Зато и Петр как обращается с язычником, исполненным такой веры и такого смирения!

Ст. 26 и 27. Петр же воздвиже его глаголя: востани, и аз сам человек есмь; и с ним беседуя, вниде. Здесь Петр прикоснулся не только руками к язычнику, но и душой своей к душе его. Здесь сретается смирение учителя с смирением ученика, страх Божий, воздающий одному Господу всю честь и славу, со страхом же Божиим, почитающим Господа во святых Его, любовь отеческая с любовью возвращающегося от заблуждения сына. Востани, говорит апостол: значит, Корнилий лежал в ногах его. И воздвиже лежав­шего, — руками собственными, уже приемля его в свои объятия. Когда же Корнилий был воздвижен, ободрен, апостол начинает беседовать с ним, как с другом, и входит в дом, в котором откры­вается для Петра еще большая радость.

И обрете собравшияся многи, не самое ли приятное для сердца апостольского зрелище? Не прекрасная ли жатва для жателя Христо­ва? Видя такое собрание, жаждущее одного — слышать слово Божие, апостол, без сомнения, возрадовался той радостью, которую чувст­вовал Сам Господь его, когда увидел грядущих к нему самарян, и говорил ученикам: возведите очи ваша, и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже (Иоан. 4, 35). Св. Петр мог вспомнить при сем, как Господь называл обращение грешников Своим брашном (там же, 32), для которого забывал всякую пищу земную, и вместе с тем уразуметь, что такое же вожделенное брашно и ему предлагалось в видении плащаницы (заколи и яждь), а теперь предлагается на самом деле в доме Корнилия. Блажени, сказано, алчущий и жаж­дущий правды (Матф. 5, 6): каково же блаженство тех, которые видят целый собор сих алчущих и сами алчут и жаждут напитать их словом правды!

Обозревая собрание, Богодухновенный муж мог видеть на лицах присутствующих, вместе с радостью, страх и некий стыд, какой свойствен кающимся грешникам в присутствии святых. «Не проника­ет ли человек Божий сердца наши? — так думали, конечно, сии язычники, жаждущие спасения, — не видит ли он всех нечистот наших? и как без омерзения может смотреть на нас?» — Посему-то апостол прежде всего старается отнять у них излишний страх, препятствующий сердечной искренности и сближению душ, ободряет дух собрания, показывая ту лучшую точку зрения, с которой смотрит он теперь на язычников.

Ст. 28. Рече же к ним: вы весте, яко нелепо есть мужу Иудеанину прилеплятися или приходите ко иноплеменнику: и мне Бог показа ни единого скверна или нечиста глаголати человека. Здесь явно видно, что апостол совершенно уже уразумел значение показанной ему плащаницы. Собрание язычников, самим Богом призванных к спасению, живо представляло ему прежнее видение. О нем-то помышлял он в это время, хотя, щадя чувство Корнилия и сообщников его веры, не объяснил им, под какими отвратитель­ными образами (зверей и гадов) показаны они ему были Богом. Он хочет упразднить в них всякое сомнение, открывая перед ними, что и в нем нет уже никакого сомнения.

Ст. 29. Темже и без сумненил приидох призван. Воспрошаю вы убо, коея ради вины посласте по мене? Требую, говорит, искренности и откровенности сердечной. Говорите все, что у вас на сердце. Я готов служить вам, готов все сделать для вас, что делал доселе для иудеев. Мне Бог показал в вас готовые сосуды для благодати.

На вопрос ответствует за всех старейший между ними верою Корнилий.

Ст. 30 и 31. И Корнилий рече: от четвертаго дне даже до сего часа (т.е. в четвертый пред сим день, который усматривается из ст. 24, 23, 9 и 8-го) бех постяся, и в девятый час моляся в дому моем: и ce муж ста предо мною, и проч. Обстоятельства видения раскрывает со всеми подробностями. Не умалчивает о своем посте, о молитве и милостынях, для чего? Не с тем, чтоб пох­валиться, а чтобы ничего не сокрыть от апостола, желающего видеть отверстое сердце, и дабы дать ему верное понятие о видении. Он опасается притом что-нибудь прибавить от своего разума, а потому и Ангела, которого прежде сам называл так своим домашним (см. ст. 22), называет только, как он представлялся, мужем во одежде светле. Все видение отдает, как оно было, на суд Петра.

Ст. 32. Поели убо во Иоппию, и призови Симона, иже нарица­ется Петр; иже пришед возглаголет тебе, и это рассказывает со всей точностью, одного только не достает в словах его, — того замечания ангельского, что Петр речет тебе глаголы именно такие, в которых спасешися ты и весь дом твой (ст. 6), замечания, которое, вероятно, после открыл апостолу Корнилий (сравни 11, 13, 14). Почему не все договорили уста, что было на сердце? Потому, полагаем, что благочестивый сотник, по вере своей, только таких глаголов и ожидал от великого посланника Христова, и потому слова: Петр возглаголет тебе значили у него то же самое, как и речет глаголы, в нихже спасешися ты и весь дом твой. Не мог забыть он этих слов Ангельских, душа его все три дня повторяла их себе непрестанно; но сия ревностная душа спешила теперь, при виде апостола, от языка вся переселиться в слух. Потому и говорит:

Ст. 33. Абие убо послах к тебе; ты же добре сотворил еси пришед: ныне убо вси мы пред Богом предстоим слышати вся повеленная тебе от Бога. С первых минут после явления ангель­ского доселе, душа блаженного Корнилия стремилась к Благо­вестнику Христову. Теперь, собрав друзей, домашних и родных своих, она торжествует в присутствии апостола, подобно Закхею, принявшему в дом свой Спасителя мира (Лук. 19, 6). Не прилично ли и здесь сказать: днесь спасение дому сему бысть, зане и сей сын Авраамль есть? (Там же, 9). Мало сего; видя такое усердие к вере в язычнике и слыша столь благочестивые слова его, Петр мог в душе своей повторить и слова Господа, сказанные о другом сотнике: ни   во  Израили   толики   веры   обретох   (Матф. 8, 10)! В самом деле, какое это великое слово в устах и сердце язычника: вси мы пред Богом предстоим! Так говорили пророки (3 Царств. 17, 1). И если действительно, все тогда собравшиеся у Корнилия были одного духа с ним  (в чем и нельзя сомневаться, когда на всех их так скоро сходит Дух Святой, см. ст. 44), то необходимо полагать, что в сем собрании язычников началось тогда уже Бого­служение, и все  в  этом  новом  храме  Божии  имели горе сердца свои. Прекрасное расположение душ для слышания слова Божия и для принятия божественных таинств?  (к началу)

 

Проповедь ап. Петра (34-43 ст.).

Ce пред Богом предстоим слышати слово апостольское. Будем же искать у Богодухновенного учителя не мудрости человеческой, а премудрости Божией, не удовольствий любопытства, а  пользы для души, и не силы разума, а силы благодати Св. Духа. Сам Дух Божий  говорит  устами  апостола  к   верующим  из   язычников, и говорит не много, потому что в то же время говорит Он несравненно более в сердцах слушателей, и говорит с такою силою, что совершает внутреннюю  проповедь  тогда, когда  внешняя  не  совершилась  и вполовину. Посему и полноты внешней не найдем мы в апостольской проповеди: — она, по словам самого апостола, есть только начало слова его (см. 11, 15); но будем искать в ней полноты внутренней, по руководству того учения веры, какое известно нам в св. Церкви. В   Церкви  с  особенной   полнотой   изложены  главные  истины спасения в Символе веры, — указывается, во-первых, высочайший источник жизни и спасения   (чл. 1), потом   Божественный  Со­вершитель спасения нашего, Богочеловек Иисус Христос (чл. 2-7), далее Божественный Освятитель с божественными силами и сред­ствами спасения (чл. 8-10) и напоследок — конец или совершение всей экономии спасения  (чл. 11  и  12). Не то же ли найдем и в проповеди апостола, нам предлежащей? Действительно, св. Петр первее всего открывает язычникам в Едином Боге источник спасения Для всех (ст. 34 и 35); потом дает понятие о Совершителе спасения, Господе всех, в особенности свидетельствует о смерти и воскресении Его (ст. 36-41); наконец, раскрывает средства спасения, указывая ч на конец всего, или всеобщий суд Христов (ст. 42, 43). Сии-то истины, только что указанные апостолом, действием Св. Духа так скоро утвердились и раскрылись в сердцах слушателей, что в одну почти минуту приготовили их к таинственному просвещению.

а) Указание на всеобщий источник спасения в Боге (34-35).

Отверз же Петр уста, рече: по истине разумеваю, яко не на лица зрит Бог; но во всяком языце бояйся Его и делаяй правду приятен Ему есть.

Апостол поучает здесь слушателей собственной верой, исповедуя перед ними то, что он теперь по истине (т.е., на самом деле, в примере их) разумевает о Боге (хотя и прежде известна была ему сия истина). «Бог, — говорит, — смотрит не на внешние наши отличия, — ни преимущества рода, ни знаменитость состояний зем­ных не привлекают особенного благоволения Его. Как Сердцеведец, обращает Он внимание на расположение наше внутреннее и, как всесвятый и всеблагий, любит только тех, которые благоговеют перед Ним и совершают дела правды, кто бы и где бы они ни были, иудеи или язычники, в Иерусалиме или в Кесарии, в обра­зованных народах или у варваров». Все это, как ни кратко сказано, сколько открывает высочайших свойств Божиих! Эта вера апостола поучает язычников вере в Бога как бы так: «веруйте же и вы в Единого Бога Вседержителя, Владыку и Промыслителя всех; ура­зумейте и благость Его, простирающуюся на всех, и высочайшую правду, любящую и в нас едину правду; благоговейте перед все­ведением и вездеприсутствием Того, перед Кем открыты не лица, а сердца наши; возблагодарите особенно Его всесильную благодать, ниспосылающую вам те же средства спасения, как и народу избран­ному». Заметим, что здесь усвояется некоторая правда лучшим из язычников, подобно как прежде (см. ст. 2 и 7) приписано благочестие и добродетель Корнилию и его служителям. Из примера Корнилия видно, что правда сия вне закона Моисеева (естественная, по ап. Павлу, Римл. 2, 14), так же как и правда по закону, облегчает только путь к совершенной правде Христовой. Св. Златоуст при сем замечает: «Кто же таков, кто имеет истинный (вне народа Божия) страх Божий? — Бог Один знает». Посему Один Бог знает и то, кто из язычников имеет всю готовность к принятию освященной благодати Его. Такой, хотя бы он терялся между миллионами слепотствующих идолопоклонников, непременно будет, подобно Корнилию, взыскан и спасен.

б) Учение о Спасителе человеков (36-43 ст. ).

Ст. 36. Слово, еже посла сыном Израилевым, благовествуя мир Иисус Христом, Сей есть всем Господь.

Это как бы ответ на возражение: как же Бог отличил преиму­ществом израильтян, послав к ним одним Спасителя с благовестием мира? Мысль апостола можно выразить так: «Что касается до слова, или того спасительного учения, которое послал Бог сынам Израиля, благовествуя им через Иисуса Христа мир, т.е. примирение чело­веков со Своим правосудием; то должно знать и веровать: сей Примиритель, Иисус Христос, есть Господь всем, не для одного народа иудейского». Вот сокращенное учение и 2-го члена Символа веры. Несмотря на преимущества иудеев, допущенные на время, веруйте и вы, язычники, в Иисуса Христа, Господа всех, Господа и вашего. Вот высокая истина, которую Сам Дух Святой полагает в основание всего учения о Спасителе!

Ст. 37 и 38. Вы весте глагол, бывший по всей Иудеи, наченшийся от Галилеи, по крещении, еже проповеда Иоанн: Иисуса (весте) иже от Назарета, яко помаза Его Бог Духом Святым и силою, С мыслью о Господе всех, апостол обращает внимание слушате­лей на деяния сего Господа на земле, но не земные, а небесные. Они были известны им, как соседям Галилеи, где начались спасительные дела Христовы еще так недавно, — не более десятилетия перед сим. Глагол, начавшийся от Галилеи, как глагол Божий, могущественно действовал и распространился повсюду! — Веруйте, говорит, в сего Господа Иисуса, иже от бедного Назарета, веруйте, как в Того Мессию истинного, Который, как вы слыхали или сами читали в про­рочестве (см. ст. 43), свидетельствует о Себе: Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим, посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем и пр. (Ис. 61, 1).

Иже пройде благодетельствуя и исцеляя вся насилованныя от диавола, яко Бог бяше с Ним.

Он был весь любовь и милосердие к человекам. И учение Его спасительно, и чудеса все благодетельны. Он грозен был только против врага нашего — дьявола и, отгоняя его от бесноватых, являл всем, что сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола (Иоан. 3, 8). Нельзя не видеть, яко Бог бяше с Ним; это видели и признавали даже в первый раз видевшие чудеса Его (Иоан. 3, 2), а мы знаем и свидетельствуем, что Он Господь всех, и потому Бог бяше с Ним не как с пророком или другим святым, но как со святейшим всех святых, имеющим Божество, соединенное с чело­вечеством в единение личное. — Таким образом здесь можно на­ходить и учение 3-го члена Символа веры, — о Сыне Божием, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшем с небес и воплотившемся от Духа Свята.

Ст. 39. И мы есмы свидетели всех, яже сотвори во стране Иудейстей и во Иерусалиме: его же и убиша, повешше на древе. Это учение о Христе, распятом за ны и страдавшем (чл. 4-й). Поле того, как в сердцах слушателей запечатлелся образ любви и милосердия Христова, они должны были и в этом неповинном убиении Господа на кресте сознать Его любовь и благость. А какое отношение сей крестной смерти к нашему спасению, это открывал им внутренне Дух Святой, возбуждая в них благоговение перед спасительной тайной креста.

Ст. 40 и 41. Сего Бог воскреси в третий день, и даде Ему явлену быти, не всем людем, но нам, свидетелем, преднареченным от Бога, и проч.

Здесь ясное учение 5-го члена Символа веры. Выражение: сего Бог воскреси должно понимать, без сомнения, так же, как и прежде употребленное: Бог бяше с Ним (ст. 38). Отрицается всякая пос­редствующая сила в воскресении Господа всех (не пророк и не ангел воскресил Его): одна Божественная сила, обитавшая во Христе, непосредственно воскресила Его человечество. Сию-то истину, как важнейшее свидетельство о божественном достоинстве Сына Божия (Римл. 1, 4), более всего хочет внушить апостол ищущим спасения; но для того требует веры; потому и говорит о явлении Воскресшего не всем людем. Вместо всех доказательств, для слушателей был тогда сам св. Петр, один из преднареченных от Бога свидетелей, тот Петр, который был прежде простым рыбарем, а теперь являет в себе Богомудрого учителя небесных истин, являет мужа, имеющего власть словом убивать и воскрешать (см. 5, 9; 9, 40) и посредством одного руковозложения низводить на верующих чрезвычайные дары Св. Духа (8, 17).

После сего апостол как бы обходит учение о вознесении и втором пришествии Господнем (чл. 6 и 7-й); но скоро и возвращается он к сему учению, когда говорит об Иисусе Христе, как судии живым и мертвым (ст. 42).

в) Указание средств спасения (42-43 ст. ).

Здесь, прежде всего, надлежало, кажется, сказать о первой силе, совершающей в нас спасение, — о Боге Духе Святом (учение 8-го члена Символа). Но нужно ли было говорить там о Св. Духе, где Сам Он говорил в собрании? Притом апостол упомянул уже о помазании Св. Духа в лице Искупителя (ст. 38), а сверх того, начиналась самая минута, в которую сей Дух благоволит открыться в чудесных знамениях (ст. 44).

Ст. 42. И повеле нам проповедати людем, и засвидетельствовати, яко той есть нареченный от Бога Судия живым и мер­твым.

При благоговении к Св. Духу, нужна для спасения еще вера в св. Церковь и ее таинства (по 9 и 10-му чл. Символа). Сию веру внушает апостол тем, что требует послушания преднареченным от Бога свидетелям Господним, которые имеют божественное полномочие проповедать людям о Христе, которым сказано: шедше на­учите вся языки, и пр. (Матф. 28, 19, 20). Сии свидетели суть представители св. Церкви вселенской, и строители тайн Божиих (1 Кор. 4, 1).

Еще более указано истин в изображении Иисуса Христа, как нареченнаго Богом Судии живым и мертвым. В самом деле, такое понятие о Спасителе необходимо предполагает следующие истины: 1) новую жизнь не только душ, но и тел человеческих, или вос­кресение мертвых, 2) распределение вечной участи людей на суде всеобщем, 3) второе пришествие Христово во славе, 4) настоящую славу Богочеловека на небесах, как уже приявшего силу и власть над всем миром. Чувство, какое возбуждается сим учением в слу­шателях, есть чувство покаяния (ср. Деян. 17, 30 и 31).

Ст. 43. О сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в онь.

В сих словах можно усматривать переход к дальнейшему слову, в котором, вероятно, апостол привел бы самые слова пророков, свидетельствующих о спасении посредством веры во Христа (ср. 2, 14 и дал. ); но, по устроению Св. Духа, этот переход к другой части слова стал концом слова и вступлением в новую область чрезвы­чайных и видимых действий Божиих. Не высокая ли эта минута в Богослужении, совершавшемся в доме Корнилия? Сообразно с величием сей минуты, должно предположить и высокое располо­жение сердец во всем тогдашнем собрании. Душа каждого слушателя открылась тогда совершенно для действий благодати. Кто же может изобразить нам это состояние собрания внутреннее? Думаем, что лучшего, приличнейшего выражения для чувств каждого члена в сем собрании, нельзя найти, кроме следующей молитвы церковной: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз». — При таком расположении душ открылось внезапно то торжественное явление Св. Духа, какое увидим далее.   (к началу)

Совершение таинств в доме Корнилия (44-48).

Ст. 44. Еще же глаголющу Петру глаголы сия, нападе Дух Святый на вся слышащия слово.

В новоустроенной церкви в доме Корнилия, когда она едва только огласилась словом Божиим, приготовила духовные жертвы Богу, воскурила фимиам молитвы, вдруг открывается величествен­ное явление, не менее чудесное, как при освящении храма Соло­монова: тогда огнь сниде с небесе и пояде всесожжения и жертвы, и слава Господня исполни дом (2 Пар. 7, 1); теперь Дух Святый нападе на вся слышащим слово и открылся в них чудесным даром языков. Не большая ли здесь слава Господня древней? Но чем она больше, тем удивительнее то, что слава сия открылась среди язычников, недавно приступивших к вере, и притом открылась прежде крещения. Почему или для чего так? Можно бы отвечать на сие так: здесь действовал Тот, Кто раздает духовные дарования властию коемуждо якоже хощет (1 Кор. 12, 11), и не подлежит законам, предписанным для нас; потому мог Он, как после (8, 39), так и прежде крещения, подавать чрезвычайные дары Свои, — когда находил то нужным по Своему Божественному усмотрению. Но в настоящем случае нельзя и нам не видеть особенной цели, для которой Дух Божий открылся в дому Корнилия таким, а не другим образом. Последствия и особенно объяснение ап. Петра (11, 15-17) показывают, что Господь хотел при сем отнять всякое недоумение у верующих из иудеев относительно прав язычников в царстве Христовом, и потому предварил чрезвычайным Богоявлением самое священнодействие крещения, дабы показать, что верующие язычники имеют право не только на крещение, но и на приятие чрезвычайных дарований Св. Духа. Иначе сомневавшиеся крестить язычников без обрезания, усомнились бы употреблять над ними, по крещении, и руковозложение, коим низводился на крещенных Дух Святой (Деян. 8, 17). Здесь, можно сказать, небесный Царь наперед приложил Свою печать (печать дара Духа Святаго) 2 Кор. 1, 22 к хартии, чтобы без всякого сомнения написано было на ней рукописание завета Христова.

Ст. 45 и 46. И ужасошася, иже от обрезания вернии, елицы приидоша с Петром, яко и на языки дар Святаго Духа излияся; слышаху бо их глаголющих языки и величающих Бога.

Событие было для иудейских христиан столь неожиданно и столь важно, что они пришли в такое же изумление, как те, которые были свидетелями действий Св. Духа в день Пятидесятницы, и подобно им могли вопрошать: что убо хощет сие быти (Деян, 2, 12)? Это сошествие Св. Духа и было сходно с первым сошествием на апостолов, как свидетельствует сам св. Петр в собрании апостолов и других братий. Нападе, говорит, Дух Святый на них, якоже и на ны в начале, т. e. в день Пятидесятницы. Апостол видит здесь крещение Святым Духом и дар, данный веровавшим язычникам, называет равным тому, который дан первенцам Христовой Церкви (Деян. 11, 15-17). То же свидетельствовал он на Соборе Иеру­салимском, когда говорил: Сердцеведец Бог — ничтоже разсуди меж­ду нами и онеми, верою очищ сердца их (Деян. 15, 8, 9). — Что убо хощет сие быти? — Отвечаем словами апостола: сие есть речен­ное пророком Иоилем: и будет в последния дни, глаголет Господь: излию от Духа Моего на всяку плоть (Деян, 2, 16, 17). Это слово пророческое еще более поясняется событием в Кесарии: здесь видим, что излияние Святого Духа в полном смысле простирается на плоть, — не только обрезанных, но и не обрезанных. Что хощет cue быти? Дом Корнилия, исполнясь верующих и огласясь славословиями на разных языках, изобразил то же самое, что и горница Сионская с собранием 120-ти первенцев новозаветного царства бла­годати, — изобразил вселенскую Церковь, к которой отныне еще более и скорее прежнего будут собираться верующие от всех стран и от всех народов мира. Что хощет сие быти? В настоящем случае объяснит это сам апостол Петр, обратясь к братьям из иудеев, пришедшим с ним в дом Корнилия, а в лице их и ко всей Церкви иудейской.

Ст. 47 и 48. Тогда отвеща Петр: еда воду возбранити может кто, еже не креститися сим, иже Дух Святый прияша якоже и мы? Повеле убо им креститися во имя Иисус Христово.

«Вот что значит сие», — как бы так ответствует на предполага­емый вопрос св. Петр, — «воля Самого Господа нашего Иисуса Христа, очевидно, та, чтобы мы язычников верующих, по одной вере их, сподобляли святого крещения и всех даров благодатных. Нет более различия между нами, иудеями и язычниками, веру­ющими. Дух Святый подает те же дарования, как одним, так и другим». Познав таким образом волю Господню о язычниках, апостол нимало не медлит и тот же час преподает крещение Корнилию и всем собранным здесь сообщникам его веры.

При сем заметим:

1. Необходимость святого крещения. Апостол преподает кре­щение водою и после того, как сошел на собрание верующих Св. Дух, то есть совершилось крещение Духом (См. 11, 16). Почему так? Потому, без сомнения, что заповедь Иисуса Христа о крещении не терпит исключения: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Иоан. 3, 5). И чудесное действие Божие не исключает в таинствах узаконенного действия священ­нослужителей Церкви.

2. Неизменность богоучрежденного порядка таинств. Чрезвы­чайный случай в доме Корнилия не изменил того порядка в Церкви, по которому крещение всегда есть таинство первое и дверь, вводящая всякого верующего в царство Христово. Во всей церковной истории мы не видим, чтоб сказанный случай повторялся когда-либо еще. Здесь дарование Св. Духа прежде крещения было единственным исключением из правила и не могло быть обращено в правило для Церкви.

Что касается выражения — креститься во имя Иисус Христово, то само собою разумеется, что оно не исключает, а только пред­полагает, как весьма известную форму крещения — во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28, 19), — о сей форме, как единственной, говорят древнейшие отцы (наприм., Св. Иустин муч. в апологии 2-й). Выражения: креститься во имя Иисуса Христа (См. еще Деян. 2, 38), также во имя Господа Иисуса (Деян. 8, 16), или короче: во Христа (Римл. 6, 3) — 1) отличают крещение Христово от крещения Иоаннова (См. Деян. 19, 3-5) — 2) и пока­зывают то, что вся сила крещения зависит от искупительной смерти Господа Иисуса Христа (см. Римл. 6, 3 и Деян. 22, 16).

Тогда молиша его пребыти у них дни некия.

Сии дни были златым временем для новой Церкви из язычников. В это время апостол, без сомнения, сделал все для утверждения новых христиан, — напр., поставил для них священнослужителей, напитал их таинством Тела и Крови Господней, молился с ними, не переставал их учить словом и примером своим. Быть может, и все семь таинств совершены тогда в доме Корнилия. Здесь же, кроме дара языков, могли открыться и другие чрезвычайные даро­вания Св. Духа (1 Кор. 12, 7 и д. ), могли быть избраны из среды самих новообращенных великие орудия для распространения Цар­ства Господня. Не тогда ли и Корнилий, который, по преданию, был епископом и спутником ап. Петра, сподобился первого сана священнослужительского?

Так, в короткое время основана, сооружена, освящена и бла­гоустроена Церковь из язычников и сравнена во всех правах с Церковью из иудеев. Что после сего верующие иудеи могли усвоять одним себе, как преимущество перед верующими из язычников? Последние получили все то же, что и первые, — получили и чрез­вычайные откровения Божии, и явление Ангела, и проповедь апо­стольскую, и излияние Св. Духа, таинства и все священнослужение новозаветное. Обрезанием ли одним могли хвалиться христиане иудейские? Но Сам Бог показал, что и без обрезания, по одной вере, можно получать Св. Духа и все дарования духовные. После сего будут еще некоторые споры между теми и другими христианами; но на соборе Иерусалимском, апостольском, сей же самый пример дома Корнилиева вспомянется и будет одним из первых оснований мира Церковного, а потом и упразднения всего древнего закона обрядового для всей христианской Церкви (См. Деян. гл. 1, 5). Между тем Церковь из язычников будет возрастать все более и более, в Антиохии примет название христиан (Деян. 11, 26), там же познает своего нового апостола (Апостола языков, св. Павла. 2 Тим 1, 11. Ср. Галат. 2, 7), и потом, украсясь многими подвижниками веры и великими светильниками Благодати, распространит жизнь и свет во все страны мира. Во всю землю изыдут вещания, ее проповедников и в концы вселенныя глаголы их (Римл. 10, 18). Таким образом будет исполняться пророческое благословение Ноя: да распространит Бог Иафета, и вселится в селениях Симовых (Быт. 9, 27). Исполнится и пророческое слово великого Даниила: возставит Бог небесный царство, еже во веки не рассыплется, и царство Его людем инем не останется, истнит и развеет вся царства (неверных); тое же станет во веки(Дан. 2, 44). И будет едино стадо и един Пастырь (Иоан. 10, 16). (Воскр, чтение, XII, 1848 г. стр.: 54, 65, 85, 90, 102).  (к началу)

 

О предваряющей благодати (на ст. 3).

Филарета, Митрополита Московского.

Ангел сказал Корнилию сотнику, также природному язычнику: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на. память пред Бога (Деян. X, 4). Если милостыни Корнилия взошли на память пред Бога, то есть, приняты в благоволение Божие: то они должны быть чистые, потому что нечистое не может приблизиться к Богу. Но есть ли что чистое человеколюбие вне пределов чистой веры? — Нет. Из слов Ангела видно, что молитвы Корнилия восходили к Богу впереди его милостыней, а молитвы восходят к Богу не иначе, как пред­водимые верой. Искреннее хотение волю Божию творить сделалось в его душе приятелищем предворящей благодати Божией, и сия ускорила посеять в нем зерно веры, сперва нераскрытое, погребенное в естественном неведении; а дабы оно раскрылось и прозябло, для того послала потом Ангела и, наконец, апостола Петра. Что про­поведь апостола, как солнечный луч, упала на готовое уже, хотя закрытое, зерно веры в душе Корнилия, сие можно приметить из того, как  быстро вера  его  раскрылась и  как  высоко  возросла  в немногие часы. Она достигла уже до причастия Святого Духа прежде крещения водою (т. IV, стр. 124).  (к началу)

 

О послушании заповедям Христовым (ст. 20).

Востав сниди, и иди с ними, ничтоже разсуждая, зане Аз послах их.

Хотя одно из лучших правил жизни — прежде начатия дела обсуживать его со всех сторон, как и Премудрый заповедует, говоря: без совета ничесоже твори (Сир. 32, 21); однако, есть случаи, когда нет нужды взвешивать предварительно то, к чему приступаем, и даже совершенство дела требует того, чтобы оно исполнено было без всякого недоумения и размышления. Таковы дела, предписы­ваемые нам верховным Законодателем нашим!

Между тем у нас бывает не так. К исполнению собственных своих желаний и намерений мы чаще всего приступаем без пред­варительного размышления и здравого обсуждения дела; но когда касается исполнения определенных, безусловных заповедей Божиих, тогда является у нас неуместная рассудительность: можно ли сделать то или другое при нашем положении, состоянии и отношении к другим? В таком случае вся сила рассудительности нашей обраща­ется, конечно, на тот пункт, нельзя ли совсем уволить себя от обязанности, возлагаемой на нас Богом, так, однако же, чтобы мы являлись в этом случае совершенно правыми перед совестью и перед Самим Господом. Например: бедный просит посильной от нас помощи... Закон Божий говорит прямо: просящему у тебя дай и хотящего от тебе заяти не отврати (Матф. 5, 42). Но нам, прежде исполнения заповеди Христовой, приходит на мысль многое, что, по-видимому, может сделать самое безусловное повеление Христово необязательным для нас. «Могу ли я для других жертвовать тем, что самому мне стоит таких трудов и попечений; да и достоин ли помощи просящий, не употребит ли он во зло самого благодеяния, не располагают ли его самые подаяния к жизни праздной, на счет ближних своих, и пр.. ? Другой пример: мы обижены и потерпели нечто от ближнего... Закон Божий говорит: любите враги ваша, благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас, (Матф. 5, 44). Но мы, не отвергая высоты евангельской заповеди, стараемся так обсудить наше положение, чтоб именно к нам одним не имела она безусловного приложения; если стерплю обиду, го­ворим, то признаю себя как бы достойным оной; а мои отношения к другим таковы, что показаться мне достойно униженным значит отвратить от себя всех и ввести других в заблуждение касательно моей чести, а себя самого в положение самое трудное и неудобовыносимое в обществе...

Каковы бы ни были сии и подобные суждения (впрочем, никакого сомнения нет, что они ложны, как произведения нашего своеко­рыстия и самолюбия), но не дерзко ли судить то, что, так сказать, обсуждено уже Самим Богом? Аще закон осуждаеши, неси творец закона, но судия. Един же есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити: а ты кто еси, осуждаяй не только друга, но и самые веления Божии (Иак. 4, 11-12)?

Вникнем в положение св. апостола Петра, к которому были сказаны сии слова: востав сниди, и иди с ними, ничтоже разсуждая, зане Аз послах их. Куда идти и что делать повелевается апостолу? Идти к язычнику и вступить с ним в общение. Но весте, яко нелепо было мужу Иудеянину прилеплятися или даже приходити к иноплеменнику (Деян. 10, 28). Поэтому какую основательную причину мог бы представить св. апостол Петр для того, чтобы не исполнить данного ему повеления!.. Но так как ему сказано было: иди с ними, Аз послах их; то он не показал и тени сомнения или нерешительности в исполнении повеления Господня.

И пред каждой заповедью евангельскою есть слово Самого Гос­пода Законодателя: Аз глаголю вам. Для чего же лукавая помыш ления входят в сердца наша, когда предлежит нам исполнение сих заповедей? Для чего дерзаем казаться предусмотрительнее Самого Господа, подвергая сомнению то, что Он повелевает нам делать несомнительно? Некоторые из подвижников до того усовершали послушание свое воле других опытнейших подвижников, что не позволяли себе ни малейшего сомнения или колебания в исполнении всякого приказания их, — и, потому, где можно было, по-видимому, опасаться за их неразборчивость, там они совершали чудеса... А мы не хотим безусловно покориться воле Божией! — Господи! открый очи наша, и уразумеем чудеса от закона Твоего (Пс. 118, 18)! (Воскр. Чт., ч. XVIII, стр. 99).  (к началу)

 

О сошествии Духа Св. на язычников до крещения (ст. 44-46).

Св. Златоуста.

Посмотри на домостроительство Божие. Петр еще не успел окончить речи и крещение (Корнилия и бывших у него) не со­вершилось по его повелению; но так как они явили чудное распо­ложение души своей, приняли начало учения и несомненно уверо­вали, что в крещении подается прощение грехов, то и сошел (на них) Дух. Это совершает Бог с тем намерением, чтобы доставить Петру сильное оправдание. Они не только получили Духа, но и стали говорить (разными языками), что и изумило пришедших с Петром. Для чего же устрояется так это дело? Для иудеев; ибо они весьма ненавистно смотрели на это. Так везде все совершается Богом; а Петр почти только присутствует здесь, вразумляясь, что им (апостолам) следует уже обращать язычников и что это должно через них совершиться. И не удивляйся. Ибо если после таких событий и в Кесарии и в Иерусалиме было негодование, то чего не было бы, если бы их не случилось? Посему то они и совершаются чрезвычайным образом (Беседа 24, стр. 426).  (к началу)

 

О том же

Еп. Михаила.

Каким образом сошел Дух Св. на собравшихся в доме Корнилия, — в видимых ли знаках, как на верующих в день Пятиде­сятницы, или о сошествии Его присутствующие заключали только по необычайным действиям Духа — дару языков (ст. 46), который несомненно означал принятие Св. Духа слушавшими Петра (ср. 2, 4), — из повествования не видно. Вероятнее последнее; ибо Дееписатель, кажется, упомянул бы яснее, если бы в видимых каких-либо знаках (как в день Пятидесятницы — в виде огненных языков) сошел Дух Св. Выражения ап. Петра, как и мы (ст. 47), как и на нас в начале (11, 15) указывают не на внешний способ сошествия Св. Духа тогда и теперь, а на само сошествие, или дар, в каком выразилось тогда и теперь принятие Св. Духа верующими (11, 17). На прибывших с Петром из Иоппии верующих из обрезанных (ср. ст. 23), т.е. из иудеев, это сошествие Св. Духа на собравшихся в дом Корнилия произвело особенно сильное впечатление: они изумились, в высшей степени удивились, что дар Св. Духа излился и на язычников: для них это было и неожиданно и необъяснимо. Доселе особого откровения о принятии язычников в Церковь Христо­ву без посредства иудейства не было, и — как особенно выразилось после (ср. 11, 1 и дал. и особ. гл. 15) — было убеждение, что язычники должны быть принимаемы в Церковь Христову, как прозелиты иудейства, и этим объясняется изумление пришедших с Петром христиан из иудеев, — тем более, что они изумляются не тому, что Дух Св. сошел теперь на обращавшихся до крещения их, а потому, что Он сошел на язычников (ср. 11, 18) — не иудеев и прозелитов, а прямо на язычников (Толков. Апостол, стр. 287).  (к началу)

 

Почему Господь наш по воскресении своем не

являлся между иудеями общенародно (ст. 41-42).

Сего (Иисуса) Бог воскреси в третий день и даде ему явлену быти не всем людем, но нам, свидетелем преднареченным от Бога.

1) Не было никакой уважительной необходимости, которая бы, так сказать, могла побуждать к явлению Его между иудеями по вос­кресении общенародно. В самом деле, кому являться Ему в Иеру­салиме? Этому ли слабодушному прокуратору, который, вопреки собственному своему убеждению и совести, осудил Его на смерть? Легкомысленному ли и сладострастному Ироду, осмеявшему Пра­ведника, приведенного на суд к нему, и не принявшему никакого участия в Его судьбе и страданиях? Этим ли архиереям и книжникам, которые, во все земное служение Спасителя роду человеческому, не­утомимо теснили, гнали и преследовали Его, и наконец, клеветою и кознями, довели до смерти крестной; — которые, прибавим еще, по­лучив несомненное известие от стражей гроба о воскресении Распято­го, вместо того, чтобы уверовать в Него, или по крайней мере, благо­разумно обследовать это важное известие, занялись тотчас же спле­тением новых лжей? Иерусалимской ли черни, которая, быв осыпана Его благодеяниями и столько раз будучи свидетельницей Его чу­дес, — тем не менее продолжительными криками требовала смерти Его у Пилата и даже нагло приняла на себя и потомство свое ответст­венность перед небом за кровь Праведника?.. Чем все эти преступ­ные люди заслуживали благодеяние явления Его? Не сделал ли Спаситель уже довольно, или лучше, всего для их обращения, и справедливо ли желать, чтобы Бог умножал и, так сказать, расточал бла­годать Свою по той мере, как люди становятся более и более недо­стойными ее, — чтобы Он умножал знамения там, где неверие со всем ожесточением готово противиться истине? При том, кто может утвер­ждать, что явление воскресшего Господа архиереям и книжникам или и всему Иерусалиму, не было бы истолковано первыми или как мечта и призрак, или же приписано действию темных сил, как это не раз они делали уже, вопреки всякой сообразности, в то время, как Он бо­жественной силой изгонял бесов?

Правда, не одна пытливость, но и неразумная ревность и усердие к славе Спасителя желали бы, чтобы Он, торжественным явлением Своим по воскресении, сомкнул уста клеветников и заставил их, так сказать, уверовать в Себя. Но сего-то Он и не хотел! — Если благо­угодно Ему по временам являть необыкновенные знамения в утверж­дение основанной Им на земле веры: то Он так же хочет, чтобы вера в Него была следствием свободного убеждения, а не принуждения и очевидной необходимости, потому что в сем последнем случае она не­надежна, теряет цену заслуги и не может быть венчаема как подвиг. По сей-то причине Спаситель усвояет высшее блаженство только той вере, которая не видит и верует (Иоан. 20, 29).

2) Далее, скажем со святым Златоустом, что «появление воскрес­шего Господа было бесполезно для иудеев и что если бы только сим способом можно было обратить их: то, без сомнения, Господь не отка­зал бы в нем иудеям; но последствия воскрешения Им Лазаря доказы­вают совсем противное. В самом деле, — чудо столь разительное, как воскрешение четверодневного мертвеца со всеми признаками начав­шегося уже тления, изведение его, связанного по рукам и ногам, из углубленной пещеры пред очи всего народа — вместо того, чтобы обратить иудеев и побудить их к вере в Спасителя, только более усилило их злобу и было одной из главных причин, по которой они решились умертвить Его. Они не простили Ему воскрешения друго­го, — простили ли бы Его собственное? Конечно, они были уже не в силах сделать что-либо лично Ему, но неумолимая ненависть их, без всякого сомнения, не оскудела бы в новых кознях и в покушении тем или другим способом на новое богоубийство. Их обращение с апосто­лами доказывает это: они  преследуют, подвергают  разным  истязаниям, и — когда можно — предают их смерти. Если же так они пос­тупили с учениками, то пощадили ли бы Учителя?.. Незачем было наводить их на новое злодеяние: и без того наказания, заслуженные ими, были очень тяжки. Спаситель пощадил их от новых, скрывшись, по воскресении, от взоров их[1].

К словам св. Златоуста прибавим еще, что появление воскресшего Господа среди народа не могло бы обойтись без смут и волнений в нем: народ разделился во мнениях, овии глаголали бы опять, яко благ есть, другие, принадлежавшие к стороне синедриона, говорили бы: ни, но льстит народы (Иоан. 7, 12); с тем вместе воскресли бы в умах учеников Христовых мечты о земном царстве Мессии, рассеянные голгофскими событиями; подозрительные владыки Иудеи, римляне, не преминули бы употребить строгие меры к подавлению волнения в народе, кровопролития начались бы, и притом во имя Того, Который есть любовь. Иисус Христос дорожил земным покоем и счастьем людей, даже и врагов своих, и не хотел подавать повода к таким плачевным событиям. Царство Его было не от мира сего!

3) Впрочем, хотя воскресший Господь и не являлся в мире среди народа, однако, достаточно явил и засвидетельствовал Свое вос­кресение через учеников Своих. В самом деле, свидетельство апо­столов, сопровождаемое очевидными чудесами, служило непрео­боримым доказательством воскресения Распятого. Эти чудеса, со­вершаемые во имя Иисуса, изумлявшие весь народ и не раз приводившие в замешательство злобный синедрион, не ясно ли говорили, что Тот, иже бысть мертв, жив есть (Апок. 2, 8)? Не были ли они самой лучшей проповедью о воскресении? Вос­кресший Спаситель не являлся ли, так сказать, пред очи всего народа, всякий раз, как апостолы, именем Его совершая необык­новенные знамения, говорили не обинуясь и синедриону и иудеям: разумно буди всем вам и всем людем израилевым, яко во имя Иисуса Христа Назорея, Егоже вы распясте, Егоже Бог воскреси от мертвых, о сем сей стоит пред вами здрав (Деян. 4, 10)? Через сии-то знамения и чудеса и восхотел явиться иудеям Спаситель по воскресении; через них Он явил Себя Спасителем и Господом всего мира, через них уверовали все народы! Почему же иудеям не подражать им? Чего — каких еще доказательств требуется для них?..

Итак, не несвидетельствована Себе остави (Деян. 14, 17) Господь наш по воскресении Своем и перед неверием и ожесточением иудеев; только сии люди, как предсказал о них за тысячу лет пророк Исайя, ослепили очи свои и окаменили сердца, да не видят очима, ни разумеют сердцем (Иоан. 12, 40)! (Воскр. чт. XIX. 17-19).  (к началу)

 

ГЛАВА XI.

Как отнеслась Иерусалимская Церковь

к событию в доме Корнилия? (1-18)

Весть о событии в доме Корнилия быстро распространилась среди христиан и достигла, между прочим, Иерусалимской Церкви. Весть эта здесь возбудила сильные недоразумения. Христиане из обре­занных недоумевали и даже возмущались тем, прежде всего, что ап. Петр дозволил себе ходить в дом к людям необрезанным и есть с ними. Поэтому, когда Петр пришел в Иерусалим, они упрекали его за такое, по их мнению, осквернение себя общением с язычниками. Но обстоятельный рассказ ап. Петра о всех чрезвы­чайных обстоятельствах, в которых в данном случае выразилась воля Божия о язычниках, совершенно успокоил умы, и все христиане славили Бога, говоря: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь».  (к началу)

 

Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (19-30).

Во  время  пребывания  ап. Павла  в   Тарсе, пришел  туда   из Антиохии его иерусалимский друг — Варнава и принес ему великую весть, что благовествование для всех, апостольство по мысли Павла, уже открылось в Антиохии и что требуется его собственное участие в  этом  великом  и  близком   его  сердцу  деле. Нужно  заметить, виновником этого движения был сам Савл — враг Евангелия. Смерть Стефана  была  началом  того преследования, которое изгнало  из Иерусалима множество христиан, рассеявшихся с проповедью Еван­гелия сначала по Иудее и Самарии (Деян. 8), а потом доходивших до  Финикии, Кипра и Антиохии  (Деян. 11). В  Антиохии они явились также с проповеданием веры, но одни из них — из Иудеи, обращались к одним только иудеям, а другие, уроженцы Кипра и Киринейцы, говорили также и к эллинам: «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратились ко Господу». Слух об этом достиг Иерусалима, это было только немного позже обра­щения ап. Петром Корнилия сотника и спора его с иерусалимскими христианами, кончившегося признанием, что «видно и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». При таких известиях из Антиохии, Иерусалимская Церковь поручила Варнаве идти и увидеть это дело, которое она признавала теперь законным и святым, по которому она, может быть, еще немного беспокоилась. Варнава, увидев бла­годать Божию, открывающуюся в юной антиохийской Церкви, мог только   «убеждать   всех   держаться   Господа   искренним   сердцем».

Но вместо того, чтобы возвратиться в Иерусалим для рассказа о виденном им, он почел за лучшее идти в Тарс за человеком, который наилучшим образом мог бы направлять и установлять это начавшееся великое дело.

Итак, ап. Павел отправился с Варнавой в Антиохию, Открыва­ющееся перед ними поле деятельности был громадно. Антиохия была одним из главных пунктов языческой цивилизации: древняя резиденция сирийских царей, средоточие плодородной страны, она со своими зданиями, народонаселением, торговлей, любовью к на­укам и искусствам представлялась Цицерону и потом Иосифу Флавию третьей столицей римской империи. Здесь христианство предстало впервые пред язычеством просвещенным, ученым, склон­ным с пренебрежением относиться ко всему религиозному веро­ванию — новому или старому. Но, с другой стороны, язычество не имело здесь еще ни времени, ни силы приготовить против христиан­ства те оружия, арсеналом которых стала потом Александрия: оно еще не одухотворило своих догматов, не очистило и не символизировало своего культа, — словом, не смягчило той противо­положности, которая была между его детскими верованиями и возвышенной верой христиан, между его культом грубых суеверий и новой религией духа и жизни. Понятно отсюда, что манило к христианству каждого, кто только сохранил какие-либо религиозные и нравственные потребности. Неудивительно, что ап. Павел и Вар­нава ежедневно увеличивали число своих учеников, которые впервые здесь стали называться христианами. Сами ли они стали так называть себя? Дано ли было им это имя? — Дело не в том. Важно было то, что в настоящем случае христианство настолько выделило себя от иудейского вероисповедания и отождествилось с Иисусом Христом, что от Него взяло название для своих последователей, и это название значило более, чем слово «ученик Христа»; оно было символом того внутреннего единения со Христом, которое одно делает человека христианином и которое выразил ап. Павел в словах: «Живет во мне Христос».

Таким образом, в то время, как Иерусалим оставался средо­точием христианства, только постепенно отрешавшегося от единства с исповедавшими иудейство, Антиохия сразу стала средоточием христиан, не имевших связи с отжившим иудейством. Тем не менее, между обоими городами были частые сношения: так, книга Деяний упоминает (11-27) о многих пророках, приходивших из Иерусалима в Антиохию, вероятно, с намерением, подобно Варнаве, увидеть новое христианское общество. Так как Иерусалимская Церковь была бедна материальными средствами, то более богатая Церковь антиохийская определила послать ей некоторое пособие, может быть, с целью засвидетельствовать этим, что образ мыслей, преоб­ладавший в Антиохии, нисколько не мешает чувству братской любви, и отправила с этим пособием Варнаву и Павла. Год этого путешествия  определяется  временем голода, бывшего, по  словам Иосифа Флавия, в четвертом году правления Клавдия, т.е. в 44 или 45 году нашей эры. Во время этого путешествия ап. Павел и Варнава не могли ничего особенного совершить в Иерусалиме: там было воздвигнуто гонение на христиан царем иудейским, Иродом Агриппой, желавшим угодить этим иудеям; во время этого гонения пострадал ап. Иаков, и такую же участь испытал бы и ап. Петр, без чудесного освобождения. Застав в таком состоянии Иерусалим, Павел и Варнава возвратились в Антиохию, и ниоткуда не видно, что их пребывание в Иерусалиме было продолжительно (Воскр. Чт. 1872 г. стр. 171).  (к началу)

 

О новом наименовании верующих христианами (ст. 26).

Игнатия, Архиепископа Воронежского.

Και διδ?ξαι ?χλον ?χαν?ν, χςηματ?σαι τε πρ?τον το?τ μαθητ?ς Χριστιανο?ς и пр. Ученики сами себя назвать никаким новым име­нем не могли: кто же назвал их? Наставники? Если бы наставники, то имя христиан обыкновеннее и  употреблялось бы после, по крайней мере, ими; между тем св. Павел ни разу нигде в посланиях не употребил его, а продолжал именовать верующих везде веру­ющими, Учениками, Святыми, Избранными, Братиями и пр. Имя само по себе, казалось бы, совершенно выражает то, что мы не иные чьи ученики, как Христовы (Матф. 23, 8), люди, облекшиеся во Христа  (Гал. 3, 27), имеющие помазание (χρ?σμα)  от Святого (Иоан. 1, 2, 27); почему, казалось бы, должно быть ему в самом частом употреблении в апостольских писаниях, особливо в писаниях св. Павла, который строго преследовал всегда мысль о разных на­ставниках, кроме единого, Иисуса Христа (Кор. 1, 1, 12, 13, 14). Между тем, сверх  настоящего случая, оно употреблено  во всем Новом Завете только два раза. В один раз (Деян. 26, 28) Агриппа Царь, выслушав апостола Павла, сказал: ты едва не убедил меня стать христианином; в другой раз св. Петр в послании своем (1, 4, 16) написал: да не кто убо от вас постраждет яко убийца или яко тать, или яко злодей, или яко чуждопосетитель; аще ли же яко христианин, да не стыдится. Из обоих случаев видно, что верующим во Христа имя христиан давали сторонние и что оно считалось тогда укоризненным или   поносительным. Так точно упоминали о верующих писатели языческие первых веков, именуя их так называемыми христианами; так точно имя сие употребляется в апологиях христианских, где объяснения были с язычниками; так  обыкновенно  встречается  оно в  описаниях  мученичеств. Христианин есмь, христианин есмь, ответствовал каж­дый исповедник Христов на первый вопрос мучителей: «Кто он или не христианин ли он?» И будете ненавидими, от всех имене Моего ради, предсказывал Господь ученикам Своим. Но со славою стра­даний за Христа и с распространением Веры между всеми народами, славою нашею сделалось имя христиан, подобно тому, как и крест, древо   клятвы, орудие казни. Посему-то писатель Деяний Апо­стольских заметил, при описании основания Церкви апостольской, когда именно началось имя христиан, столь впоследствии времени известное и для язычников, но не бывшее сперва в употреблении между верующими. Именем сим на языке гонителей наших заменены другие  имена, коими  дотоле называли  нас  в   укоризну: дотоле называли  нас  Назореями  или  Назорянами  и   Галилеянами, как называли и Господа нашего Иисуса Христа Назорянином. Но такие названия могли иметь укоризненный смысл наиболее между иуде­ями, где Галилея и Назарет находились в презрении. В странах языческих потребовалось имя для нас другое; и вот оно в первый раз  дано   нам   в   Антиохии. Впрочем, таким   образом исполнено предназначение Божие, через пророка сказанное; работающим Мне наречется имя новое, еже благословится на земли, благословят бо Бога истиннаго (Ис. 65, 15, 16), исполнено пророчество через неверных, подобно тому, как и о Самом Иисусе Христе совет Божий исполнен руками беззаконных (Деян. 2, 23; 3, 15). Что и в Церкви Христовой имя христиан первоначально давалось новообращенным, тому доказательством служит 7 правило второго Вселенского Собора, где  пишется касательно порядка введения язычников в Церковь так: «В первый день делаем их христианами (ποιο?μεν Χριστιανο?ς), во вторый — оглашенными, в третий заклинаем их и тако оглашаем их и заставляем пребывати в Церкви и слушати писания и тогда уже крещаем их». Тому, что называется здесь делать христианами, в обрядах Церкви соответствует у нас так называемое «молитвование» младенцев или наречение имен им. Имя тотчас вносится в списки Церкви, называемые у древних «диптихами», у нас метрическими книгами.

Χρηματ?σαι, сказано. Слово, по употреблению Библейскому (Де­ян. 10, 22; Лук. 2, 26; Рим. 11, 4), заключает в себе понятие об откровении свыше. Но как действовали в настоящем случае люди; то, по общему употреблению, оно должно значить особое некоторое определение, — закон или, по крайней мере общий голос народа, как и употребляется слово сие (Рим. 7, 3). Достойно замечания, что в грамоте, которой Август давал разные преимущества Антиохии около того же самого времени, как произошло там и имя христиан, выражено повеление его или определение словом ?χρημι?τισεν, т.е. постановил, определил, повелел, и т.д. Посему можно думать, не было ли даже и правительственного распоряжения, чтобы антиохиане, исповедовавшие Иисуса Христа, имели прозвание, в отличие от других вероисповедников, по имени Христову (Чтения о св. Первоверховном ап. Петре, стр. 180) (Ср. Еп. Михаила Толковый ап., стр. Иннокентия, Архиеп. Херс. т. IX, стр. 386).  (к началу)

 

О том же,

Прот. Горского.

Думают, что христиане приняли сие название не сами собою, но от других, — не от иудеев, а от язычников. Иудеи дали бы им такое наименование, которое бы выражало презрение: они, конечно, не назвали бы их последователями Мессии. Язычники, доселе видя, что  они  наблюдают  обрядовый   иудейский   закон, не умели их различать от иудеев. Но теперь, когда  начало распространяться между язычниками христианство без соблюдения обрядового закона, оно показалось им совершенно новой религиозной сектой  (genus tertium, как называли потом христиан, т.е. ни иудеи, ни язычники), и так как имя «Христос» они принимали за собственное, то для означения последователей нового Вероучителя составили из него наименование по той же форме, по какой обыкновенно называли последователей какого-нибудь учителя, учреждавшего особую шко­лу. Но почему не допустить и той мысли, что сами христиане приняли такое прекрасное наименование? Ученики, братия, веру­ющие — не   было   определенным   по   отношению   к   посторонним. Ученик   Господа   Христа — название   не   однословное; напротив, Χρισιανο? — и выражало сущность различия их от последователей других исповеданий, — важно и в домашнем церковном употреб­лении. Римская форма в окончании ανοι показывает только то, что в этом случае верующие следовали форме, принятой в империи (Евангельская История и История апостольской Церкви, стр. 401).

(к началу)

 

Толкование на ст. 27-30.

Еп. Михаила

Ст. 27. В те дни (когда Варнава и Павел продолжали свою дея­тельность в Антиохии, как учители в собраниях Церкви; ср. ст. 30) пришли из Иерусалима в Антиохию пророки; почему пришли, по собственному ли побуждению от Духа, посланные ли от общества христианского в Иерусалиме или рассеявшиеся из Иерусалима в числе прочих, — не говорится. Пророки: между разнообразными да­рованиями духовными, которыми так богата была первенствующая Церковь Христова, сообщался в обилии некоторым дар пророчества в тесном значении слова, как дар предсказания будущих событий, не­доступных для естественного человеческого ведения (1 Кор. 12, 10). Таким даром обладали пришедшие в Антиохию из Иерусалима про­роки, как видно из пророчества одного из них — Агава. Это тот же Агав, о котором упоминается еще раз после (21, 10).

Ст. 28. Этот Агав, встав, как можно думать, во время одного из богослужебных общественных собраний (ст. 26), предвозвестил Духом, точнее  означил (назнаменоваше слав. ), в соединении с каким-либо внешним образным действием предсказал, как и после он  в  соединении  с  образным  же действием  предсказал узы св. ап. Павла (21, 10): Что по всей вселенной будет голод; предсказал он сие Духом, т.е. по особенному откровению Св. Духа. Так как он был пророк, то сие откровение, вероятно было ему даровано под употребительнейшим из тех способов, какими сообщались откро­вения ветхозаветным  и новозаветным   (Иоанну  в  Апокалипсисе) пророкам, т.е. в видении, под покровом образов и символов. В числе свойств пророческих созерцаний, зависящих от способа откровений им в видениях, замечается  то, что у них что-либо великое и необычайное представляется под видом всеобщего, причем употреб­ляются усиленные выражения, и — еще созерцая будущие события, разделенные временем, на одной картине, как бы в перспективе, пророки не отделяют иногда событий, разделенных некоторыми промежутками времени, а представляют их как бы одновременными (оба эти свойства пророческих речей с особенною выразительностью обнаруживаются, наприм., во второй части кн. прор. Исайи 40-66). Оба эти свойства пророчества отразились и в пророчестве Агава о голоде, об исполнении  которого   (пророчества) сообщает краткое замечание Дееписатель. Исполнение пророчества, указанное Дееписателем, поясняет вполне смысл, или, точнее — способ выражения самого пророчества, соответственно способу откровения. Агав про­рочествует, что голод будет по всей вселенной: усиленное выражение великого голода в разных странах мира (а не во всех) и притом не одновременно во многих странах, а сперва в одной, через не­который промежуток времени — в другой, там — в третьей и т. д. Дееписатель замечает, что таковой голод был при Кесаре Клавдии. Клавдий Кесарь, или римский император, преемник Кая Калигулы, занимал римский императорский престол с 41  по 54 г. по P. X. В продолжение этого времени голод не раз свирепствовал в разных областях Римской империи: так, около 44 г. был великий голод по всей Палестине; около 50 г. голод был в самой Италии и в др. провинциях. Все это и представляется в пророческом созерцании, как  великий  голод по  всей  вселенной. Кн. Деяний, несомненно, написана после этого голода, и писатель сам пережил это время, а потому, как свидетель вполне достоверный, указывает в голоде, бывшем в царствование Клавдия, исполнение пророчества Агава.

Ст. 29. Тогда ученики (точнее — ученики же) положили и проч.: когда ученики, т.е. христиане антиохийские, положили послать милостыню христианам в Иудее, — тотчас ли по произнесении про­рочества о голоде Агавом, еще до наступления голода или, по крайней мере, первых признаков его, — из текста не видно, но вероятнее последнее. Братиям в Иудее: следов., не иерусалимским только христианам, но христианским обществам в разных местах Иудеи, где только они были и где обнаружились признаки голода. Так в первый раз торжественно выразилась в подаянии милостыни братская любовь и единение обширной Церкви Христовой из язычников с церквами из иудеев, запечатлевшие и внешним знаком свое внутреннее единство по духу и вере.

Ст. 30. Собранное послали через Варнаву и Савла пресвитерам. В  первый  раз  в  апостольской   истории  встречается  здесь  слово пресвитеры. Как видно из дальнейших сказаний (15, 2, 4, 6, 22, 23; 20, 17 и др. )  и из посланий ап. (Тит. 1, 4; Тим. 5, 17, 19 . 1 др. ), это были должностные лица в апостольской Церкви, руководители отдельных христианских общин, пастыри и учители и совершители таин (ср. 20, 17, 28; Еф. 4, 11; 1 Пет. 5, 1 и парал. Иак. 5, 14-15). Посвящаемы были они  в свое служение через возложение рук от апостолов (14, 23) и епископов (1 Тим. 5, 22), β некоторых городах, где многочисленны были христианские обще­ства, напр., в Иерусалиме, в Ефесе, пресвитеров было несколько (15, 1, 4 и д. 20, 17). О первоначальном учреждении этой должности в церкви нет такого прямого известия, как напр., об учреждении диаконов   (6, 1   и  дал. ), но  обычай рукополагать  пресвитеров  в новоучрежденные общества христианские или частные Церкви видим установившимся в апостольской  церкви очень рано (14, 27), и надобно полагать, что учреждение этой должности  относится к самому началу апостольской Церкви, так как необходимость требовала при учреждении частных христианских обществ сначала в разных местах Палестины, а потом и вне Палестины, не оставлять этих новоустроявшихся обществ без должностных руководителей во всех христианских потребностях обществ. Таковыми руководителями и поставлялись, кроме  епископов, пресвитеры, которые  и  были пастырями и учителями и совершителями таин, предстоятелями и представителями отдельных общин. Варнава и Савл, вероятно не­посредственно и отдавали по частям пособие предстоятелям частных христианских обществ в Палестине, чтобы те сами уже, или через посредство дьяконов, раздавали пособия нуждающимся, не обреме­няя этой заботой апостолов, устранивших от себя подобные заботы (6, 1 и дал. ), чтобы беспрепятственно предаться высшему служению (Толковый Апостол. стр. 303-307).  (к началу)

 

Что значит терпети о Господе?

(на ст. 22-23).

Филарета, Митроп. Московского.

И послаша Варнаву преити даже до Антиохии: иже пришед и видев благодать Божию, возрадовася и моляше всех изволением сердца терпети о Господе (22, 23 ст. ).

Когда святые апостолы, находясь в Иерусалиме, услышали, что в Антиохии не только иудеи, но и язычники начали принимать веру во Иисуса Христа: тогда они, для удостоверения, как должно полагать, в сем вожделенном событии, а в случае подлинности оного и для утверждения верующих, из среды себя послаша Варнаву прейти даже до Антиохии.

Святой Варнава, пришед в Антиохию и видев благодать Божию, то есть по благодати Божией принятую и содержимую антиохиянами веру Христову, возрадовася. Велика была радость святого Варнавы особенно потому, что, сверх чаяния, вновь приняли веру Христову и язычники; великая и то радость, когда вера, давно принятая, верно сохраняется; ибо, как есть препятствия насаждению вновь веры Христовой, так есть препятствия и сохранению ее в перво­начальной чистоте и силе, хотя, впрочем, она может победить и те и другие.

Посему и святой Варнава не совершенно предался радости ве­рующих, но и заботился о них, и моляше всех изволением сердца терпети о Господе.

Что значит терпети о Господе? С мыслью о терпении всего сроднее мысль о бедствиях и страданиях. Посему терпети о Господе значит великодушно переносить бедствия и страдания за веру в Господа. Подлинно, сей род терпения заповедует Господь наш, когда говорит Своим последователям: предаст брат брата на смерть, и отец чадо: и восстанут чада на родители, и убиют их. И будете ненавидимы всеми именe Моего ради: претерпевый же до конца той спасен будет (Матф. X, 21, 22). Так терпели о Господе святые мученики!

Но как Господь обещает спасение только претерпевшему до конца; мученичества же прекращаются, почему и терпение сего рода престает, то нужно далее изыскивать, что значит терпеть о Господе, хотя бы не было бедствий и страданий, испытующих терпение. В слове Божием находим, что терпеть Господа иногда значит прилежно и неослабно молиться, доколе не умилостивим Бога и не будем услышаны. Сие видим в Псалмопевце, который говорит: терпя потерпех Господа, внят ми, и услыша молитву мою (Пс. XXXIX, 1) Еще же и вообще люди мужественные и постоянные в подвигах благочестия называются терпящии Господа, что можно видеть в следующем изречении: терпящий Господа изменят крепость, окрилатеют аки орли, потекут и не утрудятся (Ис. ХI, 31). Все сии роды благочестивого терпения, или, одним словом, постоянство в вере, заповедовал святой Варнава христианам антиохийским, когда молил их, не только по нужде, по требованию обстоятельств, но изволением сердца терпети о Господе.

Если и не воздвигаются ныне на последователей Христовых гонения, производящие мученичество: и ныне, однако, как и всегда, многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. XIV, 22). Итак, посылается ли на тебя бедствие и скорбь, и при тщательном испытании своей совести, ты познаешь в сем наказание за грехи твои: терпи о Господе, и говори со Псалмопевцем: праведен еси, Господи, и прави суди Твои: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. CXVIII, 137, 71). Если же и не примечаешь того, чтобы твоей виной привлечено было на тебя бедствие, которое постигает тебя: и тогда терпи о Господе и говори с Иовом: яко Господеви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословено (Иов. 1, 21).

Научает тебя благодать Божия молиться Богу об избавлении от бед, просить Его помощи в нуждах, а наипаче духовных, отно­сящихся ко спасению души твоей и к вечному блаженству твоему: берегись и в сем святом упражнении непостоянства и нетерпеливости. Господь заповедал нам молитися и не стужати (Лук. XVIII, 1), то есть, не тяготиться, не скучать молитвою, но пребывать в ней неослабно. Видишь ли плод твоей молитвы? Усугуби ее благодарением Богу, исполняющему во благих желание твое (Пс. СII, 5). Не полу­чаешь ли просимого? Признавай несовершенство молитвы твоей и продолжай ее с новым усердием, помышляя, что всеблагий Отец Небесный, если видимо не исполняет твоего желания, то, без сомнения, невидимо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить можешь. Так и в молитве терпи о Господе.

Какой бы ты ни предпринял благочестивый подвиг, в какой бы ни начал упражняться добродетели: не изменяй принятому однажды благому намерению; и хотя бы предстояли тебе препятствия, хотя бы казалось тебе, что успех не соответствует ожиданию твоему, не отчаивайся, не малодушествуй; а, напротив того, хотя бы показалось тебе, что ты довольно успел в добром деле и подвиге, не обленяйся, не будь беспечен, признавая себя рабом неключимым, когда б и все повеленное сотворил, ибо и в сем последнем случае ты сделал бы только должное (Лук. XVII, 10) и потому не имел бы еще права остаться без дела. Таким образом в трудности подвига уповай на Господа, и терпи о Господе; в успехе дела не полагайся на себя, и паки терпи о Господе (т. II, стр. 322).  (к началу)

 

ГЛАВА XII.

 

Гонение на Церковь Христову Ирода Агриппы. Мученическая смерть апостола Иакова (XII, 1-2).

Ф. Яковлева.

Ап. Иаков, по царскому повелению, взят был под стражу и предан суду верховного иудейского совета. Он взят первый из апостолов и за ним ап. Петр, очевидно, потому, что был одним из первых и ревностнейших проповедников имени Христова; — а Ироду и хотелось потрясти новую веру в главных вождях ее. — Безумный народ иудейский не переставал ожесточаться против всего, что носило имя Христово; злочестивые его правители дышали все еще той же злобой, с которой произнесли приговор распять Спасителя. — Жаждущие крови, они рады были утолить убийственную свою жажду смертью апостола. Но, лукавые блюстители букв, они ничего не делают без форм закона; — вот и составляют совет, призывают апостола, допрашивают, слушают покойные ответы подсудимого, едва прикрывая судейской важностью кипящую ярость ненависти. Ап. Иаков смело защищал себя, веру свою в Господа Иисуса Христа и учение. Хотя предание сообщает об этом коротко, но мы можем быть в полной уверенности, что слова его были Божественны, истина говорила его устами; — последствие нам это покажет. А между тем, что происходило в сердцах судей? Не проникла ли туда светоносная истина апостольского вразумления? Да как ей проникнуть сквозь непроницаемый мрак их злобы? Они совсем не слушают апостола; слух их занят воплем страстей, наперед его осудивших; — вот и осуждают его на казнь смертную. Они его не слушают — не слушают законники, не выпускающие из рук книг Моисеевых и пророческих; а был же тут один слушатель, и не законник, не книгочтец, едва ли хорошо знакомый с главными уставами веры — это простой воин, который взял апостола под стражу, и он же привел его пред судилище. Сперва, может быть, из любопытства ему хотелось послушать, что будет говорить под­судимый, такой благообразный и почтенный по наружности; а может быть, он знал что-нибудь из народных рассказов о необыкновенных делах и учении учителей новой веры — может быть, заронилась в душу его мысль узнать об этом от кого-нибудь повернее — и от кого вернее узнать, как не от одного из главных тех учителей? Как бы то ни было, а он слушал, что говорил апостол — слушал внимательно, — видел, с какой покойной твердостью благолепный муж стоял за истину, объяснял ее кротко, но с силою увлекательного убеждения; — свет небесный мелькнул в его душе, — он и объявил тут же перед судилищем, что и он христианин. И его осудили на смерть. Судьи такого рода рассуждали коротко: христианин ты? А! Так ты преступник, хотя бы был самый добродетельный и чест­нейший человек! Дух изуверства слишком нередко доводил судей иудейских, а потом и языческих до такого нечеловеческого, зверского судопроизводства.

На место казни ведены были вместе ап. Иаков и воин. Этот последний был грустен и уныл; какая-то едкая скорбь грызла его сердце Можно бы подумать, что страх преждевременной смерти поколебал его отважность; но в душе его происходило совсем другое; он и не думал о себе, а думал об апостоле, на которого смотрел с растерзанной душой; он почитал себя убийцею этого величест­венного человека Божия, — вот что его ужасало. С чувствами сер­дечного сокрушения и раскаяния обратился он к апостолу, исповедал перед ним свою вину  и умолял  простить его. Несколько  минут безмолвен был апостол — как бы в раздумье каком-нибудь; — потом вдруг обнял воина и сказал: мир с тобой! — Оба они потом усекнуты были мечом. — Эту  превосходную черту христианской любви ап. Иакова и товарища славной его смерти сохранил и  передал потомству Климент Александрийский. Так святой апостол совершил свое  служение  Господу, не   многолетнее, но  многоплодное  пос­ледствиями! Так увенчал свою веру и апостольство! Так он охотно и небоязненно принял смерть, следуя своему Учителю и Господу! Тут невольно вспоминается вопрос Иисуса Христа Иакову и брату его и их ответ: Можете ли пити чашу, юже Аз пию, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися, спросил их Господь  (Марк. X, 38)? Они отвечали  Ему: можем. Это можем отозвалось потом в делах того и другого апостола; оно громко выразилось в смерти апостола Иакова, которая    уподобляется крещению, которым крестился Сам Господь, т.е. смертью крестной. Святой апостол, радостно преклоняя главу свою под меч, как бы повторил ответ свой, как бы и тут сказал: могу, Господи, — душу мою положить за Тебя, как Ты душу Свою положил за всех.

Церковные историки называют ап. Иакова большим или старшим в различие от другого апостола Иакова, называемого меньшим или младшим, о котором предложено будет повествование в своем месте (Апостолы, стр. 224).  (к началу)

 

Заключение ап. Петра в темницу и чудесное освобождение его

(XII гл. ).

Леонида, Епископа Дмитровского.

В 41-м году по P.X. на престол всемирной Империи восшел Клавдий. Считая себя обязанным[2] любимцу своего предшественника Калигулы, внуку Ирода великого[3], новый император не послал в Иудею прокуратора на место отозванного Марилла, а подчинил сию область Ироду Агриппе. Таким образом вся Палестина соединилась под скипетром сего Иродова внука, ибо еще от Калигулы получил он в управление область Итурейскую, с титулом царя, и потом Галилейскую. Перемена сия не могла благоприятствовать Церквам. Хитрый Агриппа издавна привык угождать всеми средствами народу иудейскому, желая снискать любовь его. Его подданные, члены синедриона, умели воспользоваться его готовностью исполнять их желания, а истребление, по крайней мере, подавление ненавистной для них назорейской ереси, как называли они Церковь Христову, было одно из их пламеннейших желаний. Агриппа, искренне или притворно, был усердным чтителем и поборником веры отцов: ему внушали, как опасно для нес новое учение. В самые дни пасхи (в 44 г. по P.X.), по повелению Агриппы, схватили Петра; но до окончания праздников его заключили в темницу. Необыкновенный случай избавления Петра и прочих апостолов из темницы был памятен, и посему на этот раз взяты все предосторожности к сбережению пленника. Апостола ввели под своды крепкой тюрьмы; двумя цепями, наложенными на руки, он был прикован к двоим стражам своим, по-римски, и 4 четверицы (16) воинов составляли караул.

Опечаленные христиане понимали опасность своего положения. Но они помнили обещание Спасителя, что и врата адовы не одолеют Церкви, созидаемой на исповедании Петра, и прилежно молились не о спасении Церкви, а только об избавлении Петра, как любимого брата, как человека, жизнь которого весьма нужна для Церкви. Избавление могло быть только сверхъестественное, ибо намерение врагов было решительно: верующие не имели никаких средств; но для силы Божией нет ничего невозможного.

В ночь, накануне того дня, в который Агриппа готовился отнять у Церкви ее светильник, Петр спокойно уснул, лежа между двумя воинами, к которым был привязан цепями. Стражи со всей исправно­стью стерегли темницу у дверей. Вдруг в темнице явился Ангел Господень и свет осиял здание. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: «Встань скорее». С этим словом цепи упали с рук апо­стола; Ангел опять сказал ему: «Опояшься и обуйся». Петр сделал это. «Надень одежду твою и иди за мной». — Петр повиновался. Но внезапно пробужденный от глубокого сна и тотчас пораженный чудесным явлением, он не мог еще привести в порядок свои мысли, не понимал, что с ним делается, сон это или действительность?

В   таком   состоянии   он   выведен   небесным   проводником   из темницы, мимо первой и второй стражи, в железные ворота, которые сами собою отворились, и проведен по улице города. Тут Ангел исчез; Петр пришел в себя и сказал: «Теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ иудейский». Отсюда Петр направил шаги свои к дому Марии, матери Иоанна, прозываемого Марком. Там надеялся он найти некоторых верующих, ибо в доме сей благочестивой женщины, вероятно, часто происходили молитвенные собрания братий. Он не ошибся. На эту ночь к Марии собрались многие верующие и неусып­но пребывали в молитве. Между тем, как они молились, послышался стук в двери. Служанка тотчас вышла послушать и, не отворяя дверей, узнать, кто этот поздний  посетитель; друзья  заключенного могли всего опасаться со стороны врагов. Служанка услышала знако­мый голос, голос Петра. Исполненная внезапной радости, она, вместо того, чтобы отпереть дверь, бросилась в комнаты и уведомила, что Петр стоит у дверей. Все с недоумением смотрели на вестницу и никак не хотели верить. Стук у дверей продолжался; решились отворить и с изумлением увидели перед собою спасенного Петра. Все толпились около него; он рассказал, каким образом Господь вывел его из темницы. В заключение, он велел уведомить об этом Иакова, бра­та Господня, который был епископ Церкви иерусалимской, и прочих братий  (ибо только некоторые из братии слушали теперь рассказ Петра). Петр оставил братию, чтобы на некоторое время укрыться в какое-нибудь более безопасное место.

С наступлением дня, в темнице между воинами сделалась боль­шая тревога: все было в порядке, а узник пропал. Искали, но нигде не могли найти. Агриппа, приписывая это оплошности воинов и желая над кем-нибудь излить свою злобу, велел казнить стражей. Дальнейших розысков не было потому, что царь спешил в Кесарию, куда призывали его игры в честь Кесаря, которые каждое пятилетие отправлялись в этом городе, а равно увлекал и гнев, которым кипело сердце Ирода на жителей Тира и Сидона. Из этого путешествия Агриппа уже не возвращался; его поразил Ангел внезапной болезнью, и через четыре дня он умер среди ужаснейших мучений. Его смерть успокоила Церковь. (Жизнь св. Ап. Петра, стр. 75).  (к началу)

 

Св. Исидора Пелусиота на сказанное

народом Ироду: глас Божий, а не человеч (ст. 22).

Поелику писал ты (диакон Евтоний): по какой причине, когда иные льстили Ироду сверх его достоинства и говорили: глас Божий, а не человеч, он был наказан? — то сказываю: по той причине, что не сделал он выговора и не отверг нечестивой и безумной лести; ибо тем самым, что принял лесть, обучил их большему нечестию. Вероятно же, что и они, если не тотчас, то впоследствии были наказаны; а если и избегли наказания здесь, то не избегнут там (Тв. ч. 2, стр. 435).  (к началу)

 

Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24-25).

Слово же Божие росло и распространялось (ст. 24). Прерванное рассказом о смерти гонителя, повествование снова возвращается к событиям в Церкви Христовой. Несмотря на гонение Иродово, число обращающихся ко Христу увеличивалось, особенно же, конечно, со смертью гонителя, в которой так ясно для взора веры выразилась казнь Божия за гонения на Церковь Христову. Варнава и Савл возвратились из Иерусалима, взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком (Ст. 25). Они получили поручение от Антиохийского общества отнести пособие, собранное членами оного в Иудею вообще, а не собственно в Иерусалим только (XI, 29-30). Очень может быть, что они во все время гонения Иродова, непродолжительного, как видно, и ограничивавшегося только Иерусалимом, не были собственно в Иерусалиме и путешествовали по Иудее, раздавая через пресвитеров собранные пособия, в Иерусалим же прибыли после отъезда Ирода оттуда в Кесарию или даже после его смерти. Затем, исполнив и здесь возложенное на них поручение, снова возвратились в Антиохию, хотя и неизвестно, скоро ли по смерти Ирода. Во всяком случае, впрочем, сказание о смерти Ирода, в связи с обстоятельствами отправления Варнавы и Савла из Антиохии и возвращении туда, дает определенное хронологическое указание, важное для летосчисления книги Деяний: смерть Ирода, по досто­верному счислению, относится к 44г. по P.X.; следов., и упомянутые события в Церкви Христовой.  (к началу)

 

Библиографический указатель к X-XII гл.

1)  Гл. X. Обращение Корнилия сотника. Хр. Чт. 1835 г., 77-96.

2) XI. Чтения о св. Павле: Иерусалим-Антиохия. Воскр. Чт. 1872, I, 170-172.

3) П. Малинина. Средства содержания духовенства в первенствующей Церкви. Духов, Вестн. 1865, X, 443.

4)  Евсевия Кесарийского. О том, каким образом учение о Христе в краткое время распространилось по всему миру. Отрывок из Церков. Истории. Кн. II, гл. 3, Христ. Чт. 1838 г., II, 84-86. О голоде, бывшем в царствование Клавдия. Там же, стр. 91.

5) Ст. 19-26, 29, 30. Евсевия, Арх. Могилевского. Беседы на воскр. и праздн. чт. из апостола, ч. I., стр. 95.

6)  Ст. 19-30. Антиохия. Библ. поп. сл. 1874, 1, 145.

7)  Ст. 28. Агав. Там же, ст. 32.

8) Клавдий. Б. п. сл. Воскр. Чт. 1876, 1, 319.

9) XII, гл. 1, ст. Ирод. Б. п. сл. Воскр. Чт. 1875, II, 127-128.

10)  Ст. 12. Мария. Марк Иоанн. Б. п. сл. 1876, II, 191.

11) Евсевия, Еп. Кесарийского. Мученичество ап. Иакова. Отрывок из Церков. Ист. Кн. II, Христ. Чт. 1838 г. II, 92, X-XII гл.

12) Леонида, Еп. Дмитровского. Жизнь св. ап. Петра, M., 1860.

13) Игнатия, Архиеп. Воронежского. Чтение о св. Первоверховном ап. Петре, о введении язычников в Церковь Христову, 156-178.

14)  Ф. Яковлева. Апостолы. Вып. 1. О событиях в X-XII гл., 108-121.

15)  Гл. X-XI. Обращение Корнилия сотника. Фаррара. Жизнь и труды св. ап. Павла. T. 1, стр. 161 — 174.

16)    XI-XII   гл. Антиохийская   церковь. Распространение   христианства   в Антиохии. Прот. Горского. Еванг. истор. и история апостольской Церкви. 400-410.

17) О том же, Фаррара. Жизнь и труды св. ап. Павла. T. 1, 174-198.

18) Его же. Антиохия и происхождение названия «христианин». Первые дни христианства, 178.

19) Прот. Михайловского. Второе путешествие Павла в Иерусалим. Гонение па тамошнюю церковь. Св. апостол Павел. 20-21.

20)  Фаррара. Первые дни христианства. Ирод Агриппа и убийца ап. Иакова. стр. 331, 423.  (к началу)

 

ЧАСТЬ    ВТОРАЯ

 

Церковь Христова в странах языческих

(XIII-XXVIII гл. ).

I. Первое апостольское путешествие Павла и Варнавы.

ГЛАВА   XIII

Путешествие в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (XIII, 1-12). Савл и Варнава, пробыв некоторое время в Иеру­салиме, возвратились в Антиохию и привели с собой молодого ученика, по имени Иоанна — Марка, родственника Варнавы. Бла­годать Божия была на Церкви Антиохийской — она быстро умно­жалась и считала между членами своими много людей, святых и угодных Богу. Писание называет пророками и учителями: Варнаву, Савла, Симеона, называемого Нигером, Луция Киринеянина, Манаила. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой повелел им отделить от себя Варнаву и Савла на дело, особенно предназ­наченное для них; и тогда братья, совершив пост и молитву, возложили на них руки и отпустили их. Варнава и Савл предназ­начались для благовествования в других странах.

Заметим здесь порядок правления, соблюдаемый в древней Церкви. Варнава и Савл, избранные Самим Духом Божиим, однако, принимают рукоположение от Церкви. Возложение рук есть вместе благословение и посвящение. Они готовятся к делу своему молитвой и постом. В память как этого поста, так и других подобных уста­новлен у нас Апостольский пост, более известный под именем Петровского поста: название не совсем правильное.

Следуя внушению Духа Святого, Варнава и Савл отправились в путь; с ними был и Иоанн — Марк и служил им. Прежде всего они посетили остров Кипр, родину Варнавы. Жители этого острова были ревностные язычники; однако же, правитель острова, Сергий Павел, очень желал услышать новое учение и призвал к себе апостолов. Но один иудеянин, по имени Вариисус, выдававший себя за волшебника, старался отвратить его от этого. Вероятно, он приобрел влияние над народом и правителем и опасался, что потеряет это влияние, когда им будет известна сила Божия. Савл строго укорил лжеца за то, что он совращает людей с прямых путей Господних. «И ныне, — прибавил он, — ce рука Господня на тебе: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени». И внезапно лжеучитель ослеп и стал ощупью искать провожатого. Это чудо поразило всех, и правитель уверовал в Господа Иисуса (Рассказы из Истории Христ. Церкви, Бахметевой, ч. 1, стр. 48).

Отсюда евангелист Лука в своем повествовании о путешествиях апостола постоянно называет его Павлом, между тем как до сего вре­мени всегда называл его Савлом. Такая перемена заставляет думать, что апостол около сего времени переменил прежнее свое имя на но­вое. Иероним решительно полагал, что Савл называл себя Павлом по случаю обращения проконсула Павла, дабы в новом имени своем иметь как бы некоторый знак столь славной победы над знаменитым римлянином, подобно как римские военачальники получали прозвания от имени городов и областей, ими покоренных. Но таковой знак, очевидно, несовместен со смирением апостола, который весь успех своей проповеди всегда приписывал не себе, а благодати. Посе­му многие отцы  Церкви  (Златоуст, Амвросий и др.)  держались мнения, что апостол переменил свое имя еще при крещении. В под­тверждение этого указывают на обыкновение иудеев означать важ­ные события в своей жизни переменою имени. Но если так, то почему св. Лука начал употреблять имя Павла не прежде, как по обращении проконсула? — Нельзя не признать, что эти два события (обращение проконсула и перемена имени) находятся в связи: итак, в чем состоит сия связь? — Вероятно, проконсул, из любви и уважения к Павлу, предложил ему свое имя, как то делывали и другие знаменитые римляне с людьми, ими любимыми и уважаемыми; а Павел не отрек­ся принять предложенного имени, которое по своему значению совер­шенно соответствовало его смирению, вследствие коего он называл себя меньшим из апостолов. Впрочем, обращение проконсула могло иметь влияние на употребление имени Павла и в том случае, если Савл принял это имя еще при крещении. Доселе оно, как еще ма­лоизвестное, оставалось без употребления, но с сего времени апостол, из уважения к вере проконсула и, может быть, по его просьбе, начал постоянно употреблять оное: а таким образом прежнее имя Савла вышло из употребления. — Всего невероятнее мнение тех, кои догады­ваются, что апостол переменил имя для того, дабы не узнали в нем прежнего гонителя христианства. С этим намерением он не избрал бы имени Павла, которое по сходству звуков невольно приводило на память Савла. Равным образом неважно мнение и тех, кои говорят, что апостол еще при обрезании получил два имени. Иудеи иногда да­вали при обрезании по два имени, но всегда избирали не сходные по звуку.  (к началу)

 

О важности и необходимости епископского рукоположения

(XIII, 3).

Филарета, Митроп. Московского.

Святой апостол Павел в чудесном откровении видел Господа Иисуса Христа и от Него непосредственно принял призвание к вере Христовой и к служению апостольскому; но когда пришло время действительно приступить ему к устроению Церквей и в них свя­щенства, тогда он с Варнавою принял для сего рукоположение от Симеона, Лукия и Манаила. Тогда (говорит книга Деяний Апо­стольских) постившеся и помолившеся, и возложше руки на них, отпустиша их (Деян. XIII, 3). Так необходимо и так важно священнотаинственное рукоположение!

Потом, когда он рукоположенных им поучал обязанностям их служения, тогда говорит им: вас Дух Святый постави Епископы (Деян. XX, 28). Так высоко начало священнотаинственного руко­положения! (т. V, стр. 571).  (к началу)

 

О волхве, которого Павел ослепил своим приговором.

Св. Исидора Пелусиота.

Поступок апостола с волхвом не противен Божию закону, пове­левающему любить врагов. Но поелику волхв развращал пути проповеди (Деян. 13, 10) и удержал от веры Антипата, при со­действии которого весь народ удобно мог быть приведен ко спасению; то Павел уцеломудривает хулителя тою же мерою, какая употреб­лена была с ним для вразумления его самого, наложив слепоту, которою и сам приведен к тому, что стал учеником Христовым. Ибо научился врачевать неверие тем же врачевством, каким сам исцелен от прекословия по привязанности к закону. Сказал же апостол: до времене (11), предоставив воле волхва сделать от себя самого зависящим возвращение света через исправление нравов (Тв. ч. 1, стр. 203).

Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Павла в Антиохийской синагоге (XIII, 13-41). Из Пафа проповедники отплыли на твердую землю, в Малую Азию.

Примечание. Малой Азией называлась страна, простирающаяся к югу от Черного моря до моря Средиземного. Теперь, под именем Анатолии, это составляет часть Турции. Малая Азия находилась под владычеством  Римлян; но господствующий  в  ней  язык  был греческий, ибо часть народонаселения была греческого происхож­дения. Она состояла из 15-ти областей, имена которых часто встре­чаются в истории христианской Церкви, ибо тут совершались с первых времен важнейшие события церковной истории. Потому мы считаем нужным поименовать за раз  области и главные  города Малой Азии. Область Вифиния: главные города: Никея, Халкидон и Никомидия; Понт: гл. г. Амасия; Пафлагония: гл. г. Синоп; Мисия: гл. г. Троада и Пергам; Лидия: гл. г. Фиатира, Сардика и Филадельфия; Иония: гл. г. Смирна, Ефес   и   Милет; Кария: гл. г. Книд; Ликия: гл. г. Патера и Мира; Памфилия: гл. г. Атталия и  Перга; Писидия: гл. г. Антиохия   Писидийская; Киликия: гл. г. Тарс; Каппадокия: гл. г. Кесария; Ликаония: гл., г. Икония, Листра и Дервия; Фригия: гл. г. Колоссы, Лаодикия, Иераполь; Галатия: гл. г. Анкира; Лидия и Иония вместе назывались иногда Асией. Это название встречается в Деяниях (XIX, 26 и 27).

Здесь Марк отстал от них (Деян. 13, 13; сл. 15, 38) и возвратился в Иерусалим вопреки желанию Павла и Варнавы. Последние через Пергию Памфилийскую достигли Антиохии Писидийской. В следую­щую субботу апостол со своими спутниками явился в тамошней сина­гоге. После обыкновенного чтения из закона, начальник ее пред­ложил посетителям сказать что-нибудь в назидание и утешение братий. Нельзя было ожидать лучшего случая для проповеди. — Обширная нива представлялась сама собою, — и Павел начал щедрой рукой бросать семена благовестия. Напомнив о благодеяниях, коими Бог ущедрял народ еврейский, как Он извел его из Египта, питал чу­десным образом в пустыне, даровал им судей для управления и защищения, наконец, избрал на царство прежде Саула, а потом Давида, мужа по сердцу Своему, Павел утверждал, что обетование, данное Давиду об имеющем произойти из потомства его Мессии, сбы­лось на Иисусе, Который перед появлением Своим был возвещен Иоанном Крестителем; но, не узнанный первосвященниками, осуж­ден на смерть и распят сообразно предсказаниям о Нем пророков. Впрочем, Бог воскресил Его из мертвых, и Он явился по воскресении многим из учеников, что также предвозвещено было пророками и самим Давидом. Во имя сего-то воскресшего Мессии возвещается верующим в Него отпущение грехов и оправдание, коего не мог до­ставить закон. А посему иудеям должно быть осторожными, дабы, по примеру первосвященников, отвергнув Иисуса Христа, не подверг­нуться ужасной казни, коей Бог угрожает презрителям Сына Своего.

Влияние речи на язычников и иудеев, гонение на Варнаву и Павла и отшествие их в Иконию (XIII, 42-52).

Речь эта произвела сильное впечатление в слушателях. Многие из иудеев и прозелитов последовали за апостолом, дабы получить от него обстоятельнейшее наставление в вере. В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. Но столь счастливому началу не соответст­вовал конец. Иудейские раввины не могли снести равнодушно, видя, что бедные пришельцы сделались предметом уважения для всего города; может быть, соблазняла их и свобода, с которой апостолы, вопреки обыкновению иудеев, обращались с язычниками. Ис­полнившись зависти и злобы, они, вместо того, чтобы примером своим располагать других в пользу нового учения, начали противо­речить проповедникам и злословить. «Вам, — отвечал при сем случае Павел со всей важностью божественного посланника, — Вам во-пер­вых надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете оное и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то мы теперь обращаемся к язычникам, ибо так нам повелел Господь». Слова сии тем более расположили в пользу евангелия язычников, кои никогда не замечали подобного беспристрастия в иудейских раввинах; ибо последние всегда полагали великое различие между иудеем и эллином. Но тем более возрастала и ненависть иудеев. Не имея возможности действовать против апостолов собственными силами, они возбудили против них некоторых женщин, славившихся набожностью и знаменитостью рода (любимое орудие фанатизма!) Влияние последних на городских правителей сделало то, что Павел и его спутники, отрясши прах от ног своих, оставили Антиохию (Деян. 13, 44-52).  (к началу)

 

О речах св. Ап. Павла вообще и о речи в Антиохии Писидийской

в частности (XIII, 16-41).

В. Певницкого.

Касательно достоинства и внешних принадлежностей публичного слова апостола Павла, как общественного учителя, существовали и заявлялись в разные времена неодинаковые представления. Многими поддерживалось в этом отношении мнение, небла­гоприятное для ораторской славы апостола, — будто речь его была слишком проста и безыскусственна, будто слово его не имело в себе ничего внушительного, что язык его полон солецизмов, вар­варизмов и странных оборотов и что, вообще, он не владел тем, что может сделать из человека сильного и влиятельного оратора. Поводом к этому мнению могли служить собственные признания апостола Павла. В послании к Коринфянам он не раз с настойчиво­стью выставляет то, что проповедь его чужда премудрости слова. «Христос послал меня, — говорит он, — не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова (1 Кор. 1, 17). Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих (1, 21)... Когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие, не в превосходстве слова или премудрости. Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И был я у вас в немощи, и в страхе, и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой премудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (II, 1-5). Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого (II, 12, 13)». В другом послании к тем же Коринфя­нам апостол Павел напоминает толки, какие ходили о нем тогда между коринфянами: сравнивали энергический язык его посланий с устным его словом и находили между тем и другим большую разницу. «Некто говорит, — пишет апостол Павел, — в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его не­значительна» (2 Кор. X, 10). И апостол как бы утверждает силу таких толков, говоря: «Я Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостию и снисхож­дением Христовым, (2 Кор. X, 1)... О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумению (XI, I)... Хотя я и невежда в слове, но  не  в  познании. Впрочем, мы  во  всем  совершенно известны вам (XI, 6). Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощию моею» (XI, 30).

Такие признания апостола Павла не были словом без основания. Их вызвали споры, бывшие в коринфской общине. Там был некто Аполлос, иудей  александрийского  образования, который  прежде оглашен был пути Господню иоаннитами, последователями Иоанна Крестителя, а потом от Акилы и Прискиллы точнее узнал проповедь о Мессии Спасителе и, крещенный вместе с другими апостолом Павлом во имя Господа Иисуса, сделался ревностным сподвижником апостолов  (Деян. XVIII, 24-26; XIX, 4-6). Деян. апостольские называют его мужем словесным, сильным в книгах (Деян. XVIII, 24). Ему приходилось говорить в синагогах и спорить с иудеями в тех местах, где возвещал слово Божие апостол Павел, — в Ефесе, Коринфе и других местах. Его речь была более учена и красноречива, чем речь апостола Павла, и любители человеческой мудрости и художественного красноречия, когда, после проповеди апостола Павла, услышали речь Аполлоса, отнеслись к ней с большим сочувствием и даже брезговали простой речью Павла. В Коринфе даже образовалась особая партия Аполлоса, которая противополагала себя тем, кои считали себя учениками то Павла, то Кифы, то Христа (1 Кор.1, 11-13). Она состояла из приверженцев греческой мудрости и чтителей греческого красноречия, и в ней слышались неодобрительные отзывы о простой безыскусственной проповеди о Христе рас­пятом, какая слышалась из уст Павла, и Павел, узнавши об этих распрях и рвениях, должен был разъяснить Коринфянам, что в деле Божием естественная человеческая премудрость не иного значит, и что спасти верующих может и сильна та проповедь, которая кажется буйством людям, обольщенным внешней мудростью (1 Кор. I и II).

В церковной письменности коринфские толки нашли отражение у блаж. Иеронима. В своих комментариях на послания апостола Павла и в некоторых письмах он несколько раз касается вопроса о внешнем ораторском достоинстве речи апостола и дает на него ответ отрицательного свойства, не думая  тем  умалять  его  апо­стольский  авторитет. Так   в  комментарии  на   послание  к   Титу Иероним замечает, что апостол «не по смирению, как очень многие думают, но истинно сказал: аще  (аз)  и невежда словом, по не разумом (2 Кор. XI, 6). Еврей из евреев, по закону фарисей, он не изъясняет надлежащим образом глубоких мыслей греческой речью и, что  думает, то  едва  выражает  в  словах». В толковании на послание к Ефесянам, Иероним  сознается, что  он  не  в  видах оскорбления апостола, как обвиняют его недоброжелатели, а в видах утверждения апостольского авторитета, сильного благодатью, не­сколько раз замечал у него солецизмы и тому подобное и доказывает, что апостол Павел не был совершенен в слове и впадал в погрешности против искусства грамматического, что он, еврей из евреев, без блеска ораторской речи, без стройного течения слов и без красоты выражения, никогда не мог бы привести весь мир к вере во Христа, если бы не благовествовал Его не в премудрости слова, но в силе Божией, как и сам он это признает в послании к Коринфянам... Иной раз отзывы блаженного Иеронима о манере речи апостола Павла принимают форму очень резкую, не совсем приличную по отношению к великому и святому имени, хотя Иероним к таким отзывам обращался не с тем, чтобы унизить апостола, а  чтобы разъяснить  его метод учения. Так в толковании на  послание к Галатам он говорит: «Апостол, который всем был вся, чтобы всех приобресть, приспособлявшийся к грекам и варварам, мудрым и неразумным, по  отношению  к  Галатам, которых   немного  выше назвал глупыми, и сам сделался глупым. Ибо по отношению к ним он  не употреблял таких доказательств, какие  употреблял  перед римлянами, а употреблял гораздо более простые, такие, какие могли бы понимать и глупые, почти тривиальные. Но делал он это не по неопытности и неискусству», — замечает далее Иероним.

Подобные представления могут и должны быть принимаемы с самым строгим ограничением. В них справедливо то, что апостол Павел не имел греческого риторического образования и не владел публичной речью так, как владели ею другие, знакомые с искусством риторическим по греческим школам. Притом греческий язык, на котором часто приходилось ему писать и говорить, был для него язык чужой: он не мог изъясняться на нем с такой свободой, с таким безупречным изяществом, как природный грек, прошедший риторическую школу. Блаж. Иероним, чаще других касавшийся этого предмета и называвший апостола неискусным в слове, разумеет в этом случае именно то, что апостол затруднялся выражать свои мысли на греческом языке, который ему не так хорошо был знаком, как  еврейский, и  готов допустить, что на  своем отечественном языке он мог быть  человеком очень красноречивым. Во всяком случае, не будучи оратором по природному расположению и обра­зованию, апостол  Павел  был  великим  общественным  учителем. Ученая партия в Коринфе могла брезговать его неаттическим вы­ражением и словом, чуждым всякого блеска и художественности, могла не придавать никакой цены его простой, безыскусственной проповеди о Христе распятом, с какой он явился в Коринфе. Но мог он говорить и действительно говорил и ученые речи, приноровленные к потребностям образованного общества, сильные по мысли и тонко соображенные по своему составу, как доказывает его речь, сказанная в Афинах (Деян. XVII, 19 — 33). В Коринфе апостол Павел оставил всякую заботу о естественной художественности слова и старался говорить как можно проще; но это потому, что ученая манера речи здесь была нецелесообразна, так как слушателями его были, за немногими исключениями, люди простые и некнижные. Видите звание ваше, братие, говорит апостол в 1-й главе 1-го послания к Коринфянам, объясняя свойство своей проповеди, яко немнози премудри по плоти, не мнози сильны, не мнози благородни: но буяя мира избра Бог, да премудрыя посрамит, и немощная мира избра Бог, да посрамит крепкая, и худородная мира и уничиженная избра Бог, и не сущая, да сущая упразднит (1, 26 — 28). В Коринф явился Павел прямо из Афин (Деян. XVIII, 1). А в Афинах опыт показал ему, что от ученых доказательств и искусственных приемов речи нельзя ожидать особенных успехов в деле проповеди евангельской: здесь, перед учеными и философами афинскими, апостол показал свою мудрость, но плода отсюда почти не было никакого, а или заметно было у слушателей холодное равнодушие к предмету про­поведи, или слышались оскорбительные насмешки над нею. В соз­нании бессилия человеческой мудрости он тем с большим доверием обратился к благодати Божией и простым словом стал возвещать Христа распята, что служило безумием для эллинов (1 Кор. 1, 23). В Деяниях апостольских есть несколько указаний на то, что апостол Павел обладал внушительным словом, и если не внешним искусством, то внутреннею силой речи. Когда он являлся в синагоги, то начальники синагоги, например, в Антиохии Писидийской, предлагают ему, по чтении закона и пророков, открыть слово, конечно, во внимание к авторитету его, как человека учительного (XIII, 13). После его речи в одну субботу, увлеченные его учением просят его придти в другую субботу и подробнее разъяснить то, что он говорил, и в эту другую субботу едва ли не весь город собрался слушать его (XIII, 42-44). Конечно, здесь притягательной силой служило святое и спасительное учение, им возвещаемое; но, помимо этого, и мудрый образ его разъяснения был далеко не без значения в этом деле. В Листре его сочли Ермием слышавшие его речи, потому что он был начальник слова (Деян. XIV, 12). Когда он, будучи в узах, с увлечением говорил о вере во Христа и деле своего апо­стольства перед царем Агриппою, бывший при этом римский правитель Иудеи Фест получил впечатление от его речи, как от речи человека ученого, и сказал ему: беснуешися ли, Павле? Многия тя книги в неистовство прелагают (Деян. XXVI, 24). И Сам Агриппа, выслушав Павла, признался, что Павел едва не сделал его христианином (Деян. XXVI, 28).

Характеристические свойства, которые обращают на себя внимание в деятельности Павла, как общественного учителя, и дают значение его слову даже перед взыскательным судом, преследующим внешнее ораторское достоинство; это 1) гибкость и удобоподвижность его мысли, умевшей приноровиться ко всякому кругу слушателей. Это свойство сам апостол указывает в себе, когда говорит, что он всем был вся, да всяко некия спасет, с иудеями как иудей, с подзаконными как подзаконный, с беззаконными как беззаконный, не сый беззаконник Богу, но законник Христу, с немощными как немощный (1 Кор. IX, 20-22). В видах большего действия своего слова, иных он, как сам говорит, поил млеком, других питал брашном; людям плотяным, младенцам о Христе, он сообщал самое простое учение о Христе и спасении; с людьми же духовными, способными к восприятию высших тайн, он беседовал, как человек, посвященный в высшие тайны веры (1 Кор. III, 1-2). Из его речей, сохраненных для нас в Деяниях апостольских, мы видим, что он в синагоге умеет говорить от писания и затронуть национальные чувства и ожидания иудеев; в Афинах, среди язычников и философов, он обращается к естественному богопознанию человека и в нем находит пункты соприкосновения с откро­венным учением, им проповедуемым. Другое свойство, отличающее апостола Павла, как общественного учителя, его диалектическая сила, видная в его посланиях и речах и засвидетельствованная священными историками. В Деяниях апостольских постоянно го­ворится о нем, что он состязался и препирался с людьми, не верующими тому, что он проповедовал (IX, 22-29; XV, 2; XVII, 17-18; XVIII, 4; XIX, 9), Мысль его, заметно, крепка была в спорах и любила разбирать возражения противников, и при этом разлагать их на частности, подмечать их ошибки и слабые стороны, едва уловимые, доводить их до заключений, явно не сообразных с истиной, и идти к предположенной цели путем длинных посылок и выводов, иногда  довольно искусственных, как  например, при доказательстве истинности воскресения мертвых (1 Кор. XV, 12 — 28), или при раскрытии учения об оправдании верой  (Рим. V, 6-21), или при стремлении довести афинян до понятия о Боге, как существе духовном  (Деян. XVII, 22-29). Природа апостола Павла  была  богатая, быстрая и  стремительная: отсюда   у него порывистое течение мыслей, не следующее прямому преднамерен­ному пути раскрытия предмета; отсюда повороты от одной стороны предмета к другой, усложняющие план его рассуждений; отсюда перестановки слов, затемняющие его речь; отсюда плодовитость его языка. В этом случае он отличается от других апостолов, говорящих обыкновенно прямо и коротко. Есть у св. Иринея лионского заме­чание об оригинальности стиля апостола Павла. В седьмой главе третьей  книги  против  ересей  он указывает  не  совсем  обычную перестановку   слов, допускаемую   в   речи   апостолом   Павлом, вводившую многих в заблуждение, и свидетельствует, что в ином, не дошедшем до нас, сочинении, он подробнее уяснил этот обычай Павла. Это перемещение в словах, уклоняющееся от правильной фразы, св. Ириней объясняет в речах св. апостола Павла быстротою речи и стремительностью находящегося в нем духа.

Из речей ап. Павла, записанных в Деяниях апостольских, для истории возвещения христианского учения имеют значение собст­венно три речи: 1) речь, сказанная им в синагоге в Антиохии Писидийской (XIII, 16-41), которая может служить образцом его наставлений, обращенных к иудеям; 2) речь, сказанная в афинском ареопаге (XVIII, 22-31), на которую можно смотреть, как на образец изложения апостолом учения христианского перед образо­ванными греками-язычниками; и 3) речь, сказанная в Милете пресвитерам ефесским (XX, 18-36), — образец наставлений, обра­щенных к людям, соединенным с ним единством веры и призванным к особенному служению в Церкви.

Речь в Антиохии писидийской сказана апостолом Павлом в сина­гоге в день субботний, когда, по чтении закона и пророков, на­чальники синагоги, по обычаю, соблюдавшемуся у иудеев, пред­ложили пришедшим в синагогу чужестранцам сказать слово уте­шения народу. Апостол Павел, после этого предложения, встал и, сделав знак, или движение рукой (обычный жест апостола и других его современников, которым перед началом речи как бы приглашали общество ко внимательности), начал свою проповедь. Эта проповедь по своему характеру и содержанию имеет большое сходство с речами ап. Петра, сказанными иудеям. Причиной сходства между речами двух апостолов было единство в направлении и воззрениях слушателей, которым они хотели раскрыть проповедь о Христе и к которым приспособлялись в своем слове. Подобно ап. Петру и архидьякону Стефану, ап. Павел припоминает слушателям историю особенного попечения Божия о народе израильском, избравшего отцов их в наследие Себе, припоминает далее проповедь Иоанна Крестителя и его свидетельство о Мессии, грядущем по нем, и затем возвещает слово спасения, посланное сынам рода Авраамова, обетованное отцам и исполненное чадам их, — слово о Христе, Которого живущие в Иерусалиме и князи их не признали и, не разумея, что делали, осудили и убили, исполнив через то все пророчества, о Нем бывшие, но Которого Бог воскресил из мертвых. Указав на необычайное событие, служившее исполнением прежних пророчеств, ап. Павел поясняет его пророческими изречениями Давида и других пророков и, посредством сближения события с предсказаниями, хочет проложить путь вере в воскресшего Спасителя. Новое, что здесь ближе напоминает учение ап. Павла, с особенной силой раскрытое в его посланиях, — это слово о вере спасающей и оправдывающей, дающей то, чего не мог дать закон Моисеев. Речи заканчиваются предостережением от неверия, которое апостол выражает словами пророка Аввакума: Блюдите убо, говорит он, да не приидет на вас реченное во пророцех. Видите нерадивии и чудитеся, и узрите и исчезнете: яко дело аз соделаю во дни ваша, ему же не имате веровати, аще кто повесть вам (Деян. XIII, 16-41).

В этой речи видно такое же приспособление к воззрениям слушателей, как и ап. Петра и Стефана. Приспособляясь к слушателям в развитии мыслей, ап. Павел опирается на ветхозаветный закон и пророческие изречения; снося с пророчествами тяжелое событие обвинения и смерти Иисуса Христа и извиняя неведением совершенное иудеями, живущими в Иерусалиме, он старается внушить Слушателям доверие к своему слову и расположить к предмету речи. Пример немногих лет внушал апостолу опасение, что иудеи писидийские отнесутся к проповеди о Христе с такой же холодностью, как и иудеи иерусалимские. Это опасение заставило его заключить свою речь предостережением, обращенным к их отцам. Апостол это предостережение выражает не своими словами, а словами пророка, для того, чтобы устранить от себя его жестокость и чтобы придать ему больше силы и авторитета в глазах иудеев.

Опасение апостола сбылось. Впечатление от его речи было очень сильное: многие, после этой речи, просили Павла и Варнаву придти в синагогу в другую субботу и продолжать проповедь; в течение недели многие иудеи и прозелиты приходили к Павлу и Варнаве, и они их учили и обращали к вере. Но когда в другую субботу почти весь город сошелся в синагогу слушать Павла, иудеи по зависти воспротивились проповеди апостола и не дали ему свободы речи. Тогда Павел и Варнава, обратившись к ним, сказали: вам бе лепо первее глаголати слово Божие: а понеже отвергосте е, и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки (Деян. XIII, 46). (Руков. для с. п. 1874 г. № 46, стр. 325).  (к началу)

 

ГЛАВА XIV.

 

Проповедь Павла и Варнавы в

Иконии, потом в Листре и Дервии (XIV, 1-7).

Подобные плоды принесла проповедь Павла в Иконии. Великое число язычников и иудеев признало над собою победу евангелия; но некоторые из последних были столь упорны, что отвращали от веры и других. Постоянство апостолов, которые, несмотря на опасность, продолжали трудиться над обращением заблудших, дало время созреть злобе врагов их. Дошло до открытого возмущения: весь город разделился на две части, из коих одна почитала Павла и Варнаву за посланников Божиих, другая обвиняла их как врагов отечественной религии. Уже неистовая толпа народа, предвидимая своими слепыми вождями, текла для умерщвления свидетелей истины; но они, быв заблаговременно предварены об угрожающей им опасности, удалились в ликаонские города, Листру и Дервию (Деян. 1-7). (Сочин. Иннокентия, т. IX, стр. 393-394). Есть предание, что во время пребывания своего в Иконии, святой апостол Павел обратил ко Христу молодую язычницу, по имени Фекла. Уверовав всем сердцем, девица отказалась от брака с язычником, которому она была обручена, и подверглась страшным гонениям от семьи своей. Сама мать обвинила ее перед начальством, и девицу осудили на смерть. Она должна была погибнуть в огне; но Господь чудесным образом спас ее, и Фекла посвятила всю жизнь свою служению Богу, ревностно проповедовала евангелие, не страшась никаких угроз и гонений, была вторично осуждена на смерть в Антиохии и вновь спасена силой Господа. Она скончалась в глубокой старости близ Селевкии, благовествованием и примером святой жизни обратив ко Христу множество язычников. Святая Церковь называет ее первомученицей и равноапостольной и чтит ее память 24 сентября (Рассказы из Истории Христ. Церкви, Бахметьевой, ч. 1, стр. 51).

Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних христиан принести им жертву (XIV, 8-18). В Листре чудодейственная сила Павла оказала самое необыкновенное действие на сердца жителей; Доказательством сему служит следующий случай: между слушателями Павла находился один нищий, который не владел ногами от самого рождения. Сила слова, а может быть, и слух о необыкновенных деяниях новых проповедников столько расположили его к христианству, что он в духе живой веры ожидал от них себе исцеления. Павел прочел его сердце на его лице и именем Иисуса Христа велел ему встать на ноги и ходить; хромой вскочил, как бы никогда не был хром. Такое чудо должно было уверить всякого в непосредственном содействии Божием тому человеку, который произвел его; но в глазах ликаонцев-идолопоклонников оно казалось признаком непосредственного присутствия самих богов. «Боги, — говорили они, — в человеческом образе сошли к нам». Варнава, как старший летами, был почтен за Юпитера, а Павел, отличавшийся даром слова, за Меркурия[4]. Весть о явлении богов немедленно распространилась по всему городу. Жрец Юпитера спешил приготовить жертву и вывел за город (где было произведено чудо) волов, увенчанных венками, дабы вместе с народом совершить жертвоприношение.

Чудотворцы не менее ликаонцев поражены были изумлением, когда узнали, что им приготовляется божеская почесть. Разодрав одежды свои, они бросились в середину народа (который, вероятно, несколько удалился от них из благоговения), восклицая: «Братия! Что выделаете? Мы не боги, а люди, вам подобные. Мы проповедуем, чтобы вы оставили ложных богов, вами почитаемых, и обратились к единому истинному Богу, Который есть Творец неба и земли. Он попустил язычникам ходить до времени своими путями, следовать своему нечистому образу мыслей о Боге; впрочем, никогда не оставлял их без свидетельства о своем бытии. Блага, коими вы наслаждаетесь, дожди, выпадающие с неба, благорастворение воздуха, плодоносие полей и виноградов ваших, все сие есть дар Его отеческой десницы». Сии разительные слова едва убедили суеверный народ оставить свое безумное намерение.

Гонение там на апостолов, обратное путешествие по новообращенным обществам и возвращение в Антиохию Сирскую (XIV, 19-28).

Неимоверное уважение ликаонцев к Павлу и Варнаве заставляло ожидать, что весь город их обратится ко Христу. Так, конечно, и было бы; но иудеи превратили все дело. Воспрепятствовав успехам евангелия в Антиохии и Иконии, они не могли равнодушно слышать об успехах апостолов между ликаонцами, пришли в Листру и клеветами своими до того довели бессмысленный народ, что он побил камнями того самого человека, который недавно почитаем был за Меркурия. Изнемогший под ударами, Павел пал на землю и почитаемый за мертвого, был вытащен за город, как злодей, недостойный погребения. Какое торжество для злобных врагов его! Но истина бессмертна. Те из листрян, кои остались верными Христу, собрались вокруг своего полумертвого учителя. Подкрепляемый благодатью и чистой совестью, он собрал силы свои, встал и в сопровождении их возвратился в город. Поелику нельзя было ожидать успеха проповеди над ожесточенным народом, то Павел удалился из Листры в Дервию. Бедствие, претерпенное им в первой, вознаграждено было духовным утешением в последней: здесь многие со всем усердием присовокупились к числу учеников Господа (Де­ян. 14).

Нельзя при сем случае не заметить, что между противниками христианской религии всегда почти первые и упорнейшие были иудеи, — замечание, оправдываемое не только историей апостольского служения Павла, но и всей историей христианства первых веков. Закоренелый предрассудок, что они одни, вследствие завета Божия с Авраамом, имеют право на благодеяния Божии, ниспосланные в лице Мессии, ложные мнения, что исполнения обрядового закона достаточно для оправдания себя перед судом Божиим, и другие предрассудки, питаемые гордостью и корыстолюбием, преграждали путь к сердцам иудеев благотворному учению о вере в Иисуса Христа. Им нужна была не такая религия, которая сравнивала бы их с язычниками, ими презираемыми, а такая, которая еще более возвышала бы их мнимые права и преимущества. Не таково было состояние язычников. Им нечем было хвалиться по плоти; они не считали между своими предками Авраамов и Давидов, не участвовали в заветах обетования, не имели надежды и были как бы без Бога в мире (Ефес. 2, 12). Приверженность к бездушным идолам, ослабляемая философией и здравым смыслом, уже давно погасла во многих; потребность новой, лучшей религии давно пробудилась и соделалась почти всеобщей потребностью времени: посему-то многие из язычников уже тайно или явно держались иудейства, которое, при всех несовершенствах своих, привлекало сердца служением единому Богу. Но иудеи, позволяя язычникам участвовать в своих благочестивых собраниях и разделяя с ними надежду жизни вечной, не переставали однако же выставлять перед ними свое преимущество; не стыдились твердить, что язычник не иначе может войти в рай, как под ризой иудея. Итак, могли ли язычники Равнодушно слушать провозвестников евангелия, которые отверзали Для них врата царствия небесного, затворяемые раввинами; могли ли не прославлять благость Божию (Деян. 13, 48), которая простерла и на них отеческий взор свой, даруя им религию, коей давно искало их сердце? — Естественно, что они охотнее иудеев преклонялись под легкое иго евангелия и постояннее носили оное. На возвратном пути в Антиохию Павел снова посетил учеников в Листре, Иконии и Антиохии Писидийской. В его отсутствие они должны были потерпеть много озлоблений как от иудеев, так и от язычников, оставшихся во тьме идолопоклонства; а посему присутствие его было для них присутствием ангела-утешителя. Земные утешения не могли иметь места в сем случае: вера питается не землей, а небом. Павел старался открыть для них неисчерпаемый источник утешения в самом существе принятой ими религии, вразумляя их, что царствие Божие, внутреннее соединение с Богом в духе, не иначе может быть достигаемо, как путем скорбей и искушений. Для устроения внешнего порядка между новообращенными и для распространения истинной веры и святой деятельности, он рукоположил к каждой церкви пресвитеров и, препоручив их Господу, отправился в дальнейший путь. Прошед через Пергию, в коей проповедали слово Божие, путешественники достигли Атталии, из коей отплыли обратно в Антиохию. По прибытии их немедленно собрались все верующие; каждый желал слышать об успехах проповеди. Повествование Павла исполнило сердца всех радостью и благодарением Промыслу, Который отверз дверь веры для язычников.

В апостольских деяниях не сказано, как долго продолжалось первое путешествие Павла для обращения язычников. Надобно полагать, что в продолжение его протекло около двух лет. Надлежало употреблять время и на путешествие, и на проповеди, и на устроение новосозидаемых Церквей. О пребывании Павла в Иконии именно сказано (Деян. 14, 3), что оно продолжалось довольно долго. Притом апостолы, как можно заключать из 14, 6, проповедовали и в некоторых других городах, о коих не упоминает св. Лука (Сочинение Иннокентия, Архиеп. Херсон, т. IX, стр. 394-397).  (к началу)

 

О необходимости скорбей для достижения царства небесного

(XIV, 21-22).

Филарета, Митроп. Московского.

Возвратишася в Листру и Иконию и Антиохию, утверждающе души учеников, моляще пребыти в вере и яко многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие. Сие сказание святого евангелиста Луки о проповеди святых апостолов Павла и Варнавы представляет способ наставления, довольно необыкновенный. Цель наставления, как вы видите из самого сказания, была та, чтобы утвердить души учеников в вере. Какое же средство употребляют для сего богомудрые наставники? — Они предсказывают верующим скорби, и скорби необходимые, потому что через них надобно достигать царствия Божия. Многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие. Не надлежало ли опасаться, что сия истина, грозная, поколеблет веру, а не утвердит? Не лучше ли было бы скрыть опасное предусмотрение опасностей? Но нет! Апостолы не скрывают учения о скорбях, предстоящих на пути к царствию Божию; видно, нужно сие учение. Они предлагают сие учение, желая утвердить души учеников в вере: видно, есть в сем учении сила для утверждения веры.

Многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие. Апостолы не говорят: многими познаниями подобает внити в царствие Божие; хотя сие, по-видимому, было бы сообразно с сокровищами премудрости и разума (Кол. II, 3), сокровенными во Христе. Видно, многие познания полезны, но не совсем необходимы для достижения царствия Божия. В самом деле, мытарь достиг оправдания не многими познаниями, не многим смирением, не высокими созерцаниями, но очень простой молитвой: Боже, милостив буди мне грешному (Лук. XVIII, 13).

Не говорят: многим временем подобает внити в царствие Божие, хотя и на земле многое достигается не скоро; а небо, кажется, далее земли. Видно, продолжительность времени не есть строгое условие приближения к царствию небесному. В самом деле, разбойник на кресте, в несколько часов, и даже, может быть, в несколько минут совершил путь от врат адовых до дверей рая.

Не говорят: многими трудами и подвигами подобает внити в царствие Божие, хотя то правда, по слову Самого Иисуса Христа, что царствие небесное нудится (Матф. XI, 12). Видно, успех усилий, которыми достают царствие небесное, не всегда определяется тягостью трудов и числом подвигов. Перстень сына царствия дан блудному сыну скорее, нежели он окончил труд договорить покаянную речь оскорбленному отцу. Он едва успел изобразить свое недостоинство: Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой (Лук. XV, 21); а не успел еще принести просьбы, как ему даровано более, нежели он смел желать и надеяться.

Не многими познаниями, не многим временем, не многими трудами, но, — говорят апостолы, — многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие. Видно, скорби, паче других средств и пособий, нужны и полезны для достижения царствия Божия.

Разум, не довольно покоренный вере, не довольно ею просвещенный, не вдруг усмотреть может, подлинно ли, и почему путь к царствию Божию должен лежать непременно через скорби. Что, кажется, за необходимость заставлять человека страдать, чтобы потом сделать его блаженным? Отсюда может родиться догадка, не относится ли учение о скорбях ради царствия Божия только до первенствующих христиан, которым надлежало вытерпеть гонения от иудеев и язычников, до утверждения христианства во вселенной. Сим подлинно христианам, и в сих обстоятельствах, апостолы Павел и Варнава говорили о многих скорбях ради царствия Божия и притом вскоре после того, как Павел перед их глазами, в Листре, едва не до смерти побит был камнями за проповедование христианства. Но что учение о скорбях ради царствия небесного есть не временное только и частное, а всегдашнее и всеобщее в христианстве, в сем не трудно удостовериться из наставлений Самого Иисуса Христа, не случайных и примененных к особенным обстоятельствам, но коренных и всеобщих (T. IV, стр. 42).  (к началу)

 

Почему царствие Божие достигается не иначе,

как многими скорбями? (14, 22).

Никанора, Архиеп. Херсонского.

Бог есть потребность скорбящего сердца, — говорилось в старой философии. Эта истина основана на психологическом, на душевном опыте. Известно, что в счастьи человек легко забывает Бога, в несчастьи же, наоборот, вспоминает Бога и забывший Его. Самый стон скорбящей души, самый вопль боли, ею испускаемый, самое чувство беспомощности, естественно рождающееся в минуты невзгоды внешней и неисходной тоски внутренней, — все это невольно обращает очи страждущего к небу, с верой ли, без веры ли. Само безверие тогда естественно стремится переродиться в веру, сама безнадежность невольно окрыляется хотя слабой надеждой, увлекаясь естественным и невольным желанием выбиться из тоски и отчаяния, избавиться от душевно-телесной боли, устранить от себя грозу смерти, отвратить от себя, как наиболее противный и возмутительный, безысходный мрак смерти вечной, понимать ли ее, как муку вечную или же как вечное уничтожение. Бывает, что люди накликают на себя смерть, даже причиняют ее себе; но это преступное движение чувства и воли, а иногда и самоубийственной руки, всегда, по крайней мере, в самой большей части случаев, бывает порывом отчаяния и малодушия. Глядеть же всегда, или же слишком часто, в лицо смерти и смертной или посмертной муке слишком противоестественно, — тогда человеку непременно захочется жить, для света и радостей, просто даже для ощущения жизни; захочется опереться на высшую силу, способную отвратить смерть и смертную муку, как и всякое страдание; захочется прибегнуть к Богу, Владыке жизни и смерти, Богу, Подателю всех благ и Спасителю от всех зол. Частые скорби и страдания, постоянные же опасности, а особенно опасности смертные держат душу в постоянном напряжении, в постоянном обращении и стремлении к Богу Спасителю. А сохраняя и поддерживая душу в этом направлении, соблюдают ее, по возможности, от всякой скверны плоти и духа и, действительно, приближают к Богу, приближают не одним только обращением и стремлением к Богу, но и очищением и усовершенствованием, соблюдением заповедей Божиих и богоугождением. Так и достигает человек царствия Божия многими скорбями. Потому-то, его же любит Господь, наказует: бьет же всякого сына, его же приемлет за сына с любовью Отца. Потому-то, когда человек не погибельный забывается, Бог насылает на него скорби, ввергает его в пещь искушения, в которой человек и искушается, яко злато в горниле. Когда забывается и народ благоверный, Бог ввергает его в пещь или войны, или заразы, или голода и других всенародных бедствий. И смотрите, вспомните, как в годину всенародного искушения дух народа возвышается, как вера крепнет, как теплота народного благочестия возрастает, народные молитвы множатся, становятся неотступнее, доблестные подвиги терпения и самоотвержения, веры и верности, человеколюбия и милосердия учащаются, становясь даже заурядными и обычными, — и общество, в другие поры даже легкомысленное и во многих отношениях несовершенное, в годину народного бедствия больше и больше уподобляется царствию Божию на земле. Посмотрите, подумайте, как воины на войне, как моряки на море, которым смерть так часто и упорно глядит в глаза; как они, тайно ли, явно ли, но почти всегда и почти все в душе бывают невольно и естественно обращены к Богу, и как иные потрясения, в бурях ли морских, в бурях ли сражений, отражаются сильными и более или менее благотворными потрясениями в сердцах, нередко на всю жизнь до гроба, провожая и за гробовую доску (Бес. и поуч., т. IV, стр. 646).  (к началу)

 

Библиографический указатель к XIII-XIV гл.

1) Чтения о св. Апостоле Павле: Кипр, Антиохия Писидийская. Воскр. чт. 1872. I, 205-207.

2) Ст. 1. Манаил. Библ. поп. сл. Воскр. чт. 1876. II, 144.

3) Ст. 6-13. Пафос. Б. п. сл. Воскр. чт. 1877. I, 175.

4) Ст. 7. Проконсул. Там же, 320.

5) Ст. 9. Павел или Савл. Там же, 123-128.

6) Ст. 13. Пергия. Там же, 176.

7) Ст. 14. Писидия. Там же, 223. Антиохия Писидийская. Б. п. сл. Воскр. чт. 1874. I, 158.

8) Ст. 21. Икония. Б. п. сл. Воскр, чт. 1875. II, 64.

9) XIV гл., ст. 22. Объяснение. Воскр. чт. VII, 306.

10) О необходимости скорбей на пути к царствию Божию. Христ. чт. 1839. I, 336-349.

11) Чтения о св. ап. Павле: Икония и Листра. Воскр. чт. 1872. I, 295-298. 12) Ст. 6. Дервия. Б. п. сл. Воскр. чт. 1874. II, 288. Ликаония. Б. п. сл. Воскр. чт. 1876. II, 96. Листра. Там же, 96.

13) Ст. 12. Меркурий или Ермий. Б. п. сл. Воскр. чт. 1876. II, 238-239.

14) Ст. 25. Атталия. Б. п. сл. Воскр. чт. 1874. II, 288.

15) XIII гл. 14-41 ст. Ранинского. О речи св. ап. Павла в Антиохии Писидийской. Стран. 1890. III, 15-17.

16) XIII-XIV гл. Прот. Михайловского. Первое миссионерское путешествие Павла и Варнавы (45) г.). Св. ап. Павел. 21-26.

17) Иннокентия, Архиеп. Херсон. Первое апостольское путешествие св. Павла Γ. IX, 387-397.

18) О том же. Фаррара, Жизнь и труды св. ап. Павла. I, 208-244.

(к началу)

 

ГЛАВА XV.

 

Спор между христианами из иудеев и христианами из язычников и апостольский Собор в Иерусалиме.

(XV, 1-35).

Прот. Горского.

Тогда как христианство все более и более распространялось между язычниками в Антиохии, а отсюда в Сирии и Киликии, — угрожало возникнуть между новыми Церквами несогласие, или раскол, который мог вести за собой и постоянную вражду двух главных составных частей христианской Церкви. Пришли в Антиохию из Иерусалима державшиеся строгого фарисейства христиане, которые говорили язычникам, что они без обрезания не могут иметь части в царстве Божием, и спорили с Павлом и Варнавой относительно проповедуемого ими учения. Церковь Иерусалимская, по всей вероятности, состояла из одних обращенных иудеев. Обращаясь ко Христу, они, как иудеи, еще продолжали соблюдать уважение к своему иудейскому закону не только в делах гражданских, но и в церковных; так как те и другие тесно были соединены между собой. Таким образом верующие иудеи соблюдали, как и прежде, праздники и другие обряды иудейской религии, подобно тому, как Сам Спаситель во время земной жизни подчинялся закону (Деян. 21, 20, 21). В этом они оказывали более ревности, нежели обратившиеся иудеи из рассеяния, или эллино-евреи.

Жившие вне Иерусалима иудеи и прежде не так тесно были привязаны и к храму, и к жертвам. Они только от времени до времени посещали Иерусалим на праздники или довольствовались и тем, что посылали деньги на содержание храма и на жертвы; между тем собирались в синагогах для чтения священных книг и наблюдали иудейские законы о пище и очищениях. Теперь, когда обращались они в христианство, то или совсем оставляли закон, или, по крайней мере, еще слабее были привержены к нему; им не стоило большого труда войти в общение с обращающимися язычниками, от которых не требовалось соблюдение закона иудейского. Сначала они, может быть, не оставляли своих синагог, но с течением времени, не находя в них такого назидания для себя, как в собраниях христианских, и не видя надежды подействовать благоприятно в пользу христианства на своих единоплеменников, оставляли мертвые училища; сближаясь с обращенными язычниками в церковной и домашней жизни, с ними вместе принимали пищу; от того и правила иудейские о пище и очищениях мало-помалу приходили в забвение. Через несколько лет (лет через 10) некоторые иудеи, обращенные в христианство вне Палестины, перестали совершать обрезание и над своими детьми: — последний решительный признак того, что они совсем отказывались от иудейства.

Так было между обращенными иудеями вне Палестины. Но не так в Иерусалиме. Хотя и иерусалимские христиане имели свои собрания для совершения таинств своей веры и взаимного назидания но не оставляли посещать и храм, и исполнять другие обязанности верного иудея. Само собою разумеется, что апостолы и другие богопросвещенные мужи не поставляли в этом никакой особенной святости, и потому согласились признать своим братом о Христе и Корнилия, обращенного язычника, хотя он не был из числа обрезанных; потому не требовали, чтобы и впредь язычники, обращающиеся в христианство, обязываемы были к соблюдению иудейского закона. Но не все так рассуждали. Многие ревнители закона (Деян. 21, 20) думали, что и для язычников закон необходим к оправданию и наследию царствия Божия (Деян. 15, 1); поэтому не хотели допускать их в Церковь прежде, нежели совершено будет над ними обрезание, как над прозелитами. Таким образом неудивительно, что им не нравились распоряжения Павла и его сотрудников.

Христиане антиохийские для разрешения сего спора положили отправить нарочитых мужей в Иерусалим; естественно, выбор пал на Павла и Варнаву, так как они всех деятельнее занимались проповедью между язычниками. Павел имел и свои на то причины, которые и без общественного поручения побуждали его предпринять такое путешествие. Теперь представлялось ему самым необходимым делом объясниться с апостолами об отличительном образе своего проповедания между язычниками, чтобы при разности способов, необходимой по разности места действования, соблюсти единство духа и отвратить все несогласия, которые бы могли возмутить сознание этого существенного единства. Божественным откровением он был уверен, что точно такое объяснение теперь для, блага Церкви необходимо (Гал. 2, 2). И таким образом в 14 г. по своем обращении, как сам говорит в послании к Галатам, он отправился в Иерусалим с намерением предложить там наиболее уважаемым апостолам образ своего проповедания Евангелия между язычниками, чтобы они не подумали, что все его действия напрасны, но узнали, что он проповедовал то же самое Евангелие, какое и они, и что это Евангелие с такой же божественной силой действовало между язычниками, как между иудеями. Чтобы представить живой пример действия Евангелия между язычниками, Павел взял с собой одного обращенного им юношу языческого происхождения, Тита, который потом был особенным его сотрудником в проповедании. В Иерусалиме прежде, нежели приступлено было к общественному исследованию, были произведены частные сношения[5]. Павел представил апостолам Петру, Иоанну и Иакову (Гал. 2, 9) подробный отчет об образе своего проповедания Евангелия язычникам и плодах своей деятельности. Они признали божественность его призвания и были слишком далеки от того, чтобы учить его; согласились с ним, чтобы он продолжал действовать независимо между язычниками и только бы не забывал внушать новообращающимся церквам, чтобы они помогали в телесных нуждах Церкви иерусалимской (Гал. 2, 1-10).

Даже в отдельных обществах, где Павел и Варнава рассказывали о том, что Бог сделал через посредство их проповеди между язычниками, — их известия были принимаемы с радостным участи­ем. Но некоторые из обращенных фарисеев начали настаивать, чтобы язычники вместе с Евангелием принимали и обрезание; и только под этим условием соглашались признать их своими братьями (а потому даже требовали, чтобы Тит был обрезан). Павел защищал равенство прав язычников в царстве Божием с обрезанными на основании одной веры в Искупителя (и потому не уступал даже и относительно Тита, потому что его уступка была бы сочтена за знак согласия на утверждаемое ими учение). Эта неуступчивость повела к дальнейшим спо­рам. Стало необходимо рассмотреть это дело целой Церковью. Собраны были избранные члены ее[6]. В этом собрании много было прений с той и другой стороны. Наконец, выступил апостол Петр со своим предложением, которое основывал на собственном опыте. «Вы знаете, — говорил он к собравшимся, что задолго пред сим[7] меня самого избрал Бог на то, чтобы возвестить в первый раз язычникам Евангелие. И когда Бог, Который взирает на сердце, сообщил им Духа Своего Святого так же, как верующим из иудеев, то этим засвидетельствовал, что язычники более не имеют никакой нечистоты в глазах Его; что, очистив сердца верою в Искупителя, они стали столько же чисты, как и верующие иудеи. Как же можно быть столь дерзким, чтобы сомневаться во всемогуществе и благости Божией и утверждать, что Бог не может допустить язычников к участию в благах царства небесного без закона? Зачем вы хотите положить на верующих то, чего ни сами, ни отцы ваши не могли снести?» Под этим игом Петр разумел, конечно, не внешнее соблюдение обрядов само по себе, так как и сам их соблюдал и не хотел, чтобы не соблюдали их иудеи, но понимал такое их соблюдение, которое происходило от внутреннего господства закона над совестью, с которым соединялась мысль, что от него зависит оправдание и блаженство: отчего страшились за малейшее уклонение от закона лишиться спасения, отчего рождалось мучительное беспокойство, измыслявшее различные предосторожности против всякого нарушения закона. Понимая таким образом свое положение, Петр мог присовокупить: но и мы, верою в Искупителя нашего, освобождаемся от ига закона; он не составляет для нас более средства оправдания, и мы вместе с язычниками веруем, что спасемся благодатью Господа нашего Иисуса Христа.

Слова Петра произвели глубокое впечатление на многих. За Петром восстал Варнава, пользовавшийся еще прежде великим уважением в этой церкви, потом Павел. Оба прибавили к событиям, указанным Петром, новые из своего собственного опыта, которыми подтверждалась мысль Петра, и рассказывали о чудесах, коими Бог подкреплял их в их действиях. Когда таким образом сердца всех были приготовлены, начал говорить апостол Иаков, брат Господень, который за строгое соблюдение закона находился в великом уважении даже между иудеями и которого голос тем более мог найти доверенности в этом случае. Он заключил совещание предложением, которое имело целью войти в посредство между спорящими сторонами. Опираясь на речь Петра, он говорил: «Уже показано было, как Бог в первый раз принял язычников, чтобы образовать Себе из них священное царство. С этим согласовались и предсказания пророков, которые возвещали, что в то время, когда падший престол Давидов восстановится, тогда почитание Бога истинного распространится и между язычниками. Поэтому ничего нет странного в том, что теперь совершается у язычников. Бог, Который все это творит, исполняет только Свой вечный совет, и так как вследствие этого вечного совета и язычники имеют войти в царство Мессии, то никто да не дерзает останавливать или затруднять течение этого Дела. Поэтому не должно налагать на язычников никакой излишней тяжести. Нет нужды ни к чему их обязывать, кроме только того, чтобы они воздерживались от ядения мяса идоложертвенных, мяса животных удавленных, крови убитых животных и от блуда. Этого достаточно для обращающихся язычников[8] потому что везде, где живут иудеи, закон Моисеев через еженедельное чтение в синагогах укоренился глубоко в сердцах их, и неуступчивость даже в этом может рождать только волнения. (Но что касается до верующих из иудеев, то они не требуют особых правил. Они знают, что они, как иудеи, должны соблюдать; в каждом городе, где есть иудеи, там читается в каждую субботу в синагогах закон).

Это предложение имело целью содействовать прекращению возникшего спора между христианами из иудеев и христианами из язычников взаимным сближением той и другой стороны. Соблюдение этих заповедей христианами из язычников могло служить к тому, чтобы смягчить и мало-помалу истребить то отвращение, с каким природные иудеи смотрели на христиан из язычников — нечистых, из владычества идолопоклонства вышедших людей. Если верующие иудеи не могли победить своего предрассудка против верующих язычников по причине необрезанности, то тем труднее бы было их сблизить между собою, когда бы язычники не согласились соблюдать и того, что требовалось от обыкновенных прозелитов; если бы не отреклись от того, что по иудейскому понятию тесно было соединено с идолопоклонством и нечистой идолопоклоннической жизнью. Содействуя таким образом сближению христиан из язычников с христианами из иудеев, эти заповеди, с другой стороны, служили к большому отдалению первых от обыкновенного языческого образа жизни, к предостережению их от соблазнов окружающего язычества и языческих пороков. При этом странным могло бы показаться, что наряду с обрядовыми, только для определенной цели положенными, заповедями поставлено запрещение прелюбодеяния, — запрещение, имеющее силу во все времена, основывающееся на чисто нравственном начале. Но связь, в какой это запрещение здесь встречается, дает и разрешение о причине и цели такого особенного напоминания. Πορνε?α здесь упоминается только в том отношении, в каком и предыдущие части, т.е. по причине связи с идолослужением, как казалось это иудеям; еще из книг ветхозаветных они научились идолопоклонство и прелюбодеяние представлять между собой неразрывно соединенными; кроме того, пороки этого рода действительно были соединены с некоторыми отраслями идолослужения, и вообще строгое понятие о целомудрии далеко от начал натуральной религии. Здесь идет дело не об особом нравственном правиле христианства: в этом случае запрещение не было бы поставлено так отдельно, как чисто положительное; напротив, было бы выведено из целой системы христианского вероучения и нравоучения, как это делается в посланиях. Здесь идет дело только о старом иудейском отвращении ко всему, что имеет какую-нибудь связь с язычеством, и это отвращение теперь переносится на некоторые части в Церковь христианскую.

Когда это предложение всеми было принято, то от всей Церкви написано было послание (первое апостольское послание) к церквам из язычников в Сирии и Киликии, которое имело целью положить предел произведенным иудаистами возмущениям. В нем ясно было сказано, что эти люди, действуя самовольно, совсем не были уполномочиваемы так поступать ни апостолами, ни пресвитерами иерусалимскими. А Варнава и Павел, которых иудаисты, вероятно, выдавали за вредителей учения Христова, представлены истинными и ревностными проповедниками Евангелия, людьми, предавшими души свои о имени Господа Иисуса Христа. И чтобы придать этому определению более действительности и ясности, из среды самой Церкви иерусалимской избрали двух почтенных мужей, Иуду и Силу, которые могли дать Церкви наставления и утверждение[9].

Определение апостольского собора в Иерусалиме составляет важную эпоху в истории Церкви апостольской. Первое несогласие, возникшее в христианстве, было немедленно предано общественному рассуждению и приведено в ясность; вместе с тем было признано, что это несогласие должно разрушать единство христианской церкви. Хотя в развитии Церкви между иудеями и язычниками должна была оставаться очень важная и поразительная разность по внешности, но притом должно быть сохраняемо и существенное единство церкви, основывающееся на внутреннем общении веры и жизни. Это единство независимо от внешних разностей. Пусть одни наблюдают такие внешние обряды, другие нет; но те и другие по силе общей веры в Иисуса, как Искупителя, имеют Духа Святого верным споручником их участия в царстве Божием. Впрочем, эта разность простиралась и не на одну только внешность; но, как можно было заключать из особенности иудейского взгляда на христианство, с нею соединились и другие догматические разноречия, которых теперь только не высказали и которые после, если не будут побеждены силой глубже и глубже водворяющегося Духа, восстанут тем с большей силой. Самое посредство, сколько оно ни было благоразумно, не могло уничтожить глубоко основанного раздвоения, если не уничтожится оно действием того же Духа, от которого произошло это посредство. Так как христиане, фарисейски мыслящие, издавна привыкли считать только то христианство подлинным и совершенным, единственно дающим право на обладание всеми преимуществами членов царства Божия, которое тесно соединено, сплавлено с иудейством, то меры апостольского собора были еще не совсем сильны произвести переворот в их образе Мыслей. Они могли или совсем не смотреть на определение собора иерусалимского так, как бы его вовсе не существовало, или толковать его по своему разумению и в свою пользу, то есть, соглашаясь, что наблюдение закона не поставлено в обязанность христианам из язычников; но отсюда еще не должно выводить того, чтобы язычники не делали лучше, если бы добровольно, из любви к Иегове, соблюдали весь закон. И как прежде этого собора они не стыдились ссылаться на авторитет апостолов, хотя они, как сами ясно говорят, отнюдь не давали полномочия так поступать: так могли и впоследствии делать то же и еще более: употреблять к тому местную отдаленность церквей языческих от иерусалимской.

Однако в первый раз важность апостольского посредства заставила умолкнуть крики иудаистов, и разделение было примирено. Уже впоследствии оно опять вспыхнуло (История Евангельская и Церкви Апостольской, стр. 410).  (к началу)

 

Апостольский Собор в Иерусалиме.

Фаррара.

За Павлом и Варнавою восстал Иаков. Каждый из присутствовавших чувствовал, что окончательное решение Церкви будет зависеть от того, что скажет этот древний летами апостол. К его личности, его словам, его действиям каждый из братьев чувствовал особое благоговение. Таинственно и высоко было носимое им имя «брата Господня». Такими же таинственностью и величием исполнены были его положение в Церкви, его одежда, его образ жизни и вся вообще наружность. Предание, содержащееся в евионитском рассказе, помещенном у Егезиппа, говорит, что он никогда не надевал шерстяной одежды, а был облачен с головы до ног в белую льняную и, по принадлежности ли к священническому роду или по званию епископа Иерусалимского, носил на груди petalon или золотую доску, которую возлагали на себя одни первосвященники. Рассказывают, что он был настолько свят и так высоко уважаем всем иудейским народом, что ему одному дозволялось, наравне с первосвященником, входить во Святая, — что он не был женат и вел жизнь аскетическую, — что он проводил в храме целые часы один в молитве за народ, так что кожа на коленях огрубела и ожестела, как кожа верблюда, — что он обладал властью творить чудеса, — что низводил молитвой дождь, — что только по его заслугам Господь отвратил гнев Свой на иудеев, — что он получил прозвания: «Праведный» и «Obliah», или «оплота народа», — что он провозвещен был пророками. Может быть, что часть этого рассказа принадлежит к древним легендам, но ведь и легенды, как кто-то хорошо выразился, похожи на собирающиеся над высокими горами облака, которые окутывают гору и принимают вид ее вершины.

Таков был человек, который поднялся со своего места, чтобы держать слово, и которого строгий вид характеризовал твердость его убеждений, неумытность его судов и резкость его речи. Мнение его важно было потому, что оно не могло было не быть принятым общиной, в которой он пользовался властью, хотя чисто местной и ограниченной, но более широкой, чем даже власть св. Петра. Самые фанатичные ханжи не считали себя вправе не подчиняться суду человека, который был до глубины своего существа христианином, а вместе с тем и иудеем. На него не обращенные в христианство евреи смотрели с почтением, потому что он, хотя высоко ценил учение евангельское (Иаков. 1, 25; 2, 12), но, тем не менее, как видно из его послания, питал ко всему древнему Закону высокое уважение и, по преданиям, был точным исполнителем всей его обрядности.

Речь его доказывает, что личные беседы с апостолом Павлом оставили глубокие следы в душе этого замечательного святого человека, который отказался от борьбы против того, что совершено под руководством Святого Духа. Св. Петр широко изложил принцип о необходимости обрядового закона для язычников. Но если бы поступил таким же образом и св. Иаков, то он не остался бы верен ни самому себе, ни тому, что мы о нем знаем, ни тому, что написано в его Послании. Впрочем, если речь его и различна от слова св. Петра, то в конце концов признает, что обрезание и обрядовые законы, в полном их составе, не существенны для язычников.

Прося собрание о внимании, он напоминает, что Симон рассказал уже, как «Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое», и доказал согласие этого с пророчеством (Амос.9, 11, 12), а, следовательно, и с Божественным предназна­чением. Но ясно, — как известно всем иудеям, — что язычники не примут всего Моисеева закона. Поэтому он полагает (как первый между равными, см. Деян. 15, 6; 21, 25) «не затруднять обращающихся к Богу из язычников», а внушать им соблюдение правил Ноева откровения (Быт. 9, 4), «чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови», а затем, «чтобы не делали другим того, чего не хотят себе». «Ибо, — прибивляет он, — закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». То есть мы, иудеи, не имеем никакого желания освобождать их οχ исполнения того Закона, повеления которого они слушают каждую субботу.

В речи св. Иакова в особенности замечательно доказательство, выведенное из пророчества Амоса. В пророчестве говорится об освобождении Израиля от плена, но св. Иаков с более широким взглядом на обнимающие всегда больший горизонт пророчества применяет это к идеальному освобождению, к принятию Иеговы за общего Отца великой семьей всего рода человеческого. В возобновлении разрушенной скинии Давида он видит возникающую Церковь Христову, как идеальный храм, к которому должны присоединиться язычники. Нельзя не подивиться и тому, что пророчества цитирует он не из перевода семидесяти толковников, — между тем, как разница эта слишком велика.

У семидесяти толковников: «чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь».

В еврейском тексте: «чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, которым возвестится имя Мое, говорит Господь».

Такое применение пророчества св. Иаковом доказывает положительно, что еврейский текст читался у евреев так, как говорит перевод LXX, — что подтверждается и другими местами Священного Писания (срав. Пс. 85, 9; 21, 31; 101, 18; Исайи 43, 7).

Спорный предмет был окончательно разъяснен начальствовавшими над Церковью. Возражения уже не повторялись: голос старейшего произнес решение, которое оставалось только передать тем. до кого это относилось непосредственно. Апостолы, старейшины и Церковь утвердили решение и избрали Иуду Варсаву и Силу, «мужей начальствующих между братиями», чтобы сопутствовать основателям антиохийской Церкви на возвратном пути и быть как бы живым залогом подлинности письменного сообщения.

За подлинность этого послания ручается его естественность. Никогда не было так благовременно, как в этот период, внушение обращенным из язычников, чтобы они воздержались от идоложертвенного, удавленины, крови и блуда. Первое из этих запрещений совершенно понятно, потому что христианам из язычников необходимо было доказать братьям из иудеев, что они действительно покинули навсегда «отвратительное идолопоклонство», от которого отреклись так недавно. Два следующие запрещения были желательны, как уступка, потому что иудеи и многие другие восточные народы с невыразимым ужасом глядели на употребление в пишу крови, как «души всякого тела». Никогда не было так своевременно, как в этот период, внушать христианам из язычников воздержание от блуда, потому что никогда развращение языческих нравов не доходило до такой низкой степени, как в этот период. Евреи, нельзя не сказать правды, из всех племен людских могли считаться народом чистейшей нравственности, но и они глядели на этот грех, не как на преступление против нравственности, потому что этот последний взгляд установлен был только христианством. Что же касается до язычников, то даже Сократ не считал блуда предосудительным, а Цицерон утверждал, что ни один из моралистов и не думал налагать на это дело запрещения. Взгляд на чувственность древнего человека изменился в новом, вследствие той чистоты, которой дышит и которую вселяет каждая страница Нового Завета. Основой для такого изменения взгляда служат высочайшие нравственные истины, преподанные миру в учении Законоположника и Господа. Но долг справедливости требует воздать благодарность и тому, чье учение было широким разъяснением этих великих истин. Если безумную растрату драгоценных даров жизни следует считать страшным бедствием для личностей и народов; если разврат есть проклятие и позор, подъедающие под корень человеческое счастье гораздо быстрее, чем все другие пороки, и если, напротив того, румянец скромности на молодых щеках считается одной из драгоценнейших принадлежностей юности, то истинным благодетелем, под влиянием духовно-нравственных поучений которого посеяны и возросли эти истины в сердцах юношей всякой христианской страны, следует признать того, кто, под наитием благодати Всесвятого Духа, с большой ясностью, с большим спокойствием, с большим убеждением, чем кто бы то ни было, разъяснил гнусность, унизительность, заразительность греха, через тело предающего и распространяющего, свой яд по душе, имеющего еще то особенное свойство, что губит душу не одного человека, но становит его в ответственность перед Богом за преграждение пути к спасению другим личностям, которые, при преступном влиянии грешника, могут остаться нераскаянными, между тем, как Христос пострадал и умер, как за них, так и за их развратителя (Жизнь и труды св. ап. Павла, т. I, стр. 255).  (к началу)

 

Примирение кажущегося противоречия между апостольскими писаниями относительно формы иерусалимских совещаний

(Де­ян., гл. 15 и. Гал., гл. 2).

H. Комарова.

По Деяниям (15 гл.) рассуждения ап. Павла с Иерусалимским Обществом о значении закона Моисеева имеют форму собора, и с самых древних времен принимаются за первый христианский собор: — здесь собирается вся Церковь (16, 6. 12, 22), происходят прения о предложенном вопросе, произносятся речи, место председателя собрания занимает предстоятель Иерусалимской церкви — апостол Иаков, — определение собора записывается в особый акт и рассылается с уполномоченными от собора лицами в Антиохию Сирию и Киликию, где и возникли споры, вызвавшие собор. Между тем сам ап. Павел в послании к Галатам — по Бауру — не только ничего не знает обо всем этом, но даже говорит так, как будто бы он наперед хотел противоречить такому представлению дела: я предложил им благовествование, проповедуемое мною язычникам особенно знаменитейшим ?νεθ?μην α?το?ς το ε?αγγ?λιον о κηρ?σσω ?ν το?ς εθνεσι, κατ' ιδ?αν δε τοις δοκο?σι (2, 2). По мнению Баура, здесь находится решительное противоречие. Неандер это противоречие примиряет тем, что ап. Павел в послании к Галатам говорит только о частных рассуждениях с апостолами (κατ ιδ?αν), а в Деяниях говорится об общих соборных совещаниях. Но на это Баур со своей стороны замечает, и справедливо, что при таком понимании текста послания к Галатам нет основания для примирения, если там ничего не сказано о соборных рассуждениях, которые собственно и решили дело, — то и само примирение будет произвольно. В приведенных словах ап. Павла видят указание и частных — наедине с апостолами, и соборных — в присутствии всего иерусалимского общества, рассуждений апостола — именно словами предложил им Евангелие (?νεθ?μην α?το?ς το ε?αγγ?λιον) указывает на собор иерусалимский. Но и такое объяснение, по мнению Баура, несправедливо. Прежде всего эти слова вовсе не соответствуют тому описанию собора, какое находится в Деяниях, и не указывают на него, а главное затруднение в том, что при таком понимании этого места главные, соборные рассуждения, при которых должны также присутствовать и апостолы, совершенно отступают на задний план, а эти частные становятся главными. Поэтому единственно верное объяснение этого места, по его мнению, такое: здесь разумеется только одно совещание апостола Павла, и именно частное — со знаменитыми апостолами: Иаковом, Петром и Иоанном, — слова предложил им Евангелие указывают на них, хотя и не совсем определенно, — а особо знаменитейшим (κατ ιδ?αν, praecipue, speciell — переводит Баур) относятся также к ним и только точнее определяют их, — поясняют, кому именно им. Апостол как бы так говорит: я путешествовал в Иерусалим для того, чтобы предложить членам тамошней церкви свое благовествование и обратился специально (κατ' ιδ?αν) к знаменитейшим не для того, чтобы решить дело путем частных рассуждений, а потому, что это был самый прямой и непосредственный путь для его решения. Апостолы потому и названы знаменитейшими (δοκο?ντες), что они в глазах иерусалимского общества христиан были самые высшие авторитеты (но не с точки зрения Павла, оговаривается Баур), и потому после их решения были уже излишни всякие другие рассуждения. Только об этих переговорах со знаменитейшими, т.е. с Иаковом, предстоятелем иерусалимского общества, и с ап. Петром и Иоанном, во всем этом месте и идет речь. Отсюда Баур делает такое общее заключение: если бы иерусалимские рассуждения были общественные, соборные, именно такие, какими описываются они в Деяниях, то Павел о них, как о самом главном и существенном деле, не мог умолчать, — если же он молчит, то из этого можно заключить, что вовсе не были такими на самом деле, и только автор Деяний в своем собственном интересе и ради своих особых целей впервые придал им характер общественных соборных совещаний, — словом, из частных переговоров Павла со знаменитыми сделался церковный собор.

Но уже по одной только чисто формальной стороне такое заключение Баура не может быть признано основательным: оно, очевидно, не выходит из предыдущих его замечаний. Заключение о не существовании факта из одного только молчания писателя об этом факте может быть основательно (и то, впрочем, до известной степени, потому что у писателя всегда могут быть чисто случайные, неизвестные и непредвидимые для читателей причины, препятствовавшие ему говорить об известном факте, — вообще argumentum e silentio — несильный аргумент) только в таком случае, когда для писателя есть настоятельная, неотразимая, очевидная нужда говорить об этом факте, и пока не указана и не доказана эта необходимость, есть полное основание не придавать такому заключению никакого значения. Притом Баур забывает здесь возражение, которое он сам сделал против Неандера. Но этого мало. Само молчание ап. Павла во 2 гл. Гал. об апостольском соборе выдумано Бауром, — напротив, в тексте послания есть прямые и положительные указания на этот собор. Во 2 ст. 2 гл. посл. к Галатам, как это видно уже из прямого смысла речи, несомненно говорится не об одном, а о двух различных совещаниях ап. Павла в Иерусалиме — ?νεθ?μην α?τοΓς, говорит он, το ε?αγγ?λιον о κορυσσω ?ν τοΓς ?'θνεσι, κατ' ιδ?αν δε τοΓς δοκο?σι (предложил им, особо же знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам). Здесь Павел различает два предложения Евангелия им (αυτοΓς) и знаменитейшим (τοΓς δοκο?σι). Кому же первоначально предложил он свое Евангелие, — на кого он указывает местоимением им? По связи речи и · по новозаветному словоупотреблению это местоимение поставлено здесь вместо собственного названия жителей страны или города, где происходило описываемое событие, — а оно происходит, как видно из 1 ст., в Иерусалиме (εις Ιεροσ?λυμα), следовательно, и под первоначальными слушателями, которым ап. Павел предложил свое Евангелие, надобно разуметь иерусалимлян, т.е. вообще христиан иерусалимской Церкви (ср. Деян. 17, 16; 2 Петр. 3, 4, Иоанн. 15, 6). Потом, когда он говорит особо же знаменитейшим, под которыми разумеются апостолы — Иаков, Петр и Иоанн, как это видно из следующих стихов, то здесь он очевидно, говорит о другом (δε), отличном от первого, предложении своего Евангелия — в частности апостолам. Баур, стараясь найти в самом тексте основание для своего мнения, неправильно переводит κατ' ιδ?αν δε — предложил им — именно-специально знаменитейшим. Κατ ιδ?αν по новозаветному словоупотреблению никогда не значит именно, специально, а особо от других, наедине, и противополагается всегда κοιν? или δημοσ?α, и потому не может иметь того смысла, какой придает этому слову Баур (см. Матф. 14, 13, 23; 17, 1. 19; 20, 17; 24, 3. Марк. 4, 34; 6, 31. 32; 7, 33; 9, 2. 28; 13, 3. Лук. 9, 10; 10; 23. Деян. 23, 19). Союз δε также никогда не служит подтверждением сказанного уже прежде — правда, именно; напротив, эта частица весьма часто выражает противоположение или же просто употребляется, как частица соединительная. Следовательно, Гал. 2, 2 по прямому смыслу и правильному словоупотреблению заключает в себе два разных понятия и обозначает различные факты. Отсюда ясно, что здесь ап. Павел говорит о двух различных совещаниях — публичном соборном, участники которого были αυτο?, т.е. вся иерусалимская Церковь, и частном — наедине с апостолами (δοκο?ντες). Таким образом воззрение Баура против подлинности соборной формы иерусалимских рассуждений в этом случае основывается на экзегетической ошибке — на произвольном и неправильном понимании 2 ст. 2 гл. к Гал.

Но и этого мало. В послании к Галатам есть прямое и совершенно достаточное для цели апостола указание на содержание и результат соборных рассуждений. Пример необрезанного Тита, спутника ап. Павла (ст. 3), которого в Иерусалиме не принуждали к обрезанию, достаточно ясно характеризует взгляд иерусалимской Церкви на обрезание и закон и выражает сущность соборного определения, как оно представлено в Деяниях апостольских. Так это выглядит и по связи речи. В ст. 6 апостол снова возвращается к знаменитейшим, т.е. старейшим его апостолам и рассуждениям с ними, о которых он упоминал уже во 2 ст.; между тем в ст. 4-5 говорит о лжебратиях и их вражде против свободы христианской, которые, очевидно, не апостолы; таким образом события, содержащиеся в ст. 3-5, не могут никаким образом относиться к частным совещаниям ап. Павла и указывают на соборные совещания и обстоятельства, предшествовавшие и сопровождавшие их (ср. Деян. 15, 5-7). Отсюда ясно, что ап. Павел не только упомянул о соборных совещаниях в Иерусалиме (ст. 2) касательно спорного вопроса, но и показал, что он, при полном согласии прочих апостолов и христиан, так победоносно противостал требованиям обрезывать язычников, заявленным лжебратиями (ст. 4), что они не посмели принуждать к обрезанию даже Тита (αλλ' ουδ? ст. 3). Таким образом Тит, известный сотрудник ап. Павла в деле евангельской проповеди, служил для галатян живым доказательством, что требование обрезания от язычников в Иерусалиме было отвергнуто, и христианская свобода сохранена. Отсюда мы имеем право заключить, что текст послания к Галатам не только не исключает соборных совещаний, о которых говорится в 15 гл. Деяний, но и указывает на них.

В свою пользу обращает Баур то обстоятельство, что ап. Павел в послании к Галатам не говорит определенно о соборном решении, не пользуется им для своей защиты, а между тем оно-то одно и могло решить дело, — «он не мог умолчать о соборных совещаниях, если бы они были». Совершенно справедливо, что ап. Павел упоминает о соборных совещаниях только мимоходом, косвенно; он не пользуется ими, как оружием против своих противников, и вообще в посланиях к Галатам он придает гораздо больше значения своим частным сношениям с апостолами, чем соборным рассуж­дениям. Но это совершенно естественно, и иначе и быть не могло по самому ходу дела.

Нет никакого сомнения, что послание к Галатам, особенно же первые две главы его, написано апостолом в защиту своего апостольского достоинства, — есть личная его апология против взведенных на него иудействующими лжеучителями клевет. Эти лжеучители, чтобы вернее и удобнее распространить свое лжеучение, начали не с опровержения ненавистного им учения ап. Павла, не с полемики с ним в области вероучения, а старались уронить в глазах христиан его апостольский авторитет, поколебать доверие и уважение к нему лично. «Не должно слушать Павла, — говорили они, — ибо он только вчера, или даже ныне явился; Петр же и сущие с ним суть первейшие апостолы. Притом он апостольский ученик, а те Христовы; он один, а тех много, и еще столпы Церкви». Иудействующие учили в Галатии, «что должно обрезываться... и не должно принимать Павла, все это отвергающего; потому что этого не запрещают, говорили они, Петр, Иаков и Иоанн — первоверховные апостолы и бывшие со Христом». Не признавая Павла апостолом Христовым, равным по достоинству с другими апостолами, лжеучители говорили, что и учение его не божественное, а самим им измышленное, поэтому не следует слушать и принимать его. Понятно, что и апостол Павел должен был вести свою защиту сообразно с таким ходом аргументации своих противников, — иначе он не достиг бы своей цели. Так именно он и делает. Он прежде всего доказывает и утверждает свое апостольство, свою независимость от других апостолов и самостоятельность, указывая сначала на его происхождение и потом на свои отношения к другим старейшим его апостолам, и отсюда уже выводит истину и божественность своего учения. Он призван к апостольству Самим Иисусом Христом и от Него получил учение, которое проповедует, — и потому оно, как учение божественное, истинно и непреложно (Гал. 1, 1, 6, 8-9, 11, 12, 15-16). Обращая внимание на свои отношения к другим апостолам, ап. Павел показывает, что он никогда не был в подчиненном, зависимом от них положении, и не только не заимствовал от них своего учения, но даже редко виделся с ними (1, 17-20); и несмотря на все это, когда он предложил им свое учение, они признали его истинным и не нашли нужным что-нибудь прибавить и изменить в нем, живым доказательством чего служит необрезанный Тит, вместе с ним путешествовавший в Иерусалим (2, 2-3, 6-9). Даже более, — он до такой степени был независим от других апостолов и так мало нуждался в подтверждении своего апостольского авторитета с их стороны, что сам восстал против верховного из них — Петра, и обличил его, когда тот поступал неправо (2, 11-21). Таким образом он совершенно опроверг и уничтожил все нарекания и клеветы, взведенные на него лжеучителями и вполне защитил свое апостольское достоинство и учение, и для его цели вовсе не было надобности подробно приводить для этого соборные совещания и решение. Его апостольский авторитет был уже совершенно восстановлен признанием его и его учения прочими апостолами, — и соборное решение не могло прибавить к этому ничего. Столь важный для всей Церкви вопрос об отношении закона Моисеева и обрезания к христианству, решенный на соборе апостольском, здесь становится чисто личным вопросом ап. Павла, — а потому должен решиться с другой, так сказать, личной точки зрения. Учение Павла о свободе христианской от закона Моисеева отвергалось иудействующими, как произвольное, не имеющее за себя высшего авторитета, — потому, как скоро доказано апостольское достоинство Павла (а оно доказано, как мы видели выше), доказана и истина его учения; тогда апостол имел полное основание ожидать со стороны гал. христиан безусловной веры своему слову, — его слово для них теперь должно быть так же важно и обязательно, как и «соборное определение». Следовательно ап. Павел не имел причины придавать особенное значение иерусалимскому собору и его решению, — выставлять его на вид и рассказывать о нем подробно, — он только упомянул о нем вообще и мимоходом, — для него гораздо важнее были его частные отношения к апостолам. Даже, напротив, ап. Павел имел прямые побуждения говорить об иерусалимском соборе осторожно, не вдаваясь в его подробности и не выставляя его на вид, как сильное доказательство против своих противников, потому что они легко могли перетолковать его и обратить в свою пользу. Сошлись он в подтверждение своего учения прямо на собор и соборное определение, — враги его могли представить дело так, что он испугался их, не посмел лично взять на себя ответственность за свое учение, а пошел посоветоваться со старшими его апостолами, признавал зависимость своего учения от них, — между тем как перед этим он настойчиво и горячо отстаивал свою самостоятельность и свое равенство с ними. С другой стороны, не упомяни апостол прямо и открыто о своих частных, дружеских переговорах с апостолами, — враги его соборное определение могли мотивировать тем, что Павел заранее принял на себя, по требованию других апостолов, известные угодные им условия или признал их авторитет, — и вот поэтому-то и они со своей стороны согласились сделать уступку в пользу его учения и произнесли на соборе решение, благоприятное ему.

Да, наконец и само по себе невероятно, чтобы ап. Павел, пришедши в Иерусалим для решения столь великого и важного вопроса, волновавшего тогда всю Церковь, прежде, чем предложить его на соборное рассмотрение, не поговорил о нем с апостолами наедине, — не видевшись с ними столь много времени, он естественно теперь постоянно общался с ними, делился теми мыслями и чувствами, которые тогда наполняли его душу, рассказывал о тех великих успехах, которыми Бог благословил его апостольские труды, и о тех трудностях, которые он испытал в своем великом подвиге. А, с другой стороны, для пользы всех христиан, всей Церкви, чтобы предупредить опасность разделения церковного, необходимо было придать решению этого спора характер соборного определения, — определения, вышедшего от лица всей Церкви.

Таким образом Баур прежде всего несправедливо утверждает, будто ап. Павел говорит об одних частных своих рассуждениях с апостолами, а о соборных не только не говорит, но даже исключает их. По буквальному смыслу речи, апостол в послании к Галатам говорил о тех и других. Нисколько не удивительно и то, что Павел не пользуется соборным решением для своей защиты и не говорит о соборе обстоятельно, — сообразно с его целью; для него важнее его частные отношения к апостолам, которые он обстоятельно и излагает.

Напротив, св. Лука (автор Деян. ап.) смотрел на этот факт совершенно с другой точки зрения. Он пишет не биографию и апологию Павла, а историю всей Церкви; поэтому ему нет никакой надобности подробно и точно отмечать и рассказывать каждое событие из жизни апостола, если оно не важно для истории всей Церкви и не имеет прямого влияния на ее ход и развитие, — нигде и никогда не касается исключительно личных обстоятельств ап. Павла, потому что он всюду смотрит на него, как на орудие, избранное Господом, вознесшимся на небо, — для управления Церковью и для Распространения ее до концов земли, — справедливо замечает Баумгартен. Поэтому и факт апостольского собора важен был для него по его всеобщему значению для Церкви потому, что он установил норму отношения закона Моисеева к христианам из язычников и норму именно, как закон, как неизменное правило исходящее от лица всей Церкви, следоват., обязательное для всех христиан. Поэтому и его описание собора чисто объективное, — он и изображает в своей книге, так сказать, официальную сторону собора — бывшие на нем рассуждения и постановленное на нем определение. До частных рассуждений ему нет дела.

Из всего сказанного выходит то заключение, что рассказ ап. Павла во 2 гл. послания к Галатам о форме Иерусалимских совещаний не только не противоречит и не исключает рассказа Деян. 15 гл., но положительно указывает на него и вполне согласуется с ним. Каждый из них как нельзя более целесообразно и взаимно дополняет другой (Прав. Обозр. 1872 г., 1-е полугодие, стр. 806).  (к началу)

 

Апостольский Собор в Иерусалиме.

В. Михайловского.

Важное путешествие в Иерусалим, упоминаемое Павлом во 2-й гл. Послания к Галатам и бывшее спустя 14 лет после его обращения, — одно ли то же с путешествием на Апостольский собор (Деян. 15) или с четвертым путешествием (Деян. 18, 21, 22), предпринятым четырьмя годами после того и приходившимся в 54-м году?

Самое важное основание против тождества путешествия, упомянутого в послании к Галатам (2 гл.), с путешествием на Апостольский собор — то, что Павел в приведенном месте ни слова не говорит о соборных рассуждениях, а Лука, напротив, о частных собеседованиях между апостолами. Д. Баур, предполагающий, впрочем, тождество этих двух путешествий, старается доказать, что между рассказом ап. Павла (Гал. 2) и повествованием Луки (Де­ян. 15) существует неразрешимое противоречие, которым он далее и пользуется, как оружием против достоверности Деяний апо­стольских. Визелер, напротив, и справедливо, не видит никакого противоречия; мало того, его хронологическое сочинение даже есть общее и притом победоносное оправдание исторической верности Деяний апостольских; при этом он думает совершенно избежать значения Баурова доказательства только тем, что переговоры, описанные в послании к Галатам (2 гл.), относит к позднейшему времени. Но если вникнуть хорошенько, то Визелер для своей собственной мысли не приобретает ничего, и упомянутая разность, как она дальше подробнее раскрывается, говорит не против, но в пользу тождества обоих путешествий. Потому что Павел рядом со своими частными собеседованиями со столпами-апостолами, — словами ?νεθ?μην α?το?ς (предложил им) в отличие от κατ' ιδ?αν δε το?ς δοκο?σιν (наедине же рассуждающим) указывает на общее рассуждение с Иерусалимскими братьями, хотя о нем он и не говорит подробно, так как мог предполагать его уже известным Галатам, после того, как он раньше того объявил своим малоазийским общинам решение апостольского собора и увещевал их исполнять его (Деян. 16, 4). Главным предметом для Павла наперекор Галатским лжеучителям, ложно ссылавшимся на Петра и Иакова и ни за что не соглашавшимся его считать за истинного апостола — был результат его частных рассуждений с самими апостолами для иудеев, и уведомление о его признанном последними самостоятельном апостольском достоинстве. Лука со своей стороны имел в виду не личные отношения Павла к его противникам, а вообще права христиан из язычников; но этим нисколько не исключает предшествовавших частных переговоров. А что он рассказывает о публичных собеседованиях, это легко видно из всего догматического характера и цели его рассказа. Притом он умалчивает о многом таком, что касается собственно только частной жизни, как напр., о пребывании в Аравии св. Павла, о его внутренней борьбе, видениях и т.п. Если здесь нет никакого достаточного основания в пользу Визелерова мнения, зато с другой стороны говорят против него решительные доказательства. Упоминаемое в послании к Галатам путешествие в Иерусалим (2, 1) нельзя считать четвертым (Деян. 18, 22), во-первых, потому, что Павел, по свидетельству Луки, только приветствовал тамошнюю Церковь, что, очевидно, указывает на какое-то кратковременное посещение, в которое не было времени для таких важных рассуждений, каковы упомянутые в послании к Галатам (2 гл.); во-вторых, потому, что в Деян. апост. 18 гл. не упоминается о Варнаве, который еще при тех переговорах (Гал. 2 гл.) вместе с Павлом заметно выдается (см. Деян. 15). Кроме того, нельзя вполне доказать, да и невероятно, что Варнава, недолго спустя после апостольского собора отделившийся от Павла и предпринявший самостоятельное миссионерское путешествие с Марком заодно (Деян. 15, 39), уже опять в 54 году соединился с Ним.

Наконец, главное основание, почему мы посещение Иерусалима, описанное в послании к Галатам (2, 1), считаем за одно с тем, о котором речь в Деян. апост. (15 гл.) — это то, что Павел в послании к Галатам никак не мог пройти молчанием о своем путешествии на собор апостольский. Даже — если он намеренно не хотел перечислять о всех своих путешествиях в Иерусалим, так как он Умалчивает о втором, упомянутом в Деян., 11, 30 и 12, 35 ст., когда оно имело целью только доставку милостыни и, по всей вероятности, было кратковременно; то все-таки всего менее он мог пропустить именно третье путешествие, так как оно было важнее всех по цели, какую имел Павел в виду в послании к Галатам, именно доказать независимость своего апостольского служения от человеческого авторитета, а вместе с тем признание его собственного воззрения самими апостолами иудеев.

Таким образом отрицательными и положительными доводами мы принуждены примкнуть к тому мнению, которое высказано еще св. Иринеем и защищено знаменитейшими хронологами и толкователями. По этому мнению мы должны смотреть на рассказ Павла (2 гл.), как на лучшее дополнение к рассказу Деяний Апостольских 15 гл. о том же предмете, и должны ставить его в понятии наперед, "так как частные совещания с самими апостолами, изложенные Павлом сообразно довольно подробно, по ходу дела были, конечно, прежде публичных рассуждений и окончательного решения.  (к началу)

 

Частные совещания (Гал. 2, 1 и др.).

Таким образом Павел явился в Иерусалим в сопровождении Варнавы и только что обратившегося из язычников Тита, которого он взял с собою, как живое доказательство его успешной миссионерской деятельности, как печать его апостольского служения. Прежде всего естественно ему нужно было частным образом и лично переговорить со знаменитыми представителями общества и всей христианской из иудеев части столпами — апостолами Иаковом, Петром и Иоанном, и побудить их к формальному признанию в нем апостольского достоинства, его основоположение и благодатной деятельности между язычниками. Когда он привлек их на свою сторону, особенно Иакова, который за свое исполнение Моисеева Закона и свое служение в одном Иерусалиме у иудаистов пользовался особенным уважением, между тем как Петр со времени своего обращения с Корнилием у них подвергся подозрению; тогда вкравшиеся ложные братья, как он называет фарисейски мыслящих лжеучителей, лишились своего мнимого главного авторитета, а в то же время восстановилось и освятилось братское общение его христианских, составившихся из язычников, обществ с христианами из иудеев, следовательно восстановилось единство Церкви, о котором он так много заботился (Еф. 4 и 1 Кор. гл. 12-14). Его повествование о больших успехах своей проповеди между язычниками должно было по правилу: «от плодов их познаете их» произвести сильное впечатление на апостолов веропроповедников между иудеями. Да уже вследствие обращения Корнилия, приявшего Духа Святого помимо обрезания, они приходили к более свободному воззрению, и подготовлены были к примирению с Павловым учением. Павел со своей стороны нисколько не отвергал того, что Бог предопределил Петра на дело обращения иудеев и руководил его в том Своей благодатью, а и они со своей стороны признали, что Павел Самим Богом был избран на такое служение среди язычников (ст. 7. 8). Мало того, три столпа — апостолы, в доказательство признания полученных Павлом и Варнавою даров благодати, братски подали им руки и согласились с ними на то, чтоб без ущерба друг другу действовать заодно, каждому на указанном ему Господом месте, тем — между иудеями, а этим — между язычниками, с тем только условием, чтобы последние любвеобильно, посредством сборов милостыни между христианами из язычников, помнили о множестве бедных иерусалимских христиан и таким образом свидетельствовали о своем духовном общении и благодарности к Матери-Церкви (9, 10), о чем и Павел ревностно заботился (сн. Деян. 24, 17; 1 Кор, 16, 1 и д. 2 Кор. 8, 1 и д. Римл. 15, 15 и д.).

Таким образом через эти совещания сохранились права обеих сторон. Павел вовсе не требовал от христиан из иудеев насильственного разрыва с их исторической почвой и с истинной свободой духа признал право их собственного особенного призвания. Апостолы иудеев со своей стороны согласились с его важным началом, что вера в Иисуса Христа составляет единственно необходимое условие спасения; они не налагали на язычников никакого ига и не принуждали св. Павла к обращению его спутника Тита (Галат. 2, 3), между тем как ложные-то братья настойчиво требовали того, как можно заключать из тотчас следующих стихов в связи с 5 стихом 15 гл. Деяний Апостольских. Во-первых, здесь идет речь не о легких условиях, вроде, напр., соблюдения Ноевых заповедей, каковые условия вслед за тем Собор вообще предписал христианам из язычников. Далее, конечно, не могли идти Палестинские апостолы, взгляд которых для тогдашних отношений и последнего успеха царства Божия был столь же справедлив и необходим, как и воззрение Павла и Варнавы. Одним словом, эти частные переговоры носят на себе характер христианской мудрости, самоотвержения и братского общения. Кто читает беспристрастно послание к Галатам, тот должен согласиться, что недавно высказанное с такой благовидностью предположение о непримиримой противоположности между Павлом и Петром не имеет в нем ни малейшего основания, что, наоборот, апостолы иудеев в этих частных беседах снизошли к Павлу еще больше, чем на описанном в Деяниях Апостольских (гл. 15) соборе, где имелись в виду отношения к целому обществу и нужно было проложить средний путь. В этом-то и заключается, как выше показано, причина, почему Павел в борьбе с Галатийскими лжеучителями ссылается на частные беседы, которые для его цели имели больше силы и доказательности, чем решение собора. Потому что эти иудаисты отвергали его апостольское достоинство (Гал. I, 1, 15 и др.), которое вполне было признано за ним на частных собеседованиях, и, вероятно, ссылались не на публичное решение, которого не могли отвергнуть, но на практику апостолов — среди иудеев, причем из соблюдения апостолами Моисеева закона (который Иаков соблюдал весьма строго и точно) они делали несправедливый догматический вывод, как делается еще и доселе в интересах партий. Когда же Павел свое вполне самостоятельное апостольское достоинство доказал поведением самих апостолов, для иудеев тогда его собственного слова уже было достаточно и ссылка на чужое уверение тем менее нужна была, после того, как это удостоверение уже было раньше сообщено и известно обществам.

(к началу)

 

Публичные рассуждения и постановления Собора

(Деян. гл. 15).

Так как спор об отношении язычников к Евангелию нарушил мир во всей Церкви, то естественно было и разрешить его публично. По этому случаю апостолы и старейшины и много других христиан, интересовавшихся этим спором и имевших жилище здесь в Иерусалиме (Деян. 15, 1, 12, 22), собрались для общественного рассуждения. Здесь дело шло не столько о личных отношениях апостолов друг к другу и об апостольском достоинстве Павла, сколько о правах и обязанностях христиан из язычников. После того, как обеими сторонами много было высказано и за и против, встал ап. Петр, который был, вероятно, председателем на соборе и занимал середину между Иаковом и Павлом "и по деятельности и по учению: он собственным своим опытом в истории Корнилия засвидетельствовал об успехе, какой имело Евангелие между язычниками, и о духовных дарах, какие Бог сообщил им помимо иудейства. При этом ап. Петр высказал чисто Павлово основоположение, что и они, т.е. христиане из иудеев, наравне с необрезанными братьями спасутся не посредством неудобоносимого ига закона, но единственно по благодати Господа Иисуса и живой верой в Него. При этом он ссылался на общеизвестный факт — на обращение и возрождение Корнилия — первенца между язычниками, обратившимся в христианство, и на нем основывал свое учение о правах язычников на свободную благодать Евангелия. Такие речи из уст знаменитейшего апостола не могли не произвести впечатления, которое высказалось в торжественном молчании собрания. Затем выступили Варнава, еще издавна пользовавшийся в Иерусалиме большим уважением, и Павел, — и рассказали о знамениях и чудесах, которыми Бог сопровождал и запечатлевал их деятельность между язычниками.

До сих пор рассуждения, кажется, хотели доставить Павлу полное торжество и подтвердить частные совещания апостолов. Но так как тут присутствовали также христиане из иудеев, вообще еще несовершенные в вере, то и нужно было несколько снисходить их мнительной набожности, их немощной совести, для того, чтобы вполне восстановить мир во всей церкви. Это и делает теперь Иаков, который по своему настроению и жизни был весьма близок к ним и от того-то имел на них огромное влияние. Он высказался посредником между интересами обеих сторон и обнаружил при этом большую практическую мудрость и благоразумие. Именно: он отдал полную справедливость Петрову основоположению, что Бог и из язычников приготовлял для Себя народ в наследие, и видел в этом исполнение пророчества (Амос. 9, 11 и д.) о славном восстановлении и распространении феократии между языческими народами — осуществление вечного божественного домостроительства. Такой ссылкой на Ветхий Завет дан был делу другой оборот, через который оно могло заслужить одобрение от христиан из иудеев. Чтобы вполне их удовлетворить, он сделал предложение, что хотя обратившиеся язычники не подлежат обрезанию, потому что иначе это было бы поблажкой еретическому освобождению «ложных братьев», — все-таки они должны воздерживаться от тех обычаев, которые были особенно соблазнительны для совестливых и сомнительных, и с которыми нельзя согласить истинного благочестия: именно, должны воздерживаться от вкушения идоложертвенного мяса, крови и, содержащего ее, удавленного животного и, наконец, от блуда (Деян. 15, 20). Эти же определения находятся и в Ноевых (т.е., по преданию, еще будто бы Ноем данных) заповедях, соблюдать которые обязаны были пришельцы врат.

Странным, правда, кажется то, что наряду с вещами, которые, по-видимому, безразличны сами по себе и только относительно безнравственны, запрещается и нечто безусловно безнравственное. Но нужно при этом вспомнить, что блудодеяние очень часто соединялось с идольскими жертвами и язычниками считалось за дело · безразличное, так как у них вовсе не было более глубокого взгляда на блуд. Идолослужение, которое в Ветхом Завете так часто называется духовным блудом, имело необходимым следствием телесное осквернение. Оттого-то Павел так часто и предостерегает язычников именно от этого греха (1 Кор. 5, 9, Евр. 5, 3, 5, Сол. 4, 3, Кол. 3, 5). Во-вторых, это выражение нужно понимать, вероятно, в более обширном смысле, именно: здесь разумеются супружества с необрезанными язычниками (Исх. 34, 16) и браки в таких степенях родства, которые запрещены не только иудеям в пятикнижии, но и пришельцам врат — заповедями Ноевыми и казались кровосмешением (1 Кор. 5, 1, где πορνε?α стоит вместо кровосмешения), между тем как язычники не имели об этом никакого понятия.

Такое предложение Иакова, если исключить лишь лжеучителей, которые этим, конечно, как показывают их дальнейшие козни, не могли быть довольны или по временам объясняли в своем смысле, встретило общее одобрение и было принято собором за решение. Оно было и в самом деле для тогдашних отношений как нельзя более, исполнимым и, как нельзя лучше, способным восстановить равновесие между спорящими сторонами и мало-помалу примирить их совершенно, так как оно с одной стороны, ближе ставит иудеев к язычникам, а с другой, отклоняет последних на будущее время от их прежнего образа жизни, равно как от увлечений и соблазнов в идолопоклоннических беседах. Справедливо говорит Гесс, что апостолы сделались через это всем для всех — для иудеев иудеями, для язычников язычниками, доставляя первым случай — без оскорбления своей совести, обращаться с иноплеменниками христианами, а последних уверяя в их свободе. Иаков и Павел здесь с различных точек зрения высказывают одинаковую практическую мудрость и сдержанность, — первый в том, что свою привязанность к иудейству подчиняет общим христианским интересам, а последний в том, что для христиан из язычников, из снисхождения к их немощной совести и ради братского единодушия, не противореча себе, согласился на то ограничение, которое в тогдашних обстоятельствах, правда, было необходимо и весьма полезно, но, что касается одной части его, т.е. воздержания от идоложертвенного мяса, крови и удавленины, должно было утрачивать свою обязательную силу в той мере, в какой исчезала национальная разобщенность между христианами из иудеев и христианами из язычников. Впрочем, и в настоящее время могут случиться такие отношения, в которых воздержание от этих и им подобных предметов, не безнравственных самих по себе, а считаем обыкновенно безразличными, составляет долг христианской любви. Апостол Павел предлагает нам на этот раз прекрасное правило: «Все мне позволено, но не все полезно; все мне позволено, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1 Кор. 10, 23, 24). Истинно христианская свобода здесь обнаруживается в снисхождении к немощному, в самоограничении и в нежной осторожности. Так, он с силой советует Коринфским христианам из язычников воздерживаться от вкушения идоложертвенного мяса, чтобы не оскорбить совесть немощных братий, за которых тоже Христос умер (1 Кор. 8, 7-13; 10, 14, 24-29); между тем, как в то же время, с другой стороны, утверждает, что земля со всем, что на ней, принадлежит Господу и что каждая пища сама по себе добра, если мы принимаем ее с благодарностью (1 Кор. 10, 25, 26; 8, 4, 8; 1 Тим. 4, 4). Точно такой же мудрый и истинно свободный взгляд высказывает ап. Павел в споре, возникшем между Римскими христианами о вкушении известной пищи и о соблюдении иудейских праздников (Рим. гл. 14 и 15). Такое примирительное решение от лица собора и в коротком послании, составителем которого был, вероятно, Иаков, было сообщено христианским, образовавшимся из язычников, обществам в Сирии и Киликии двумя знаменитыми мужами Церкви, вероятно, из пресвитеров Иерусалимских, именно Иудою, Варнавою и Силою. Официальный документ должен был послужить для них основанием для более точного и подробного ознакомления с Евангельским учением при посредстве живой речи. Посланные с таким поручением в этот раз до самой Антиохии были спутниками Павла и Варнавы, который опять взял с собою своего двоюродного брата Марка. Таким образом первое важное и серьезное разногласие в христианской церкви было высказано; но в то же время и публично было признано, что разность воззрения у христиан из иудеев и у христиан из язычников, пока они держат себя в должных границах, не касается сущности христианского благочестия и может существовать при единстве Церкви. Конечно, противодействие не исчезло и продолжалось еще немало времени до тех пор, пока не упразднилась совсем древняя фарисейская закваска (Св. апостол Павел. Спб. 1863 г. стр. 27).  (к началу)

 

К вопросу о главенстве Ап. Петра.

Еп. Иустина.

В доказательство учения о главенстве папы, римские богословы с особенной любовью ссылаются на место в книге Деяний, где описывается Апостольский Собор. При рассмотрении этого места, они останавливаются на том факте, что ап. Петр говорил на Соборе первый, а отсюда выводят заключение, что следовательно он был лицом, от которого зависело решение Собора. Но если что, так это место служит самым разительным опровержением католического учения о княжестве Петра. Из текста его мы усматриваем целый ряд признаков, говорящих против учения католиков. Во-первых, если бы ап. Петр считался главой и князем апостолов, то Варнава и Павел, отрицавшие нужду обрезания (что было поводом к созванию Собора), отправлены были бы из Антиохии для решения сего вопроса только к одному ап. Петру; а между тем они посылаются ко всем апостолам и старцам (пресвитерам), и при этом, замечательно, имя Петра даже не упоминается (ст. 2, 4); следовательно ап. Петр не был князем апостолов. Во-вторых, самые прения на Соборе показывают равно несправедливость мысли римских богословов. Так мы читаем: по долгом рассуждении, Петр, встав, сказал... и затем: тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла. Из этого ясно видно, что вопрос подлежал строго общему обсуждению Собора, и потому, если ап. Петр первый говорил на Соборе, то не как апостольский князь, а как первый, через которого Богу было угодно открыть доступ язычникам в царство небесное в лице Корнилия (см. Деян. гл. 10). Неприложимость же княжеского достоинства к Ап. Петру видна, наконец, и из заключительного действия Собора Завершение дела на Соборе принадлежит Ап. Иакову; словами Иакова заканчивается решение Собора, и с его слов пишется послание, а не со слов Петра. Так что, если бы было позволительно из Деяний апостольского собора выводить какие-либо заключения о княжестве в среде Апостолов, то княжество сие скорее бы следовало относить к ап. Иакову (Догмат. Богословие, т. 2, стр. 303).  (к началу)

 

Вопрос Верцелиуса и ответ на него

(кто послал апостолов Павла и Варнаву?)

(Толкование на стих 2 и 4, гл. XV).

Из книги Деяний апостольских (15, 2, 4) видно, что во время недоумения в Церкви, для разрешения некоторых вопросов, отряжены были ап. Варнава и Павел и посланы в Иерусалим. Спрашивается: кто же мог послать апостолов? Неужели простые, так сказать, рядовые христиане, ученики их и последователи? Ведь в писании сказано, что «несть ученик над учителя своего, ни посланник болий пославшаго его, и что меньший посылается от большаго». Конечно, апостолы действовали по внушению Св. Духа; но тут речь идет и о наружном поручении, и не сказано, чтоб это поручение дано было Варнаве и Павлу собором апостолов; да собора тогда и не было, ибо он только еще собирался в Иерусалиме.

Слишком много сказано: «отряжены были Павел и Варнава». Это было бы чисто демократическим преобладанием «простых, или рядовых христиан» над предстоятелями церковными, и притом апостолами. Такого преобладания также не было в апостольской Церкви, как не было и иерархического преобладания над Церковью. По сказанию книги Деяний Апостольских, дело было так, что, по случаю появления в антиохийской Церкви иудействующих лжеучителей и состязания с ними апостолов Павла и Варнавы, учиниша взыти Павлу и Варнаве и неким другим от них ко апостолом и старцем во Иерусалим о вопрошении сем (Деян. 15, 1, 2). Это значит, что по общецерковному в Антиохии затруднению, Павел и Варнава отправились в Иерусалим, следуя по внушению, именно, Духа Святого (см. Гал. 2, 1, 2), по общецерковному же желанию и решению, а не своему только личному. Так и на соборе апостольском разбирали и решали всецерковный вопрос не одни только сами апостолы, но и пресвитеры, да и не одно только церковное пастырство, но вместе со всею Церковию или со всецерковным братством (Деян. 15, 22-23), единодушно внимая и соизволяя, одушевляющему Церковь Духу Святому (25 и 28 ст.). Такова норма истинно апостольской Церкви на все времена, в отношениях между иерархией и прочим составом церковным по делам и вопросам общецерковным (Душепол. Чт. 1868, г., ч. 3, стр. 260).  (к началу)

 

Толкование на ст. 21.

Еп. Михаила.

Ибо закон Моисеев (Пятикнижие Моисеево) от древних родов (в смысле — с незапамятных времен, исстари), по всем городам (в которых живут евреи среди языческого мира) имеет проповедующих его, так как читается в синагогах (вместе с пророками), каждую субботу. Связь этого изречения со всем предшествующим не довольно ясна. Частица «ибо» указывает, что оно составляет основание для предшествующего, но какая мысль обосновывается им — не довольно ясно. Или оно составляет основание для мысли о необходимости обращающимся в христианство из язычников воздерживаться от указанного выше (ст. 20), и в этом случае смысл сего изречения будет таков: надобно, чтобы они воздерживались от указанного, ибо иначе же субботнее чтение в синагогах закона Моисеева будет постоянно и все более и более питать и поддерживать в христианах из иудеев нерасположение к христианам из язычников, как к нечистым, и поселят и усиливать взаимное раздражение между ними. Или рассматриваемое изучение составляет основание для мысли о необходимости освободить христиан из язычников от ига закона Моисеева (ст. 19), и в этом случае смысл его будет таков: несмотря на то, что Моисеев закон всюду читается в синагогах каждую субботу, немногие из язычников (прозелиты) располагаются к его принятию и немногими он принимается, а это показывает, что при принятии язычниками христианства он будет только затруднением, препятствием к благоуспешному распространению христианства между язычниками, следовательно, нужно обращающихся ко Христу язычников освободить от ига его. Или, наконец, это изречение составляет основание для всего воззрения Иакова, выраженного в его речи, и служит ответом на предполагаемое возражение, что в случае освобождения христиан от исполнения закона Моисеева, самый этот божественный закон придет в забвение, и в этом случае смысл изречения будет таков: христиане из язычников должны быть свободны от соблюдения закона Моисеева, кроме воздержания от вышеуказанного, и при этом напрасно опасение, что этот богодарованный закон придет в забвение, потому что он всюду еженедельно читается в синагогах. Какое бы из этих объяснения ни принять, сущность дела от сего не изменяется. «Таким образом он (Иаков) разрешил все. По-видимому, он заповедует соблюдать закон, потому что из него заимствует эти предписания, но и освобождает от него, заимствуя только это» (Злат.) (Толковый Апостол, стр. 387).  (к началу)

 

Толкование на ст. 28.

Св. Василия Великого.

Апостолы говорят: изволися же Святому Духу и нам, не наряду себя ставя со властью Духа, но подчиняя себя Духу, как Им тогда наставленные. Они выражают сим, что как бы одно видение, одна мысль и одна власть у них с Духом. А ты (еретик) усиливаешься низвести Духа в число тварей. Это значит то же, как если бы слыша, что вероваша людие Богу и Моисею, угоднику Его (Исх. 14, 3), стал бы утверждать, что Бог сравнен с Моисеем. Но очевидна разность между Владыкой и рабом, на которую и писатель, указывая, сказал: Моисею, угоднику Его. Ибо веруют Богу, как Владыке и как пославшему Моисея; Моисею же веруют, как посланному служителю. Так и Духу изволися владычественно данное Церкви узаконение. Апостолам же изволися служебно провозглашенное ими постановление (Тв. ч. III, стр. 203).  (к началу)

 

Толкование на ст. 29.

Игнатия, архиеп. Воронежского.

Особливого примечания достойны части соборного определения об удавленины и крови. Закон о крови, повторяем, был в правилах церковных всегда (Всел. 6. Собора, прав. 67) и стал теряться на самом деле с тех только пор, как на место правил Церкви стали возвышаться правила так называемой гастрономии, которая нашла в крови животных особенный вкус, как и во всяком нарушении закона есть своя временная греха сладость (Евр. 11, 25); но закон столь важен, что введен был в самые первые и, как сказано на соборе, необходимые правила Церкви апостольской. Надобно сказать притом, что закон сей, закон о неупотреблении крови животных, был не только в законе Моисеевом, но еще гораздо ранее того, в законе патриархальном, в одно время, как только, по исходе обнов­ляемого мира из ковчега, дано Богом дозволение употреблять в пищу и животных. Закон о крови, как душе животных, основан там на уважении к жизни вообще.

Что же касается до идоложертвенного, то вопрос о нем повторен был впоследствии Коринфскими христианами и разрешен снова в послании к ним апостолом Павлом. На разрешение Павлово надо смотреть там, не как на некоторую отмену правила, постановленного на Иерусалимском соборе, где из числа первых был сам Павел, но как  только  на  изъяснение, в  каком разуме  постановлено  было правило в Иерусалиме. Запрещалась не вещь, а понятие, соединя­емое с вещью, когда бы т.е. кто стал считать идоложертвенное за вещь, посвященную идолам, с уважением к ней, или употреблять идоложертвенное в пищу с соблазном для других. Иначе не было бы то и идоложертвенным, что нимало не считалось бы таким (Чтения о Св. ап. Петре, стр. 197).  (к началу)

 

О том же,

 H. Комарова.

Апостольский собор, поставивший своею задачей — дать норму отношения христианства к иудейству и примирить и соединить обе половины Церкви в одно целое, должен был отнестись с возможной терпимостью к иудейству, а следовательно, и к иудейской обряд­ности; крутое и решительное отменение ее могло раздражить иудеев и заградить им вход в христианскую Церковь. С другой стороны — и полное пренебрежение со стороны христиан из  язычников  к иудейскому обряду, явное нарушение его могло также еще больше усиливать и без того уже существовавший между ними антагонизм и весьма затруднять желаемый мир и единство Церкви. Таким образом историческое положение вещей требовало, чтобы иудей­скому закону и обряду оказано было внимание, и собор апостольский вполне признал это; задача его в этом отношении состояла, следо­вательно, только в том, чтобы, из множества иудейских предписаний — выбрать более нужное и целесообразное, и собор в этом отношении выполнил свою задачу, как нельзя лучше.

1)   Первая заповедь, возложенная на христиан из язычников — воздержание от оскверненного идолами или идоложертвенного (απ? των ?λισγημ?των των ε?δ?λων ε?δωλοθ?των — Деян. 15, 20, 29; 21, 45; ср. 1 Кор. 8, 1), — т.е. от пищи (по большей части мяса), которая составляет остаток идольской жертвы[10]. — Иудеи за то именно и презирали язычников и отказывались от всякого общения с ними, что они были идолопоклонники, — служили своим богам, а не единому живому Богу; главный же обряд, символ религии, в котором яснее всего выражалось служение Богу — по понятию как иудеев, так и язычников — было жертвоприношение. Жертва служила для иудеев знаком их общения с Иеговою (Исх. 29, 28), — поэтому и на участие в идольской жертве они естественно смотрели, как на общение с идолами; потому и ап. Павел идоложертвенное называет оскверненным идолами. Закон Моисеев весьма строго судил за подобное участие и виновных в нем наказывал смертью (Втор. 17, 2-13). В свою очередь и язычники всегда непременно требовали, чтобы иудеи отступление от своего Бога и закона, — когда это случалось, — свидетельствовали принесением идольской жертвы (напр. 1 Мак. 1, 41-48; 2, 23-26 и много подобных примеров в той же книге). — Отсюда хорошо понятно, какое омерзение внушала иудею идольская жертва и какой великий соблазн для них было свободное отношение христиан из язычников к идольским жертвам: оно напоминало им ненавистное язычество, от которого так грозно предостерегал их богодарованный закон, и участники идольской жертвы были в их глазах почти те же язычники. Потому, в видах примирения и единения Церкви, весьма важно и необходимо было заповедать христианам из язычников более осторожное и благора­зумное отношение к идоложертвенному, особенно там, где были соблазнявшиеся им иудеи, — пока последние не достигли полного сознания и ясного понимания христианской свободы. С другой сто­роны, и для самих новообращенных христиан из язычников, еще недостаточно утвердившихся в вере Христовой, идоложертвенное представляло немало опасностей, — потому что и они легко могли принять участие в невоздержании всякого рода, которым непременно и даже обязательно сопровождались все почти идольские жерт­воприношения и праздники. Таким образом иерусалимский собор имел полное основание — и именно историческое — заповедать христианам из язычников воздерживаться от употребления идоложертвенного.

2)   Далее собор предписывает воздержание от крови и удавленины (πνικτο? και αΓματος (15, 29), — т.е. от употребления в пишу крови животного, в каком бы ни было виде, а равно и мяса животного, убитого через удавление, в котором осталась кровь животного, — следовательно, основание обоих предписаний одина­ково, и в сущности оба они запрещают употребление крови (Лев. 17, 10-14). Запрещение употреблять в пищу кровь относится к самой глубокой древности и потом очень определенно и не один раз повторено в законе Моисеевом с сильными угрозами (Быт. 9, 4; Лев. 3, 17, 7, 26, 17, 10-14; Втор. 12, 16, 23 и след. 15, 23). Здесь же указаны и основания этого запрещения: кровь есть основ­ной элемент животной природы, носитель жизни животного — душа всякия плоти кровь его есть; поэтому кровь животного, как сама существенная часть его, — составляет собственно и сущность живот­ной жертвы, приносимой Богу и Аз дах ю (кровь) вам у алтаря умоляти о душах ваших, кровь бо его вместо души умолит (Лев. 17, 11); поэтому кровь жертвенных животных и имеет такое важное значение в иудейской религии  (кропление, помазание кровью и т. п. Евр. 9, 22). Таким образом — кровь была священным предметом для иудея, к которому он относился с величайшим благоговением и ни в каком случае не мог употреблять ее в пищу, — того, что собственно приносилось Богу, еврей не смел есть. Если употребление и вообще нечистой пищи казалось соблазнительным для иудея, — то можно  себе  представить — как  возмутительно  было для  него видеть нарушение самого существенного в этом отношении закона! В  безразличном   употреблении   в   пищу   крови   христианами   из язычников иудеи могли видеть мало того, что нарушение весьма важного   законного  постановления, — но  оскорбление   всей  своей религии, неуважение к самому великому и важнейшему ее обряду, — можно сказать — даже ветхозаветному таинству, жертве  (Евр. 9, 22). Наконец, пренебрежение и нарушение столь существенной заповеди, прямо касающейся истинной жертвы, могло напоминать иудеям о прежнем идолослужении христиан из язычников, — о их ложных, омерзительных идольских жертвах. Таким образом и для этого постановления были у собора прямые и вполне достаточные исторические основания.

3)   Наконец, последняя заповедь собора — воздержание от блуда (πορνε?α, Деян. 15, 29). Эта  заповедь возбуждает больше всего недоумений  и  разногласий  между   толкователями  св. Писания. Причина этого главным образом заключается в самом характере этой заповеди, которым она отличается от других, предыдущих: она одна из всех них имеет положительно нравственное значение, потому что запрещает такой проступок, который никогда и ни в каком случае не может быть терпим в христианине, тогда как предыдущие сами по себе безразличны, касаются больше обряда, зависят от временных условий, а потому имеют и временное зна­чение. Отсюда существует много объяснений πορνε?α, употребленного в соборном акте, — и справедливость требует сказать, что в числе их объяснение Баура, который видит здесь запрещение второго брака, принадлежит к числу самых неосновательных и искусствен­но-натянутых. Единственно правильное понимание этого слова, ко­нечно, то, которое основывается на буквальном смысле текста и подтверждается историей того времени. В соборном определении поставлено слово πορνε?α без  всякого дополнения и объяснения, следовательно, и понимать его нужно в том общем значении и смысле, как   оно  обыкновенно   везде   употребляется; — очевидно, всякие прибавки к нему, ограничения его будут произвольны и ни на чем не основаны. Тем больше, что здесь, как и вообще во всяком   законодательном   акте, предназначавшемся для точного исполнения и практического применения, должна быть соблюдена точность в выражениях и определениях, — иначе неизбежны недо­умения и перетолкования; притом различные и несобственные зна­чения, которые стараются придать πορνε?α (напр., образное запре­щение идолопоклонства и идольских жертв, потому что в Ветхом Завете блуд     служит их образом, — публичного разврата (проституции) и т.п. ), очевидно не могли быть понятны и доступны христианам из язычников, для которых собственно и назначалось соборное послание. Словно πορνε?α в Новом Завете везде употреб­ляется в смысле блуда вообще, всякого непозволительного и неза­конного удовлетворения половых влечений, всякого нарушения 7 заповеди, за исключением разве Апокалипсиса, где блуд служит образом идолослужения (14, 8; 17, 2, 4; 18, 3; 19, 2), но здесь, при общем характере символической речи, это само собою очевидно (Римл. 1, 29; 1 Кор. 5, 1, 6, 13, 18; 7, 2 и мн. др. ); в том же смысле оно употреблено и здесь. Блуд, конечно, такой порок, который прямо и  положительно запрещается христианством, и христиане из язычников, без сомнения, знали это и без соборного определения, но были особые причины, по которым собор нашел нужным снова и торжественно напомнить им о воздержании от блуда. Едва ли нужно говорить о том невероятном разврате, который господствовал повсюду в языческом мире в эпоху явления и первоначального распространения христианства; этим пороком едва ли не лучше и ярче всего характеризуется состояние тогдашнего язы­чества, и — недаром ап. Павел всюду в своих посланиях блуд считает самым характеристическим и распространенным пороком языческим и всюду в своих посланиях настоятельно предостерегает от него христиан (Напр. Римл. 1, 24, 26-29; 1 Кор. 5, 1, 13-20 и многие другие места). Писатели того времени, и христианские и языческие, оставили нам яркое описание тогдашнего разврата, которого нельзя читать без содрогания и омерзения: это была какая-то безумная и исступленная оргия сладострастия, в которой было забыто все — и религия, и человеческое достоинство, и самая природа человеческая, и естественные чувства, и узы самого близкого родства; и мало того, что все делалось публично, открыто, без всякого стыда, — разврат освящен был языческой религией, составлял часто часть, необходимую принадлежность языческого богослужения и обряда. Таким образом разврат господствовал во всей наготе, не имея даже внешнего прикрытия, хотя бы даже только для благопристойности и приличия, — в глазах язычников он не считался чем-нибудь особенно позорным и     непозволительным, — напротив, к нему относились не только терпимо и равнодушно, но даже и благо склонно. Нет ничего удивительного, если язычники, и по обращении в христианство, смотрели на этот порок легко, по крайней мере, не с христианской строгостью и сами не соблюдали в жизни той чистоты, какая свойственна христианам; — в послании ап. Павла к Коринфянам  есть поразительный  факт, вполне подтверждающий это предположение (1 Кор. 5, 1-2): один христианин впал в такое блужение, яково же ни во языцех именуется — он открыто жил со  своею  мачехою  (Златоуст, Орр. T. X., р. 125), и прочие христиане смотрели на это равнодушно. Ввиду таких обстоятельств собор апостольский  имел  настоятельную нужду напомнить христианам из язычников об их непременной обязанности — воз­держиваться от блуда, избегать всяких поводов к этому греху и вообще  относиться   к   нему   строже. — В заключение собор апо­стольский заповедует христианам из язычников — не делать другим того, чего  они  не  хотят   себе, т.е. в  своих  отношениях к христианам из иудеев руководиться всегда чувством правды, любви и терпимости христианской. Таким образом и происхождение заповеди о воздержании от блуда  исторически объясняется также легко и естественно (Прав. Обозр. 1872 г. т. 2, стр. 274).  (к началу)

 

Апостол Иаков, брат Господень.

Прот. Горского.

В Церкви иерусалимской после Иакова, брата Иоанна Богослова, скончавшегося в  гонение  Ирода Агриппы, около  44  года, когда апостол Павел во второй раз был в Иерусалиме, является другое важное лицо, тоже Иаков. Его видим на соборе иерусалимском. К нему являлся Павел в последнее прибытие в Иерусалим. Кто же был этот второй Иаков? В книгах Нового Завета, кроме Иакова Заведеева, упоминается еще Иаков Алфеев. У Матфея и Марка упоминается еще Иаков, брат Господень. Но это одно лицо с Иаковом Алфеевым, а не другое. Представим доказательства. В истории страданий Иисуса Христа встречаются следующие жены, о которых говорится, что они стояли при кресте Иисуса и находились при Его погребении (Матф. 27, 56): стояла Мария Магдалина и Мария Иакова и Иосии мати, и мати сыну Заведееву; при положении во гроб (ст. 61) Мария Магдалина и другая Мария. Марк пишет (15, 40): Мария Магдалина и Мария Иакова малого и Иосии мати и Соломиа. Иоанн говорит (19, 25), что стояли при кресте Иисуса Мати Его, и сестра Матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина. Из этого исчисления открывается, что сестра Матери Божией, Мария Клеопова была одно лицо с материю Иакова и Иосии. Исчисляются одни и те же лица, только с некоторыми разнообразиями. Если теперь эта Мария — сестра Матери Божией, то ее сыны — двоюрод­ные братья Господа. Если она называется еще Клеоповою, то или по отцу, или по мужу. Мы увидим далее, что Клеопа был отец Иакова и Иосии, следовательно, муж Марии.

В исчислении апостолов (Матф. 10, 2-4; Марк. 3, 16-19; Лук 6, 14-16 и Деян. 1, 13) встречается Иаков Алфеев Ι?κωβος ? του Αλφα?ου и Ι?κωβος Αλφα?ου. Алфей и Клеопа два произношения одного и того же имени, как Хаггай еврейское и Аггей греческое. Следовательно, когда   Марк  называет  его  малым, младшим, то называет его только в отличие от старшего — Иакова Заведеева. Употребление сего прозвания: «малый», а другого «Заведеев» (хотя. и Иоанн был также Заведеев, но нигде он так не называется), показывает, что было два имени Иаков в одном и том же обществе.

Что брат Господень Иаков действительно был апостолом, это видно из слов апостола Павла: иного же от Апостол не видех, токмо Иакова, брата Господня (Гал. 1, 19). Что хочет доказать Павел в рассматриваемом месте? Что ни от кого из апостолов он не заимство­вал своего учения, но прямо от Иисуса Христа. Что же он приводит в. доказательство? Что в начале своего озарения светом христианства не имел обращения ни с одним апостолом. Был в Иерусалиме, но апосто­лов никого не видал, исключая Петра, у которого пробыл только две недели, и Иакова, брата Господня. Очевидно, за кого считает Павел сего Иакова. К чему говорить о нем здесь, когда он не апостол, хотя бы и был уважаемым лицом в Церкви иерусалимской, епископом. Ут­верждать учение — дело апостола. Прибавление: брат Господень Па­вел делает только для того, что в то время, когда он был в Иеру­салиме, был еще жив и другой Иаков, — Заведеев. А вот, когда дело идет о позднейших событиях, в том же послании к Галатам (2, 9-12; сл. Деян. 15, 13), он называет его просто Иаковом.

Иаков апостол и брат Господень есть единственное лицо, изве­стное в Церкви апостольской с сим именем. Лука, сказав (Деян. 12, 2) о кончине Иакова Заведеева, говорит потом об Иакове том самом, о котором у нас дело, просто не прибавляя ничего к его имени, как о лице, всем известном (Деян. 15, 13 и 21, 18).

По-видимому, «братья Господни» исключаются из числа апосто­лов (1 Кор. 9, 5; Матф. 12, 48, 49; Марк. 3, 31-34; Иоан. 7, 5, 10), где μαθητα? и ?δελψοι различаются: братья не вероваху (Иоан, 7, 5); а в книге Деяний (1, 14) братья Иисуса прямо отличаются от Его апостолов. Но во всех случаях стоит только внимательнее присмотреться к словам и смыслу речи, чтобы не было противоречия в выводах из тех ясных мест. Из братьев Господних, кроме Иакова, только Иуда еще принадлежал к лику апостолов, как это видно из того, что и сам он себя называет братом Иакова (Иуд. ст. 1; Лук. 6, 16; Деян. 1, 13). Прочие евангелисты, именно Матфей, называют его — Левий, глаголемый Фаддей (10, 3), а Марк просто Фаддеем (3, 18).

Кроме книг священных, находим и посторонние исторические свидетельства, что Иаков был брат Господень и апостол. Егезипп (у Евсев. 4, 22)   пишет: «После мученической кончины  Иакова праведного, епископом поставлен Симеон, которого предложили все: он был второй, двоюродный брат Господа». Кто же первый двою­родный брат? Очевидно, Иаков. Иосиф Флавий, приписывая раз­рушение Иерусалима, между прочим, умерщвлению Иакова пра­ведного, того именно брата Господня, сына Алфеева, выражается о нем так: «Иакова праведного, который был брат Иисуса, глаголемого Христа». (Это место приводится у Оригена Contr. Cels. I, 11. uum. 13. Lib. 1, 47; у Иеронима Catalog. Script. Eccl. c. 2, 13; но в известном ныне сочинении Флавия не встречается).

Климент    Александрийский    говорит, что    по    воскресении Спасителя, Петр, Иаков и Иоанн, хотя и предпочтенные от Господа, не стали спорить о чести, но избрали Иакова праведного епископом Иерусалимским. Иероним пишет, что Иаков 30 лет был епископом. Иаков, по  свидетельству  Егезиппа, был  Назореем  от  самого рождения, был усердным молитвенником и в народе именовался Sedek  (праведный)   и Oblias   (стена, крепость города). В чертах жизни Иакова, как ее описывает Егезипп, можно замечать прикрасы ефиопские; но его свидетельства о жизни апостола Иакова под­тверждаются Иосифом Флавием, который также Иакова называет праведным.

Когда Фест, прокуратор иудейский, умер, а Альбин еще не бывал, Иаков был умерщвлен иудеями. В его смерти особенное участие принимал первосвященник Анания, который был недоволен тем, что Павел был исхищен Иаковом из рук иудеев. Причиной его смерти, по свидетельству Егезиппа, было то, что он не хотел публично перед всеми отказаться от Иисуса Христа, ими распятого (История Евангельская и Церкви Апостольской, стр. 532).  (к началу)

 

Черты сходства между отношением Апостолов к ревнителям

Моисеева закона из христиан и — нашей православной Церкви

к старообрядцам из раскольников.

Никанора, Архиеп. Херсонского.

Первоверховный апостол Петр, по повелению Божию, пошел к необрезанному язычнику Корнилию и крестил его со всем домом его. Верующие из обрезанных (сопоставьте их с нашими ревнителями старины), пришедшие с Петром, ужаснулись, изумившись, что дар Св. Духа излился и на язычников (Деян. 10, 45). Когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними, т.е. нарушил закон Моисеев (Деян. 11, 2, 3). И Первоверховный апостол Петр оправдывался перед этими ревнителями иудейской старины. Когда Бог отверз широкую дверь веры язычникам по разным городам и, между прочим, в Антиохии, то некоторые, пришедшие туда из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву (не будете соблюдать старую букву ветхого закона), не можете спастись. На них похожи наши ревнители старины, которые учили и учат братию, что если не будете молиться по старопечатным книгам, не можете спастись. Когда же в Антиохии произошло разногласие и немалое состязание у апостолов Павла и Варнавы с ними-то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим. На эти препирания в первой апостольской Церкви похожи препирательства в нашей российской Церкви относительно то неприкосновенного хранения, то нужды исправления старопечатных книг и старых обрядов. По прибытии в Иерусалим, Павел и Варнава были приняты церковию, апостолами и пресвитерами. На Варнаву и Павла похожи греческие святители, посещавшие Москву и зазиравшие некоторое погрешение в наших старых обрядах. Тогда восстали против апостолов Павла и Варнавы некоторые, из фарисейской ереси уверовавшие, и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать им соблюдать закон Моисеев. На этих фарисеев похожи первые наши расколоучители, каковы: Неронов, Аввакум, Никита и другие, которые учили, что должно соблюдать старый обряд, иначе нельзя никому и спастись. Тогда апостолы и пресвитеры собрались на собор для рассмотрения. Так и святители греко-российской церкви собирались на соборы и, наконец, на великий московский собор для рассмотрения дела по исправлению старопечатных, в то время пока еще новопечатных книг. Многу взысканию бывшу, восстав Петр сказал, что по вере нашей мы обрезанные иудеи, как и они, необрезанные язычники, спасемся благодатию Господа Иисуса Христа, без дел Моисеева закона. Сие многое взыскание, долгое рассуждение апостольского собора на­поминает собой многое же взыскание на московских соборах по вопросу об исправлении книг. Тогда по окончательному заключению председателя апостольского собора, апостола Иакова, апостолы, пресвитеры и братия написали соборное определение в свитке, где пишут братьям из язычников, находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон Моисеев, чего мы им не поручали. Почему мы, собравшись, единодушно рассудили: изволися Святому Духу и нам не влагать на вас бремени Моисеева закона, кроме необходимого (Деян. 15, 1-29). По сему священному апостольскому примеру действовали и московские соборы и завершительный между ними великий московский собор, которому изволися, по изволению Свя­того Духа, изменить в некоторых погрешениях так называемый старый обряд и утвердить исправление церковных книг.

Но так как и после определения апостольского собора, некоторые из фарисействующих иудеев, уверовавших во Христа, имеющих рев­ность Божию, но не по разуму, упорствовали не только сами соблю­дать старую мертвую и убивающую букву Моисеева закона, но и на­вязывать ее всем верным из язычников, то великий апостол языков Павел, в опровержение этих слепых и упорных ревнителей, писал не­сколько посланий, и главным образом, послание к Галатам, в кото­ром на упорных противников прямо изрекает анафему. Чуждуся, — писал он (Гал. 1, 6-9), — удивляюсь, что вы от призвавшаго вас благодатию Христовою (от апостола, который учил, что мы спаса­емся верою и благодатию Христовою, а не делами по старой букве Моисеева  закона)   так скоро переходите к иному благовествованию, — которое, впрочем, не есть иное. А только есть люди, сму­щающие вас и желающие превратить благовествование Христо­во, — это фарисействующие верные из иудеев, которые учат, что для спасения необходимо соблюдать и старую, убивающую букву Моисе­ева закона. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовество­вать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли от нас, да будет анафема. На эту апостольскую анафему, изреченную и повторенную на ревнителей мертвой старой буквы Моисеева закона, похожи изреченные и повто­ренные московскими соборами анафемы на упорных ревнителей ста­рой, мертвой буквы старопечатных книг.

Тем не менее, несмотря на определение великого апостольского собора, несмотря на эту анафему, изреченную и повторенную апо­столом Павлом, сам же он, ради немощных совестью христиан из иудеев, неразумных ревнителей иудейской старины, — сам он, апо­стол Павел, первый  в  апостольской  Церкви  учредил тогдашнее единоверие, буквально единоверие, при разности обряда. Так скоро после апостольского собора, прибыв в Дервию и Листру, взял с собою  туда ученика  Тимофея, которого мать  была  иудеянка, уверовавшая во Христа, а отец еллин язычник, почему Тимофей был и необрезан, апостол Павел взял и обрезал его, ради иудеев, находившися в тех местах. Ибо все знали об отце его, что он был еллин. Однако же, несмотря на это началоположение единоверия, апостол языков вовсе не думал распространять его на всех веровавших, на  всю  Христову   Церковь. Напротив, проходя  по городам, апостол Павел предавал верным соблюдать определения, поставленные апостолами и пресвитерами на соборе в Иерусалиме (Деян. 16, 1-4). А следующее обстоятельство покажет еще яснее, что сами апостолы учредили в Иерусалиме своего рода единоверие, так что даже они сами подчинялись требованиям этого единоверия, соблюдая его уставы. Так, уже много лет спустя после апостольского собора, в последнее посещение Иерусалима апостолом Павлом со спутниками, между которыми находился и священный апостольский дееписатель и евангелист Лука, Иерусалимская братия радушно приняли их. На другой день Павел, со своими спутниками и Лукой, пришел представиться предстоятелю иерусалимской Церкви, апо­столу Иакову, тому самому, который во дни оны председательствовал на апостольском иерусалимском, соборе. Явились туда к Иакову и все иерусалимские пресвитеры. Приветствовав их, Павел расска­зывал подробности, что сотворил Бог у язычников  служением его. Они, выслушав, прославляли Бога. Однако же, сказали ему: видишь, брат, сколько   тысяч  уверовавших   иудеев, и   все  они ревнители закона Моисеева (в своем роде то же, что наши едино­верцы). А о тебе наслышались они, что ты всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, проповедуя необязательность старой буквы Моисеева закона, отмененной апо­стольским собором, и говоришь, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по старым иудейским обычаям. Итак, что же делать? Верно, соберется народ; ибо услышат, что ты прибыл. Да не соблазним их, брате. Сделай же, что мы скажем тебе. — Заметьте, это  говорит  апостол  Иаков, брат  Господень, с  иеру­салимскими пресвитерами, апостолу языков Павлу. — Сделай, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, соверши вместе с ними иудейское  очищение по закону  Моисееву, и узнают  все, что слышанное  ими  о  тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать старый Моисеев закон. — Так Иаков с пресвитерами приглашают Павла, чтоб он сам исполнил обряды тогдашнего единоверия. Тем не менее, они весьма далеки были от мысли упразднить обязательность опре­деления    великого    апостольского     собора. А   об   уверовавших язычниках, — продолжает бывший председатель апостольского собо­ра Иаков, — мы писали, как и положили тогда на соборе, чтобы они ничего такого не наблюдали, т.е. чтоб спасались верой и благодатью Христовой, а не делали по старой, умершей теперь, букве Моисеева закона. Так апостол Павел и поступил, — исполнил предложенные ему обряды тогдашнего единоверия, ходил в иудейский иерусалимский храм, семь дней соблюдал иудейский устав очищения (от соприкосновения с необрезанными) и приносил во храме иудейскую жертву очищения (Деян. 21, 17-26).

Подобным же образом и сам Первоверховный апостол Петр долго соблюдал обряды тогдашнего единоверия; тот самый Петр, который первый, по повелению Господню, вступил в общение веры с необ­резанными; тот самый Петр, который на апостольском соборе первый подал решительный голос за отмену старой буквы Моисеева закона.

Но за это, простертое дальше благопотребного, благоснисхождение к требованиям тогдашнего фарисействующего единоверия, смущавшего совесть других истинно верующих, Первоверховный апостол Петр  сам   удостоил   подвергнуться, для благоустроения и мира Церкви, нелегкому личному перед народом укору от апостола языков Павла, о чем сам же Павел, на память и в назидание Церкви не только своего времени, но Церкви  и  всех времен, и записал  в послании к Галатам  (Гал. 2, 11 — 18). Так, он повествует, что когда Петр прибыл в Антиохию, где были христиане как из иудеев, так и язычников, откуда и послано было на апостольский собор в Иерусалим вопрошение, должно ли христианам из язычников соб­людать старый Моисеев закон, — то в этот раз, здесь в Антиохии, апостол Павел нашел благопотребным лично противостать ему, Петру, потому   что   Петр   подвергался   нареканию. Ибо   до прибытия в Антиохию некоторых от апостола Иакова, тогдашних иерусалимских единоверцев, Петр имел общение в пище вместе с язычниками. А когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных, тогдашних единоверцев. Вместе с ним лице­мерили и прочие иудеи, так что даже спутник и сотрудник Павла, апостол Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, — пишет апостол Павел, — что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем, живешь, как жил доселе, по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски, лицемерно пока­зывая вид, как  будто  необходимо для  спасения соблюдать всем старую букву Моисеева закона. Мы по природе иудеи, а не из язычников, грешники. Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами  закона, а  только верою  во Христа Иисуса, и  мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона. Если же я, снова придерживаясь буквы Моисеева закона, буквы, отмененной всем   апостольским собором, буквы убитой и убивающей, мертвой и мертвящей, снова созидаю то, что сам же разрушил, то сам себя делаю преступником.

Таким образом, в священно-историческом раскрытии этого обсто­ятельства разъяснен весь смысл единоверия, как тогдашнего, допу­щенного самими апостолами в апостольской Церкви, так и совре­менного нам, допущенного святой соборной и апостольской Церковью всероссийской. По указанию Божию, Первоверховный апостол Петр усмотрел, что ни обрезание, ни вообще соблюдение старой буквы ветхозаветного Моисеева закона не обязательно для спасения. Многу взысканию бившу, иерусалимский апостольский собор также не признал необходимым для спасения соблюдение буквы Моисеева закона, и главенствующие голоса по сему на соборе подали апостолы Павел, Петр и председатель собора, брат Господень, апостол Иаков. тем не менее, первый апостол языков, Павел признал нужным допустить в апостольской Церкви единоверие, попуская немощным соблюдать отмененную букву Моисеева Закона. Даже сами апостолы даже те же Павел, Иаков и Петр по нужде, желая всем быть вся да всяко некия спасут, да не соблазнят ни единаго от малых сих, немощных совести/о, сами по временам соблюдали требования и обряды допущенного ими единоверия. Тем не менее, никто из них, ни Иаков, ни Петр, ни Павел, не думал отменять свое собственное апостольское постановление, состоявшееся, наконец, и на великом апостольском соборе. Тем не менее, апостол Павел весьма далек был от мысли снять анафему, изреченную и повто­ренную им на тех, которые благовествуют всеобщую обязательность исполнения старой буквы Моисеева закона и необходимость ее для спасения. Он нашел нужным даже противостать самому Первовер­ховному апостолу Петру, который, впадая сам, и других увлекал в лицемерие, к смущению других, к нареканию на себя, и в лицо ему обратил упрек, что если я снова созидаю то, что разрушил, то сам себя делаю преступником; а к Галатам по сему поводу с упреком писал: како возвращаетеся паки на немощныя и худыя стихии, имже паки еще служити хощете (Гал. 4, 9)? Таким образом временно допущенное святыми апостолами единоверие само собою, с течением времени, исчезло, а истинная Церковь Христова пошла своим царским путем, к своему преуспеянию, к исполнению своих горних судеб, вперед, а не назад (Бес. и поуч., т. III, стр. 370).  (к началу)

 

О деяниях и обстоятельствах жизни

св. ап. Петра после Собора св. апостолов.

Леонида, Еп. Дмитровского.

Вскоре после Собора св. апостолов случилось происшествие, которое Петра, сего первого провозвестника Евангельской свободы, подвергает, по-видимому, нареканию за неверность своему правилу. Когда Павел находился в Антиохии, где он обыкновенно пребывал во время, свободное от путешествий, туда пришел апостол Петр. Сначала Петр, по своему правилу, свободно обращался с антиохийскими христианами из язычников и участвовал в их тра­пезе. Когда же пришли некоторые из христиан Иерусалимских, то Павел заметил, что Петр стал удаляться от верующих из язычников и что его пример увлекал многих, даже Варнаву. Павел восстал против сего и при всех сказал Петру: «Ежели ты, будучи иудеи, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал. 2, 11-14)

Как объяснить сей поступок апостола Петра? Наилучшим обра­зом разрешает сие затруднение св. Златоуст. Он находит, что апостол Петр переменил образ своего обращения по двум причинам: во-первых, чтобы  не  привести  в  соблазн  верующих  из  иудеев, которых невозможно было вдруг приучить к свободе от обрядового закона, и, во-вторых, чтобы Павлу доставить благоприятный предлог к обличению. «Если бы Петр, который проповедовал в Иерусалиме, не отвергая обрезания, стал теперь, перед глазами иерусалимских братий из иудеев, поступать иначе, то они подумали бы, что он действует так, опасаясь Павла, и таким образом осудили бы его за удобопреклонность, а это произвело бы немалый соблазн. Между тем Павлу намерение Петра было вполне известно, и Павел никак не мог подозревать Петра, потому что он знал цель, с которою было сие сделано. Вот почему и Павел обличает, и Петр терпит. После сего ученики, видя, что учитель их подвергается обличению, но молчит, и сами удобнее могли вразумиться. Если бы ничего этого не было и Павел ограничился бы одними увещаниями, то не произвел бы великого действия. Но теперь, пользуясь случаем к сильнейшему обличению, Павел тем сильнейший страх навел на учеников Петровых». Таким образом между апостолами Петром и Павлом, собственно, никакого не было разногласия в учении: апостол Петр, для большего обличения иудействующих братий, принял вид единомышленного с ними, и благодушно, в смирении, принято сие обличение, которое собственно относилось к  увлеченным слепой привязанностью к  закону  Моисееву. Что  же  касается того, что Павел называет поступок Петра лицемерием и говорит, что Петр ходил не во истине благовествования, то св. Златоуст примечает в этом желание Павла скрыть прямое намерение свое, чтобы удобнее исправить иудействующих христиан и дать словам своим такой вид, чтобы они были сноснее для слуха тех, кого хотел он вразумить обличением Петра.

Здесь для истории апостола Петра богодухновенные источники прекращаются. Нам остается обратиться к преданиям и известным памятникам, более или менее близким к священному повествованию апостольскому. Сии предания знакомят нас со многими замечатель­ными обстоятельствами жизни апостола, не упомянутыми в Св. Писании.

Мы уже знаем, что апостол Петр пребывал некоторое время в Антиохии Сирийской. Простираясь далее и далее на север, он возвещал силу и пришествие Господа нашего пришельцам, рассе­янным по северо-восточным, в Малой Азии, областям империи, именно — был в Понте, проходил область Галатийскую, где Церковь основана Павлом во время второго его путешествия; посещал обширную Каппадокию. Склоняясь отсюда к западу, апостол бла­говествовал в Асийской провинции и наконец в Вифании, куда Дух cв. до времени не допустил Павла и Силу. Следы апостола Петра видим также и на европейском берегу Эгейского моря (Архипелага).

По крайней мере, когда в Церкви Коринфской, вследствие разно­гласия, разделились было христиане на общества, так что одни называли себя последователями Павла, другие Аполлоса — основа­телей Коринфской Церкви; то появились и такие, которые называли себя последователями Кифы. Во 2-м столетии Дионисий, епископ Коринфский, прямо свидетельствует о пребывании апостола Петра в Коринфе. Первое соборное послание апостола Петра служит памятником пребывания его в Египте, ибо написано в египетском городе Вавилоне. Нам, впрочем, достоверно неизвестны обстоятель­ства пребывания и деятельности апостола Петра в сих странах.

Теперь обращаемся к Риму. Первые семена христианства прине­сены в Рим, вероятно, иудеями, свободно проживавшими в сем городе, при первых императорах. Еще в первый христианский день Пятидесятницы были в Иерусалиме из Рима чтители Иеговы, ко­торые вместе с прочими внимали первой проповеди апостола Петра. Очень вероятно, что некоторые из них были тогда же уловлены мрежею богодухновенного слова апостольского, а другие впос­ледствии, когда являлись в Иерусалим на праздники. Что успехи христианства в Риме были весьма быстры, об этом свидетельствует апостол Павел. Он говорит в своем послании к римлянам, которое писано около 58 года, что христианство не только утвердилось в Риме, но что вера христиан римских уже прославляется во всем мире. Но еще гораздо прежде благие начатки сей веры обратили на себя внимание другого верховного апостола.

Хотя не Петру определено было сделаться основателем Церкви в столице язычества, однако, ревность о славе Божией скоро на­правила туда его стопы, и около 45 года он прибыл в Рим. Как продолжительно было пребывание его в сем городе, совершенно неизвестно; но не могло оно продолжаться долее 49 года, ибо в этом году иудеи, и вместе с ними христиане, были изгнаны импе­раторским указом из Рима и вообще из Италии. Клавдий благоволил к иудеям по любви к Ироду Агриппе. Со смертью любимца кончились и милости к народу. Сие пребывание св. Петра в столице цесарей не осталось бесплодным: оно способствовало к преуспеянию веры в римлянах, которые, как свидетельствует предание древней Церкви, не ограничиваясь в своей ревности слушанием известной проповеди апостола, просили ученика апостольского Марка, чтобы он составил для всегдашнего употребления верующих письменный памятник всего, чему учил ап. Петр о Иисусе Христе. Таким образом написано и, с одобрения ап. Петра, предано Церкви Евангелие, занимающее второе по порядку место между книгами Нового Завета. К этому же времени предание относит и другие события жизни Петровой: а) отправление назначенного Петром для проповеди в Александрию того же евангелиста Марка; б) новую встречу и прение апостола с самарянским волхвом Симоном, который, как мы знаем, принял вместе с прочими уверовавшими крещение от руки ап. Филиппа и потом обличен был Петром за свое нечестие. Сей-то Симон, устрашенный тогда угрозами апостола, но не сокрушенный сердцем, обратился на прежний путь. Уже не находя удовлетворения своему тщеславию в отечестве, он, как говорит предание, пришел в Рим испытать счастье. Известно, что во времена императоров Рим наполнен был подобными людьми. Надежды волхва оправдались: не только суеверная чернь, но и легкомысленный двор приведен был в изумление его искусством. Вероятно, и в Риме, как прежде в Самарии, глаголя некоего быти себе велика, Симон приобрел себе не только зрителей, но и учеников и почитателей усердных. Только с прибытием апостола Петра в столицу империи менее стали обращать внимания на волхва. Петр проповедовал свободно; его слово, полное духа и силы, легко привлекало к нему народ, который недавно удивлялся, а теперь начал посмеиваться Симону. Оскорбленный волхв, напрасно истощив все средства к помрачению славы святого Петра, объявил толпе слепых суеверов, еще не отста­вавших от него, что хочет оставить неблагодарный город, вознестись на небо и оттуда излить свое мщение. В назначенный день собралась толпа любопытных. Симон, после грозной речи, стал действительно отделяться от земли. В числе зрителей был и Петр. Вероятно, намерение посрамить обманщика для общего блага и привело его сюда. Он выступил из толпы и силой молитвы низверг волхва. Совершенно разбитый в своем падении, Симон, не раскаянный, испустил дух вскоре после своей неудачи. Толпы с новым усердием потекли к апостолу Петру.

О событиях последующей жизни апостола до последнего путе­шествия его в Рим свидетельства предания скудны и неопределенны. Повествуют, что, поставив Лина епископом Рима, святой Петр пошел в Террачину, был в Испании, в Карфагене (африканском), в Египте и в Иерусалиме, оттуда снова пришел в Африку, побывал в Риме, отправился в Британию, пробыл там довольно долго и, по повелению Божию, объявленному через Ангела, возвратился в Рим. Когда был апостол в той или другой стороне, определить нельзя.

Обращаемся к повествованию о последнем пришествии апостола Петра в Рим и о последней судьбе его. Прошло около пяти лет после издания указа об изгнании иудеев и с ними христиан. В это время (именно в 54 году) правление сменилось; изгнанники начали опять поселяться в Риме; слово Божие стало проникать во все сословия. Двухлетнее пребывание апостола Павла в сей столице чрезвычайно способствовало распространению веры: он обратил даже некоторых придворных императорских. Правительство заметило Усиление нового религиозного общества и стало отличать его от иудеев, с которыми прежде смешивало. Уклонение христиан от празднеств и зрелищ народных, тайные ночные собрания, темные, сбивчивые слухи о догматах и пророчествах христиан — возбудили против них подозрительность языческого правительства и приго­товили им бедствие гонения. Следующий случай ускорил его. В 10-й год царствования Нерона, вспыхнул пожар в Риме. В течение 6 дней, огонь, волнуемый сильным ветром, быстро разливался по зданиям и садам и превратил в пепел 5 седьмых частей города, храмы, дворец императорский. Во многих местах пожар усилила рука грабителей, которые, желая усугубить народное смятение кричали, что действуют так по воле правительства. Народ, в отча­янии, верил зловещему крику. Император старался отклонить от себя страшное подозрение, но когда ни благодеяния бедствующим ни всенародные жертвоприношения богам не могли успокоить общее негодование, тогда измыслил Нерон другое средство для цели своей: сложить вину пожара на христиан. Гонение воспылало. Весть о гонении, сильно распространившемся, достигла до апостола Петра, когда он находился на востоке. Почитая необходимым свое личное пребывание в Риме, он немедленно отправился в Европу и, по свидетельству весьма древнего предания, вместе с апостолом Павлом прибыл в Италию из Коринфа.

Прибытие знаменитых проповедников гонимого учения в столицу не скрылось от языческого правительства, и, следовательно, апо­столам предстояла верная смерть. Но они спокойно ожидали своей участи, ревностно исполняя долг своего призвания. Апостол Петр, прежде собственного страдания, должен был, по свидетельству Климента александрийского, увидеть мученическую кончину своей супруги, вероятно, также немало потрудившейся во славу имени Христова. Петр укреплял ее среди мученических подвигов на­поминанием имени Божия. Апостол был извещен о близости своей кончины особенным откровением. Когда до верных дошел слух о намерении римского правительства схватить Петра, то они стали уговаривать апостола скрыться в уединенное место от преследова­телей. Петр долго не соглашался. Наконец, сильные убеждения склонили его принять совет. Ночью он вышел из города; но внезапно, еще у самых ворот, видит он Господа Иисуса Христа, идущего в город. На вопрос изумленного Петра: куда идешь? — Господь ответ­ствовал: «Иду в Рим, чтобы снова быть распятым». Сие видение заставило Петра возвратиться. Он понял, что настало ему время своей смертью прославить Бога, что Христос, «страждай в рабех своих, якоже во истиннех Своих чудесех, хощет и в его теле пострадати в Риме».

Смерть апостола Петра была предварена девятимесячным за­ключением в мамертинской темнице, которая находилась у под­ножия холма капитолийского. Вероятно, ближайшим поводом к обречению его на смерть были сведения о нем, как о старейшем и ревностнейшим учителе христианства, и обращение некоторых придворных  и  преторианцев. Нерон  определил  его  казнь  перед отправлением своим в Грецию, и она последовала 29 июня 67 года. Петр кончил свою жизнь на кресте. Так исполнилось пророчество Иисуса Христа, сказанное ему в ночь страданий Богочеловека: не можеши ныне по Мне ити, последи же по Мне идеши, и другое пророчество, во  время  утренней трапезы подле  Генисаретского озера: егда состарешися, воздежиши руце твои, и ин тя пояшет, и ведет, аможе не хощеши. Есть древнее предание, что Петр просил своих распинателей, чтобы они распяли его в обратном положении, ибо он считал себя недостойным умереть в том именно виде, как благоволил  умереть  Сам  Господь. Его  желание  исполнили, его пригвоздили  ко  кресту  стремглав, и  тем  еще  более  увеличили мучения  и без  того  ужаснейшей  из  казней. Так  оставил  свою телесную темницу дух Первоверховного Петра.

По соображению преданий с изречением евангельским[11], можно заключить, что апостол Петр скончался в старости, на 7-м де­сятилетии жизни своей, — на 37-м году апостольствования (Жизнь св. ап. Петра, стр. 82)(к началу)

 

Путешествие св. ап. Петра в Рим и его мученическая смерть.

Был ли он епископом Рима?

Что ап. Петр был в Риме, это не подлежит никакому сомнению; но вопрос  в  том, когда именно  прибыл туда  апостол?  Римские христиане, думая авторитетом апостола Петра возвысить свою цер­ковь перед всеми другими церквами и особенно своего первосвя­щенника перед всеми другими, с особенным усердием защищают мнение, будто св. Петр пришел в Рим еще во второй год царство­вания римского императора Клавдия и управлял там Церковью сряду двадцать пять лет. Но из священного писания мы достоверно знаем, что в указанное время и даже несколько позже ап. Петр был в Иерусалиме в узах, наложенных на него Иродом; а смерть Ирода, последовавшая скоро по освобождении св. Петра из заклю­чения, совпадает с 4-м годом царствования Клавдия. Кроме того, и после, спустя несколько лет, мы видели св. Петра в Иерусалиме на соборе и потом — в Антиохии при встрече с Павлом. Явно, что Петр не мог быть в Риме во втором году царствования Клавдия, тем более не мог управлять там Церковью двадцать пять лет. Если был ап. Петр в Риме во время царствования императора Клавдия, то он был, разумеется, позже второго года его царствования. Повод к сему путешествию и, обстоятельства пребывания св. Петра в Риме, по объяснению Евсевия, были следующие: некто Симон волхв, родом из Самарии, быть может, тот самый, который встречался там с апостолом Петром при первом обращении им самарян, начал возмущать народ своими волхованиями. Достигши Рима, он увлек там за собою многих и пользовался уважением и славой, почти божеской. Но, к счастью верных, «благое Провидение привело туда же и Петра. Будучи подкрепляем божественною силою, св. апостол разрушил все то, что сделал соблазнитель и, рассеявши тьму ложного учения, разлил свет истины». Благоразумные из римлян увидели преимущества истинного божественного учителя перед ложным, слушали проповедь Петра об Иисусе Христе, и плодом сего было то, что некоторые из воинов императорского войска, обратившись к вере Христовой, просили Марка, сотрудника Петрова, передать им письменно то, что апостол проповедовал устно. Марк исполнил их просьбу, — написал евангелие, которое читал и одобрил сам ап. Петр для употребления христианам римским. Сколько времени св. Петр был в этот раз в Риме, неизвестно; но то достоверно, что он не оставался там долго, потому что св. апостол Павел, прибыв в Рим, не нашел его там и после в посланиях своих, писанных из Рима, не упоминает о Петре, а говорит в одном из них, что с ним был только Лука, а в другом — что Аристарх и Марк, и Иисус, нареченный Иуст, сии едини были ему споспешниками в царство Божие (Колос. 4, 11, 12).

Путешествие ап. Петра в Рим, о котором не может быть и сомнения, это — путешествие его при императоре римском Нероне. Свидетельства на это находим у Оригена и Лактанция. Первый говорит, что св. Петр пришел в Рим под конец своей жизни, а последний свидетельствует прямо, что это было уже тогда, когда царствовал Нерон. Известно, что этот тиран, первый из языческих государей, поднял убийственную руку свою на Церковь Христову. Юным чадам ее предстояла великая опасность, и нужно было необыкновенное мужество, чтобы не поколебаться в борьбе с ужас­ными мучениями, каким они были подвергаемы от бесчеловечного гонителя. Ужас этого гонения если не тяжестью мучений, то страхом и молвой распространился в отдаленнейших областях римской империи. Услышав об опасном состоянии Церкви в Риме, ап. Петр поспешил туда на подкрепление верных, на разделение с ними страданий. Гонение Нероново на христиан в той сильной степени, в какой началось, продолжалось недолго, именно в ноябре и декабре месяцах 64 года по рождестве Христовом, но совсем оно не прек­ращалось до самой смерти гонителя. Поэтому, для укрепления верных, апостолы Петр и Павел, оставаясь в Риме, занялись внут­ренним устройством римской Церкви и поручили, как говорит св. Ириней, епископство для управления этой Церковью Лину. По-этому тот же св. отец называет римскую Церковь «основанною и утвержденною двумя славнейшими апостолами — Петром и Пав­лом».

Частным епископом какой-либо Церкви св. Петр, как апостол л вселенский учитель, не мог быть; ибо ап. Павел полагает резкое различие между апостолом и епископом, когда говорит: Той (И. X.) дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. IV, 11). И для чего бы св. Петру поставлять при жизни своей епископом римским Лина или кого-либо другого, если бы он сам там был епископом? Что же касается до преемства в епископстве после Петра, на основании которого римские папы думают утвердить свою вселенскую власть над Цер­ковью, то оно ничем не возвышает их кафедры перед кафедрой иерусалимской, александрийской, где епископы могут хвалиться таким же преемством, потому что первые из них рукоположены самими апостолами, а Еводий, первый епископ антиохийский, был рукоположен именно апостолом Петром. Преемство апостольства ни к кому не перешло и не могло быть передано от апостолов, потому что апостолов поставляли не апостолы, а Сам Господь, как это ясно видно из примеров избрания Матфия и призвания Павла.

Между тем, утверждая уверовавших, св. Петр не переставал учить и неверных. По свидетельству одного древнего христианского писателя (Лактанция), проповедь Петра, подкрепляемая чудесами, которые он творил во имя Иисуса Христа, была так успешна, что не только из Рима, но и из окрестных мест народ в великом множестве с каждым днем отставал от идолопоклонства и обращался к истинной религии. Римское правительство, заботившееся издревле о неприкосновенности старой религии, конечно, не могло равно­душно смотреть на чрезвычайный успех новой религии, и это заставило Нерона, как говорит тот же писатель, «устремиться на разрушение небесного храма и попрание правды». Для достижения этой цели он решается погубить святых апостолов, как виновников распространения Церкви христианской, и с этим намерением за­ключает их в темницу. Но верные, как гласит древнее предание, узнав об опасности, угрожавшей св. Петру, просили его и дали ему средство удалиться из Рима. Амвросий св. пересказывает, что Петр, выходя из Рима, увидел Господа, идущего к нему навстречу, и с простодушным любопытством спросил: «Куда Ты, Господи, идешь? — Иду в Рим опять страдать, — отвечал Господь», — объясняя тем волю Свою пострадать в учениках Своих. Святой Петр понял эту волю Господню и возвратился в Рим. В это-то время писал он к малоазийским христианам второе свое послание, в котором как бы наводит мысль нашу на только что рассказанный случай, когда говорит: скоро есть отложение телесе моего, якоже и Господь наш Иисус Христос сказа мне (2 Петр. 1, 14). Это послание есть последнее апостольское завещание св. Петра верным. В нем апостол увещевает христиан преуспевать в познании веры, умоляет осте­регаться лжеучителей и, опровергая ложное мнение ругателей, представляющих обетования Божии несбыточными, научает, как должно вести себя в ожидании скорого пришествия Христова.

Единогласное свидетельство древних утверждает, что св. Петр, когда узнал, что осудили его на крестную смерть, просил мучителей своих, чтобы они распяли его на кресте головою вниз, потому что почитал себя недостойным страдать и умереть так, как страдал и умер Богочеловек. Усердные христиане заметили место погребения св. Петра. На этом месте теперь в честь св. апостола возвышается один из великолепнейших храмов в мире (Воскр. чт. 1864 г., № 13, стр. 315).  (к началу)

 

Приматство ап. Петра.

Фаррара.

Что ап. Петр был в некоторых отношениях главным руководящим апостолом, этого никто не будет оспаривать; но что он никогда не имел главенства, приписываемого ему римско-католическими писа­телями, это можно доказать даже на основании Нового Завета. Всякий, кто исследует список двадцати восьми прерогатив ап. Петра, исчисляемых Баронием, увидит в их крайней натянутости лучшее опровержение притязаний римского приматства. Ап. Петр имел, так сказать, первенство в порядке, но не первенство во власти. Такое первенство Спаситель выразительно отрицал (Матф. XX, 25-27; Лук. XXII, 24-26). В своем послании ап. Петр не принима­ет титул апостола, а только называет себя сопресвитером и порицает все попытки «господствовать над наследием Божиим». Другие апо­столы посылают его в Самарию. Церковь иерусалимская с негодо­ванием требует его к ответу за тот смелый шаг, который он сделал в отношении Корнилия сотника. Ап. Павел в Антиохии противо­действует ему лично и заявляет притязания быть отнюдь не ниже самого главного апостола, присваивая апостольство необрезания, т.е. всего языческого мира, как исключительно свое собственное. Ап. Петр не был специально «учеником, которого любил Иисус»; и хотя он получил от Спасителя некоторые из высочайших похвал, он в то же время навлек на себя и самые жестокие укоры. Даже, когда мы обратимся к отцам Церкви, то найдем, что св. Киприан говорит, «что остальные апостолы были то же, что был и ап. Петр; одаренные равным участием как в чести, так и во власти». Пресвитер Исихий называет не ап. Петра, а св. Иакова «князем священников, вождем апостолов и венцем среди глав, светлейшим среди звезд».

Он называет ап. Андрея «Петром прежде Петра». Св. Кирилл Иеру­салимский говорит, что Петр и Иоанн были равночестны. Обетование дано было одинаково всем апостолам (Матф. XVIII, 17, 18; Иоанн XX, 21-23), и в Апокалипсисе не делается различия между Кифой и остальными из двенадцати (Откр. XXI, 14). Он был зна­менитейший среди апостолов, но верховным он никогда не был (Первые дни христианства, стр. 777. Приложения).  (к началу)

 

Наружный вид апостола Петра.

Основные черты его характера и деятельности

до возрождения и по возрождении Святым Духом.

Святой апостол Петр был среднего роста и стройного сложения тела. Лицо у него было бледное и особой белизны; волосы на голове и на бороде — кудрявые и густые, но не очень длинные; глаза — черные и покрасневшие, как бы от плача; брови — высокие, нос — довольно длинный, тонкий  и  немного  поднятый  на конце. Так описал  нам, по древнему  преданию, изображение  его  Никифор Каллист. Прибавим еще к этому, что Петр, по замечанию блажен­ного  Иеронима, под  старость  не  имел  волос  на  верхней  части головы, — и мы  будем  иметь  понятие о  наружном  виде святого апостола, очень сходное с тем, какое дают нам изображения его, встречающиеся обыкновенно в наших святых храмах. Тем ли остался ап. Петр, по внутренним чертам характера и души своей, чем он является нам в первое время по призвании в апостолы? Сравнивая в этом отношении жизнь ап. Петра до просвещения его Духом Святым с жизнью его после того, не можем не видеть, что тот же ап. Петр является тем же и по вознесении Иисуса Христа на небо, но не таким: тайна благодатного возрождения положила видимую печать на всех чертах души апостола Петра. Поучительно и назида­тельно всмотреться в основные черты характера и деятельности святого апостола до возрождения и после возрождения его.

Мы видели, что в св. ап. Петре, до возрождения его Духом Святым, все являлось неустойчивым, нерешительным, двойствен­ным. Он иногда обнаруживал недоумение в понимании истин, до­вольно простых и ясных, иногда же проявлял способность легко и скоро уразумевать самые высокие тайны. Сердце Петрово, которое св. Иоанн Дамаскин, по основным чертам, называет твердым и жестоким, могло однако ж любить Господа Иисуса Христа так пламенно, что в этом отношении св. Златоуст называет ап. Петра «горячим любителем Христовым». Мы видели, что тот человек, который своей неудержимой горячностью часто оскорблял Иисуса Христа, заслуживает при всем том у Него преимущество доверия перед другими апостолами. Такую же двойственность и неустойчивость видели мы в намерениях и действиях Петра. Он остав­ляет семейство, дом, занятия свои, для того, чтобы последовать за Христом, и вместе с тем не может отстать от некоторых ложных мнений и видов честолюбивых; послушен в таких случаях, когда разум имел бы прекословить, и — непреклонен в некоторых случаях до того, что вместо слов, его нужно было вразумлять делом: имел веру твердую, как камень, но иногда обличаем был в маловерии; решителен и мужествен в намерениях, но часто малодушен в действиях, горяч и ревностен, как юноша, и в то же время про­стодушен, как дитя; незлобив, когда его называют сатаною, и огорчается, когда замечает легкий упрек в погрешности. Посмотрим и сравним, чем является апостол Петр после воспитания и приго­товления его к званию апостольскому Самим Иисусом Христом и — после возрождения и просвещения его Духом Святым. Не более, как через 50 дней по смерти Иисуса Христа, апостол Петр является всенародным обличителем этого убийства и, несмотря на то, что мог и должен был опасаться той же участи, какую испытал его Учитель, не боится главнейшим виновникам смерти Иисуса Христа говорить: вы убили Его, повесивши на древе, но Он воскрес. Ему запрещают, под страшной угрозой, проповедовать о имени Иисусове, — но он пренебрегает угрозою и говорит, что не может не свидетельствовать того, что видел и слышал; его подвергают биению за дерзновение проповеди, а он благодарит Бога, что сподобился потерпеть ругание за имя Христово; его заключают в темницу, — он благодушествует и в заключении; наконец, осуждают его на мучительную смерть, — и он просит мучителей усугубить свои стра­дания. Это — тот самый апостол Петр, который прежде устрашился вопроса служанки о его сообществе с Иисусом Христом и отрекся от Него с клятвой при другом вопросе слуги!.. Но, готовый вступить в борьбу с целым миром за имя Христово, святой Петр был однако до всецелого самоотвержения послушен теперь воле Божией: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5, 29), — вот правило св. Петра и в деле апостольского служения его, и во всей жизни его.

Но это все — свойства св. Петра, которые и прежде принятия им Духа Святого замечаемы были в его душе, и теперь являются только усовершенными силой Святого Духа. А вот в нем дарования — чисто благодатные. Это — дар языков, дар помазанного слова и проповедания. На что лучше похвалы, как похвала врагов, а они, как извест­но, удивлялись дерзновению слова и силе проповеди ап. Петра. Удивление внезапное и необходимое: потому что они знали, что Петр был человеком неученым и простым. Но можно ли было узнать в нем некнижного рыбаря, видя, как благодатной силой своей проповеди увлекал он тысячи слушателей, то сообразуясь, где нужно, с их понятиями, то внушая им истины новые. Перед иудеями он является человеком, который глубоко уважает их боговдохновенное писание, еще глубже понимает смысл пророчеств его и с очевидной верностью сводит их с событиями; на язычников действует иным способом, воз­водя их неприметно от чувства и разума к духу и вере; — тех и других непреоборимо уверяет, что нет под небом другого имени, кро­ме имени Иисуса, о Котором подобает спастися; и все истины своей проповеди излагает с такой трогательной простотой и силой, которая одинаково доступна и убедительна и для людей простых и не­грамотных, и для великих мудрецов и философов. Кроме речей, записанных к книге Деяний Апостольских и двух посланий св. Пет­ра, не осталось нам более письменных памятников от его апостоль­ской проповеди. Это оттого, что апостолы вообще не писали без осо­бенной нужды, а больше хотели глаголати усты ко устом, чтобы радость и слушающих и говорящих была совершеннее (2 Иоан. 1, 12; 1 Иоан. 1, 13, 14). Но дар слова и проповеди на разных языках в св. Петре могли почесть неестественным даром только те, которые знали, что Петр не имел его в такой мере от природы и не приобрел наукой. Между тем Петру нужно было непререкаемое свидетельство того, что он проповедовал истину не свою, а Божию, и не силами своими собственными, а благодатными. Этим свидетельством служил для него дар чудотворений. Исцеление хромых, расслабленных и вся­кого рода недужных, а особенно воскрешение умерших, совершенные св. Петром, — это такие дела, которые не только превышают челове­ческие силы, но возвышают св. Петра над многими из посланников Божиих и дают всякому разуметь, что чудотворец действовал силой не своей, а Божией.

Это лучше всех знал апостол Петр и поэтому, несмотря на то, что даже апостолы почитали его одним из столпов Церкви Христо­вой, желал лучше именоваться по отношению к другим пастырям стада Христова не более, как сопастырем (1 Петр. 5, 1), а не главой Церкви, как впоследствии римские богословы злоумышленно и, так сказать, в обиду для апостола называли его. Он именовал себя не преемником Иисуса Христа, каким ни он, ни другой кто-либо не был, а рабом Господа, и не ставил себя выше не только перед апостолами, но и перед всеми получившими, по его собственному выражению, равночестную с ним веру в правде Бога и Спаси нашего Иисуса Христа (2 Петр. 1, 1).

Православная Церковь названием апостолов Петра и Павла первоверховными отличила их этим перед другими апостолами. Это потому, что они больше, чем другие апостолы, потрудились в распространении царства Христова на земле. Св. Иоанн Златоуст в свое время не знал, кого из них предпочесть, и сказал, что они лучше друг друга и большие всея вкупе твари.

Древняя православная Церковь одинаково чтила память и до­блести и заслуги двух первоверховных апостолов, в честь обоих установила пост и в один день празднует память их одинаковым торжеством (Воскр. Чт. 18б4/65 г. № 14, стр. 342).  (к началу)

 

АПОСТОЛ ПЕТР

 

ДО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕГО БЛАГОДАТИЮ.

1. Мыслит не о том, что Божие, но что человеческое.

Оттоле начат Иисус сказовати учеником Своим, яко подобает ему ити во Иерусалим и много пострадати от старец и архиерей и книжник, и убиену быти, и в третий день востати. И поем Его Петр, начат пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие. Он же обращся, рече Петрови: иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси: яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая (Матф. 16, 21-23).

2. Говорит, не зная что, и оказывается непонятным.

И бысть, егда разлучистася (Моисей и Илия) от Него (И. Хр.), рече Петр ко Иисусу: Наставниче, добро есть нам зде быти: и сотворим сени три, едину Тебе, и едину Моисеови, и едину Илии, неведый, еже глаголаше (Лук. 9, 33).

Отвещав Петр рече ему: скажи нам притчу сию. Иисус же рече им: еще ли и вы без разума есте? (Матф. 15, 15, 16).

3. Водится преданиями человеческими.

И вопросиша Его ученицы его, глаголюще: что убо книжницы глаголют, яко Илии подобает прийти прежде? (Матф. 17, 10). Сошедшеся вопрошаху Его, глаголюще: Господи, аще в лето сие устрояеши царствие Израилево? (Деян. 1, 6).

4. Страждет маловерием и утопает.

Излез из корабля Петр, хождаше по водам, прийти ко Иисусови. Видя же ветр крепок, убояся: и начен утопати, возопи, глаголя: Господи, спаси мя! И абие Иисус простер руку, ят его и глагола ему: маловере, почто усумнелся еси? (Матф. 14, 29-31).

5. Самонадеян и всего ожидает от себя самого. Отвещав Петр Рече Ему (Иисусу Христу): аще и вси соблазнятся о Тебе, аз никогдаже соблазнюся. — Аще ми есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе (Матф. 26, 33, 35).

6. Ищет награды за свои пожертвования. Тогда отвещав Петр, рече Ему (Иис. Христу): се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом: что убо будет нам? (Матф. 19, 27).

7. Предается сну на Фаворе и в саду Гефсиманском.

Петр же и сущий с ним бяху отягчени сном  (Лук. 9, 32). И пришед ко учеником, и обрете их спящих, и глагола Петрови: тако ли невозмогосте единаго часа побдети со Мною?  (Матф. 40).

8. Находится в опасности соделаться игралищем диавола. Рече Господь: Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу: Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя (Лук. 22, 31, 32).

9. Не может терпеть креста Христова и не разумеет силы его.

И поемь Его Петр, начат пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие! (Матф. 16, 22). И тии ничесоже от сих разумеша: и бе глагол сей сокровен от них, и не разумеваху глаголемых. (Лук. 18, 34).

10. Трекратно отвергается Господа своего пред слугами архиерейскими.

Отвержеся пред всеми, глаголя: не вем, что глаголеши! — И паки отвержеся с клятвою, яко не знаю человека. — Начат ротитися и клятися, яко не знаю человека (Матф. 26, 70, 72, 74).

11. В любви к ближним не тверд.

Приступил к нему Петр, рече: Господи, колькраты аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ли ему до седмь крат? Глагола ему Иисус: не глаголю тебе до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Матф. 18, 21, 22).

12. Готов отражать силу силою.

Симон Петр, имый нож, извлече его и удари архиереова раба, и уреза ему ухо десное (Иоан. 18, 10).

 

ПО ПРЕОБРАЗОВАНИИ ЕГО БЛАГОДАТИЮ.

1. Мыслит единственно о том, что Божие.

Призвавше их (апостолов, начальники иудейские), заповедаша има: отнюдь провещавати, ниже учити о имени Иисусове. Петр же и Иоанн отвещавше к ним реста: аще праведно есть пред Богом вас послушати паче, нежели Бога, судите! (Деян. 4, 18-19). Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5, 29).

Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом (1 Петр. 2, 5). Господа Бога осветите в сердцах ваших (3, 15). Тому слава, и держава во веки веков (5, 11).

2. Является мудрым и поучает мудрости.

Видяще Петрово дерзновение и Иоанново, и разумевше, яко человека некнижна еста и проста, дивляхуся; знаху же их, яко со Иисусом беста (Деян. 4, 13).

Подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разуме же воздержание. — Сия бо сущая в вас, и множащаяся, не праздных, ниже бесплодных сотворят вы в Господа нашего Иисуса Христа познание (2 Петр. 1, 5-8).

3. Слушается одного гласа Божия.

Не ухищренным баснем последовавше, сказахом вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, но самовидцы бывше величествия онаго (2 Петр. 1, 16). Не можем бо мы, яже видехом и слышахом, не глаголати (Деян. 4, 20).

4. Силен верою и чудодействует.

Рече Петр (хромому): сребра и злата несть у мене: но еже имам, сие ти даю: во имя Иисуса Христа Назорея, востани и ходи! И емь его за десную руку, воздвиже; абие же утвердистеся его плесне и глезне, и вскочив ста, и хождаше (Деян. 3, 6-8. См еще 5, 3-10; 9, 34; 39-41).

5. Смирен и все относит к силе Божией.

Мужие Израильтяне, что чудитеся, или на ны что взираете, яко своею ли силою или благочестием сотворихом его (хромого) ходити? (Деян. 3, 12). Симон Петр, раб и посланник Иисус Христов, равночестную нам получившим Благодать (2 Петр. 1, 1). Старцы иже в вас молю, яко старец сый (1 Петр. 5, 1). Возлюбленнии, молю, яко пришельцев и странников (2, 11), друг другу повинующеся, смирен­номудрие стяжите: зане Бог гордым противится, смиренным же дает Благодать (5, 5). Да о всем славится Бог Иисус Христом (4, 11).

6. Страдать за Господа почитает радостию.

Идяху (апостолы) радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса. сподобишася безчестие прияти (Деян. 5, 41). Аще добро творяще и страждуще терпите, сие угодно пред Богом. Аще и страждете правды ради, блажени есте (1 Петр. 2, 20; 3, 14).

7. Бодрствует духом и учит бодрствованию.

Сего ради не обленюся воспоминати присно вам о сих, аще и ведите, и утверждени есте в настоящей истине (2 Петр. 1, 12). Трезвитеся в молитвах и бодрствуйте (1 Петр. 4, 7; 5, 8). Хранитеся, да не лестию беззаконных сведени бывше, отпадете своего утвер­ждения (2 Петр. 5, 17).

8. Провидит козни диавола и поражает его.

Супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити: ему же противитеся тверди верою (1 Петр. 5, 8, 9). Рече Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое — солгати Духа Святому? (Деян. 5, 3)

9. Любит крест Христов и исповедует силу его.

О немже спасении взыскаша и испыташа пророцы, иже о вашей благодати пререкоша: испытающе, в каково или в кое время являше в них Дух Христов, прежде свидетельствуя о Христовых страстех, и о словах, яже по сих (1 Петр. 1, 10, 11).

Неистленным сребром или златом избавистеся от суетнаго вашего жития, отцы преданнаго, но честною кровию, яко Агнца непорочна и пречиста, Христа (1, 18, 19. см. еще Деян. 2, 36; 3, 18; 1 Петр. , 2, 6-8).

Христу пострадавшу за ны плотию, и вы в ту же мысль вооружитеся (1 Петр. 4, 1; 2, 21-24; 4, 12 и дал. ).

10. Небоязненно свидетельствует о имени Распятого Иисуса пред всем синедрионом.

Разумно буди всем вам, и всем людем Израилевым, яко во имя Иис. Христа Назореа, Его же вы распясте, Его же Бог воскреси от мертвых, о сем сей стоит пред вами здрав! Сей есть камень, укоренный от вас зиждущих, бывый во главу угла, и пр. — Видяще же Петрово дерзновение и Иоанново, — дивляхуся (Деян. 4, 10-13. см. и еще 18, 19; 5, 17-21, 29-33).

11. В любви постоянен и утверждает других.

Прежде же всех друг ко другу любовь прилежну имейте, зане любовь покрывает множество грехов и пр. (1 Петр. 4, 8-10; см. еще 2 Петр. 1, 5-7).

12. Готов все терпеть для Христа.

Не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение: су­противное же благословяще, ведяще, яко на сие звани бысте, да благословение наследите (1 Петр. 3, 9). (Воскр. Чт., Γ. I, стр. 93).  (к началу)

 

Сказание о поклонении

веригам св. ап. Петра и обретение честной его главы.

Здесь присовокупим сказание о веригах св. Петра, в которые он был закован при заключении в темницу, по повелению Ирода, во время первого гонения на христиан.

Когда распространилась по всему Иерусалиму весть о чудном и славном освобождении св. апостола Петра из темницы ангелом Божиим; тогда некоторые из христиан узы сии, спадшие со св. Петра в темнице, тайно взяли и хранили у себя усердно, как бы имея пред очами самого св. апостола, который, по исшествии из темницы, в скором времени оставил Иерусалим. К таковому хранению сих уз побуждала верующих целебная и чудодейственная их сила, полученная ими от прикосновения к святому апостольскому телу. Ибо как платки и полотенца, наполнившиеся потом апостола Павла, исцеляли болящих, так и вериги св. Первоверховного апостола Пет­ра, врезавшиеся некогда в его тело, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов. Посему христиане благоговейно почитали узы те, поклонялись им и, тщательно сберегая, передавали из рода в род, извещая притом, какого узника касались, чьим телом освящены они. Переходя таким образом от одного поколения к другому, вериги св. апостола Петра соделались достоянием святейшего патриарха иерусалимского Ювеналия. И когда супруга греческого царя Фео­досия Младшего, благочестивая царица Евдокия, посетив Иерусалим, создав там многие церкви и украсив на свое иждивение святые места, собиралась уже возвратиться в Царьград; патриарх Ювеналий, видя ее великое благочестие и любовь к Богу, одарил ее многими священными сокровищами, а в том числе дал ей и чудотворные вериги св. Первоверховного апостола Петра. Привезя святыню сию в Царьград, царица Евдокия одну из вериг положила в храме святого апостола Петра, а другую послала в Рим своей дочери, Евдоксии, бывшей в замужестве за римским императором Валентианом Третьим. Евдоксия, подражая благочестию матери своей, с радостью приняла это бесценное сокровище и создав храм во имя св. апостола Петра, на горе Ексквилинской, положила в нем присланный матерью дар. Тогда найдена и третья верига, которою св. апостол был скован, по повелению мучителя императора Нерона, и она была также положена в храме том. А при сем установлен и праздник Поклонения честным веригам святого и всехвального апо­стола Петра в шестнадцатый день января месяца.

Честное тело св. апостола Петра оставалось почивающим в Риме; но глава его перенесена была в Царьград, и в истории упоминается, что во время пятого Крестового похода, когда кре­стоносцы овладели Царьградом, тогда со множеством другой святыни найдена там и честная глава апостола. Когда же венгерский король Андрей II возвращался из шестого Крестового похода, в котором принимал деятельное участие, тогда, проезжая Царьградом, принадлежавшим в сие время Латынам, взял с другою святынею и главу св. Петра и привез ее в Венгрию, где как от нее, так и от другой привезенной им из Царьграда святыни, совершались многие чудеса (Жития 12 апостолов, Ив. Крылова. M., 1869 г. стр. 55). (к началу)

 

Библиографический указатель к XV гл.

1) Начало ересей в Церкви Христовой (из Шаффа) Митропольского. Прав. Об. 1861. VI, 451.

2) Чтения о Св. ап. Павле. Апостольский Собор. Воскр. Чт. 1872, № 20, 312, 316.

3) К. Пер-ов. Беседа об апостольском Соборе в Иерусалиме, в применении к современному положению св. Церкви Христовой. Воскр. Чт. 1892, № 46, 717-726.

4)  Об апостольском Соборе. Руков. для с. п. 1877. И, 501-503.

5)   О  том  же, Иннокентия, Архиеп. Херс. Св. ап. Павел. Сочин. T. IX. 397-400.

6)  Ст. 36-41. Гал. II, 11 и дал. Прот. Михайловского. Размолвка у Павла с Петром и Варнавою. Св. ап. Павел, 40-42.

7)  О том же, Фаррара. Жизнь и труды Св. ап. Павла. I, 262-271.

8) Прот. Горского. Второе путешествие ап. Павла. Размолвка между Павлом и Варнавою. Еванг. история и история Апостольской Церкви. 420-421.

9) О том же, Иннокентия, Архиеп. Херс. Сочин. T. IX, 401-402. 10) Игнатия, Архиеп. Воронежского. Чтения о св. Первоверховном ап. Петре. О деяниях св. Апостола после двух первых апостольских путешествий его до конца сказаний о нем в кн. Деян. 179-206. О дальнейших путешествиях его и о кончине 207-228.

11) Леонида, Еп. Дмитровского. Жизнь Св. Ап. Петра 80-95.

12)  Φ. Яковлева. Апостолы. Вып. I, 121-133.  (к началу)

 

II. ВТОРОЕ   ПУТЕШЕСТВИЕ   АП. ПАВЛА.

(XV, 36-41; XVI-XVIII, 22).

 

Огорчение между ап. Павлом и Варнавою. (XV, 36-41).

Св. Иоанна Златоуста.

По-видимому (между Павлом и Варнавою), произошло некоторое огорчение; но все это происходит по устроению (Божию), чтобы каждый из них занял соответственное себе место. С другой стороны, нужно, чтобы не все были в равной чести, но один начальствовал, а другой подчинялся, и это по устроению (Божию). Притом Кипряне ничего такого не показали, что — бывшие в Антиохии и другие; для одних нужен был нрав более мягкосердечный, а для других напротив. Варнава же восхоте пояти с собою Иоанна, нарицаемого Марка, Павел же глаголаше отступльшаго от нас в Памфилии и не шедшаго с нами на дело, на неже послани быхом, не пояти сего с собою. Бысть убо распря, яко отлучитися има от себе. Варнава убо, поем Марка, отплы в Кипр: Павел же, избрав Силу, изыде предан благодати Божией от братий (ст. 37-40). И в пророках мы видим различные характеры и различные нравы; например, Илья строг, Моисей кроток. Так и здесь — Павел более тверд. Но смотри, как и при этом он кроток. Он просил, говорит (Писатель) отступльшаго от них в Памфилии не пояти с собою. Как военачальник не желал бы иметь при себе оруженосца, пос­тоянно небрежного, так (поступает) и апостол. Это и других вра­зумляло и того самого исправляло. Итак, скажешь, Варнава был не хорошего нрава? Отнюдь нет; думать так о нем весьма нелепо. Ибо не нелепо ли считать его дурным за такое маловажное дело. И смотри, во-первых, от того не произошло никакого зла, что они разлучились друг с другом, сделавшись таким образом достаточными для всех язычников, а напротив — великое благо; во-вторых, если бы этого не случилось, то они не легко решились бы отделиться друг от друга. Подивись лучше тому, что (Писатель)  не умолчал об этом. Но скажешь, если следовало разделиться, то можно было и без распри? Но здесь особенно и обнаруживались человеческие свойства  их. Ибо если этому следовало быть во Христе, то тем более в  них. С другой стороны, распрю нельзя называть предо­судительной, когда каждый  препирается  о таких  предметах и с такой справедливостью. Если бы кто из них огорчался, домогаясь собственной пользы и собственной чести, то, действительно, было бы неодобрительно; если же каждый из них, желая учить и на­ставлять, отправляется один одним, а другой другим путем, что здесь предосудительного? Многое они делали и по человеческому рассуждению, ибо не были камнями или деревами. И смотри, Павел выражает неудовольствие   (на  Марка), но  приводит  и  причину. Он уважал Варнаву за великое смирение, за то, что он находился при нем, разделял с ним столько трудов; но уважал не так, чтобы пренебрегать долгом. Кто из них советовал лучше, не наше дело исследовать; по крайней мере, великое было смотрение  (Божие), что одни (из верующих) удостоились вторичного их посещения, а другие ни одного. В Антиохии они не просто пребывали, а учили. Чему учили? Что проповедовали? Что нужно было, как для веру­ющих, так и еще неверующих. Было множество соблазнов, и потому присутствие их было необходимо. А что касается их распри, то мы должны смотреть не на то, в чем они были не согласны, а на то, в чем они согласились между собой. Разделение их послужило к большему благу, которое произошло по этому поводу. И врагами ли они расстались? Нисколько. Ибо и после того Павел в посланиях своих упоминает о Варнаве с великими похвалами (2 Кор. 8, 18). Распря бысть, говорит (Писатель), но не вражда, не раздор. Распря сделала то, что они разделились; и хорошо. Ибо что после каждый из них порознь предпринял полезного, того не сделал бы по тому самому, что были бы вместе.

Мне кажется даже, что и разделение произошло у них по согласию и что они сказали друг другу: так как я не желаю этого, а ты желаешь, то, чтобы нам не ссориться, разделимся по разным местам. Таким образом они сделали это, совершенно уступая друг другу. Варнава хотел, чтобы оставалось мнение Павла, и потому отделился; также и Павел хотел, чтобы оставалось мнение Варнавы, и потому делает то же и отделяется. А Марку эта распря принесла большую пользу. Строгость Павла вразумила его, а доброта Варнавы сделала, что он не остался; так распря, бывшая между ними, Достигает одной цели — пользы. Видя, что Павел решается оставить его, Марк весьма устрашился и осудил себя; а видя, что Варнава столько расположен к нему, он весьма возлюбил его; таким образом распря учителей исправила ученика, так он далек был от того, чтобы соблазняться ею. Ибо, если бы они делали это для собственной чести, то, конечно, он мог бы соблазниться; но так как они препирались для его спасения и единственно для того, чтобы пока­зать, как премудры советы (Бога), удостоившего его такой чести, то что здесь предосудительного? (Беседы на Деяния ап. Ч. 2, стр. 94).  (к началу)

 

ГЛАВА XVI.

 

Путешествие ап. Павла до Фессалии.

(1-40).

Иннокентия, Архиеп. Херсон.

Гл. XVI, ст. 1-3. Он посетил церкви в Сирии, Киликии, в Дервии и Листре. В сем последнем городе он взял с собой молодого ученика, по имени Тимофей. То был иудей по матери, по отцу язычник. Еще до пришествия апостола он уже знал Христа и своим поведением (вероятно, и проповедью) снискал себе всеобщее одоб­рение не только в Листре, но и в Иконии. Павел, обладая даром проникать в души и сердца, тотчас заметил редкие способности юного Тимофея и сделал его своим спутником. Поелику подлежало опасаться, что Тимофей, как необрезанный[12], будет соблазном для христиан из иудеев, коим всем известно было его происхождение от язычника, то апостол совершил над ним обряд обрезания. Он, бывши в Иерусалиме, не согласился обрезать Тита (Гал. 2, 3), потому что сей и по отцу и по матери был язычник, а посему обрезание его было соблазнительным нарушением свободы христиан­ской; но Тимофей, происходя от матери иудеянки, мог быть обрезан без нарушения сей свободы: ибо тогда еще все почти верили, что обрезание нужно для иудея в христианстве. Учитель язычников и здесь, как и в других случаях, смотрел на обрезание, как на вещь безразличную, и поступил сообразно своему мнению об употреб­лении безразличных вещей, употреблять их так, чтобы из них выходило как можно более пользы. «Павел, — говорит Златоуст (толк. на Деян.), — обрезал Тимофея, дабы упразднить обрезание; ибо обрезанный будет проповедовать учение апостола о том, что не нужно обрезание». Таковой поступок, по замечанию того же отца Церкви, обнаруживает, что Павел был совершенно свободен от предрассудков; что он, при всей ревности по свободе христианской, не был, однако же, предубежден против обрезания, знал его цену и умел делать из него употребление.

Ст. 4-7. Взяв Тимофея, Павел проходил прежние города, изве­щая учеников об определении Иерусалимской Церкви касательно свободы обращающихся язычников от обрядового закона. Извещение сие было тем нужнее, что из  Палестины уже готовились выйти безрассудные ревнители сени законной, дабы прекращать труды и успехи апостола. Павел скоро проходил те места, в коих пропове­довал Евангелие, конечно, потому, что посеянные семена жизни сами собой давали вожделенные плоды. Впрочем, и краткое посе­щение прежнего учителя сопровождаемо было видимым умножением верующих и утверждением в вере слабых (Деян. 16, 4-6). В сие время основана Павлом Церковь Галатская, которая сначала прине­сла весьма много духовной радости, а потом еще более сердечной печали своему основателю. Несмотря на бедность внешнего состо­яния   Павла  и   на  гонения, коим  он  всюду  подвергался, галаты приняли его со всем уважением, приличным посланнику Божию, и слушали  Его, как  ангела  Божия, как  самого  Иисуса  Христа. Любовь к его учению, преданность к его лицу вскоре возросли в сердцах их до того, что они, если бы возможно было, исторгли бы свои    очи, дабы  отдать  ему. Столь  благословенное  сеяние, без сомнения, принесло бы богатейшую жатву, если бы плевелы иудей­ства, посеянные руками палестинских выходцев, не прозябли на сей   удобренной    благодатью    ниве, как    увидим    впоследствии (Гал. 2, 3).

Из Галатии апостол хотел идти на проповедь в Азию[13], но был удержан Духом Святым. Подобным образом Провидение остановило его, когда он из Мисии думал перейти в Вифинию[14]. Очевиднейшее доказательство, как все великое дело распространения христианской Религии зависело от невидимого управления Духа Божия! Один только сей Водитель, испытующий сердца и утробы, мог безошибочно видеть, где труды проповедников Евангелия не останутся без плода. Азия и Вифиния, конечно, еще не были способны к тому, чтобы для них воссиял свет славного благовествования о Христе.

Ст. 8-15. Итак, вместо Вифинии Павел пошел в Троаду, город, лежавший недалеко от древней Трои, на восточном берегу Эгейского моря. Здесь в ночном видении предстал ему некоторый муж[15] и молил его придти к ним в Македонию для подания духовной помощи. Апостол заключил из сего, что сам Промысл призывает его проповедовать Евангелие Македонцам. Вследствие сего проповедники отплыли на остров Самофракию, а на другой день пристали в Неаполе, одном из приморских городов Македонии. Не оста­навливаясь в сем городе, Павел поспешил в Филиппы[16]. Здешние иудеи имели за городом молитвенницу. Апостол, придя к ней в следующую субботу, вступил в разговор с женщинами, собравшимися на молитву. Слова его падали на добрую землю; особенно тронута была одна богатая и набожная женщина из Фиатира, торговавшая багряницею, именем Лидия. Окрестившись со всеми своими домашними, она убедила проповедников избрать дом ее своим жилищем.

Ст. 16-24. После сей утешительной встречи ожидала апостола новая, весьма неприятная. В городе одна служанка была одержима духом прорицания. Верили, что она может предсказывать будущее, и сия вера доставляла господам ее большой доход. Принуждаемая духом злобы или собственной совестью, сия несчастная сопровождала Павла всякий раз, когда он шел на молитву, и кричала в слух всех: «Эти люди рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Павел, который, подобно великому Учителю своему, Иисусу Христу, не хотел, чтобы божественность его учения получила свидетельство из таких уст, кои разверзлись для пророчества по любостяжанию, именем Господа Иисуса повелел нечистому духу выйти из нее. Порицательные уста служанки сомкнулись; вместе с сим исчезли и корыстолюбивые виды господ ее. Нечистый дух, вышедший из первой, как бы перешел в последних. Они напали на Павла и его спутников и повлекли их на судилище. Если не совесть, то благоприличие не позволяло открыть истинную причину их негодования на добродетельных и миролюбивых странников; и корыстолюбие, по обыкновению, прикрылось личиной любви к оте­честву и религии. Говорили: «Сии люди, которые суть иудеи, возмущают наш город, проповедуя богослужение, которого нам римлянам принимать и исполнять не следует». Обвинение подей­ствовало: мятежный народ толпами бросился на невинных пропо­ведников Евангелия; самые судьи, забыв свое достоинство, осыпали их ударами. Изъязвленные, они ввержены были в темницу; страже приказано было усугубить надзор; для большей безопасности, ноги узников забиты были в колоду.

Ст. 25-34. Но для слова Божия нет уз (2 Тим. 2, 9). В полночь, когда земные судьи совершенно не думали об узниках, Павел воззвал к Судии небесному, — не для того, чтобы молить Его об отомщении, но чтобы в духе веры и святой преданности излить перед Ним чувства хвалы и благодарности. Оглушаемая воплями ропота и отчаяния, темница, может быть, в первый раз огласилась звуками чистой равноевангельской молитвы: зрелище умилительное для всякого, кто не совершенно закоснел в грехе, способное про­будить совесть самого упорного грешника! Узники слушали апосто­лов с безмолвным вниманием: слышал и Тот, перед Коим не таится ни одна слеза невинности, ни один вздох правды. Землетрясение вдруг с такой силой поколебало основания темницы, что все двери ее растворились сами собою. Между прочим, произошло то, чего обыкновенное явление в сем роде никогда произвести не может, — с заключенных спали все узы. За умилительным явлением непо­колебимой преданности Промыслу последовало явление отчаянного малодушия. Отверстые двери темницы не позволяли сомневаться, что узники воспользуются сим случаем для своего спасения: тем более надлежало опасаться за Павла и его спутников, отданных под особенное смотрение. Посему темничный начальник извлек меч и хотел вслед за мнимыми беглецами бежать — из сего мира. Он не знал Бога Павлова, не знал, что на апостолах были другие узы, коих не могло расторгнуть никакое потрясение не только земли, но и неба, что они были связаны Духом (Деян. 20, 22). «Не делай себе никакого зла, — воскликнул Павел, — мы все здесь!»При сих словах гибельное смятение отчаяния уступило место новому смя­тению чувств в душе римлянина. Он с трепетом входит в темницу, не видит более уз на заключенных, но видит, что никто из них не помышлял о бегстве. Можно ли было не повергнуться с благо­говением перед сим явлением торжествующей непорочности? Римлянин пал к ногам Павла и Силы и молил разрешить собственные его узы — узы душевного ослепления, в коих содержало его идолослужение. — Такова сила добра над сердцем человеческим! Когда ужас римских законов и казней не мог исправить сердца преступные, одно молитвенное излияние сердечных чувств, сделанное узником, так сильно подействовало на преступников, что они явили пример повиновения законам, достойный времен Регула! Но сей узник был — Павел! Проникнутый страхом Божиим, начальник темничных стражей не думал более о страхе человеческом. Проповедники взяты были к нему в дом, их раны омыты; а ему преподано крещение.

Ст. 35-40. Когда таким образом усердствовала к Павлу и его сотрудникам сердечная признательность новых чад его по вере, самая злоба врагов должна была преклониться перед их кротостью и невинностью. Пораженные ужасом необыкновенного землетря­сения, которое могли представлять наказанием за оказанную не­справедливость, рассмотрев дело и свою опрометчивость или, на­конец, узнав о случившемся в темнице, градоправители прислали к темничному начальнику приказание отпустить апостолов. На­чальник с удовольствием спешил исполнить оное, но напрасно. «Как? — возразил Павел: — Нас, граждан римских, без суда всена­родно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают! Нет, пусть придут сами (судии) и освободят нас». В самом деле, наказать римского гражданина розгами и притом без суда (как был наказан Павел) значило оскорбить величие Рима и Кесаря. Наказанный таким образом мог подвергнуть судей своих строжайшей ответст­венности. Но не того хотел Павел. Он желал только отклонить соблазн, могший произойти от того, если бы он тайно удалился из Филипп: враги его не преминули бы разгласить, что проповедники Евангелия спаслись постыдным бегством, воспользовавшись земле­трясением, разрушившим темницу. Посему, когда градоначальники явились и, признавая свою несправедливость перед Павлом, смирен­но молили его оставить город, он беспрекословно повиновался их желанию. Одно только могло еще удерживать проповедников в Филиппах — потребность утвердить в вере новообращенных: но чудо землетрясения, как справедливо замечает св. Златоуст, еще сильнее должно было располагать в пользу Евангелия Филиппийцев по отшествии тех, для коих оно произведено Промыслом; притом, вместо проповедника, оставался обращенный начальник темницы. — Из того, что апостолы не решились, хотя имели полное право, вопреки просьбам градоначальников, остаться в городе, видно, как тщательно избегали они всех случаев быть поводом к народным беспокойствам (Сочин. т. IX, стр. 402).         (к началу)

 

Видение святого апостола Павла.

Когда сошли они в Троаду, было ночью видение Павлу: предстал некий муж, македонянин, прося его и говоря: «Прийди в Македонию и помоги нам». После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там» (Деян. 16, 9, 10).

Нельзя, без особенного чувства, представить себе ту минуту, когда святой Павел, достигнув морского берега в Троаде, остановился в виду Европы, и когда, в первый раз, она явилась взорам его, по ту сторону голубых волн Геллеспонта. Здесь предел родной ему Азии; а там неизвестная Европа. Что должен он был почувствовать, завидев вдали землю Яфетидов? Вот он с светильником веры обошел всю переднюю, или прилежащую к восточному берегу Средиземного моря, Азию и возвестил повсюду имя Иисуса Христа. Довольно, казалось бы, всех перенесенных им опасностей и подъятых трудов. Для другого достаточно было бы нести духовное бремя столь многих основанных им Церквей, столь многих тысяч душ, обращенных им к Богу живому. Но сердце апостола расширяется вместе с успехами его проповеди, усердие растет по мере препятствий; Европа близко и влечет его к себе. За морем, расстилающимся у ног его, он видит Грецию, с  ее  блестящими  искусствами и  жалкими  божествами; очами ума он видит Рим, этот царственный город, с коленопрек­лоненными перед ним народами; он обнимает мир неизмеримым взглядом своих апостольских стремлений... И вот в нем зарождается странная, несбыточная, по-видимому, мечта, — покорить этот гордый языческий мир под державу Иисуса Христа.

«Тогда, — говорит св. Лука, — по наступлении ночи, было видение Павлу. Предстал муж пред ним и звал его, и говорил: «перейди море и помоги нам». Итак, Бог внял молитве апостола, пламенное желание сердца его освятил Своим повелением».

«Помоги нам!» Таков был вопль древнего мира, вопль гибнущего, крик   отчаянного. Итак, вот   заключительное   слово   блестящей цивилизации, многовекового развития человечества! Столько было мыслителей и мудрецов, столько лицеев и академий, столько рас­суждений и исследований, столько законоположений и государст­венных учреждений, столько витий и гениальных писателей, — и все это для того только, чтобы придти, напоследок, к необходимости взывать: «Приди и помоги нам». Сомнение терзает нас, и, игралище всех возможных волн человеческой мысли, мы, наконец, потерпели крушение и выброшены на зыбучие пески безотрадного сомнения. «Помоги нам», ибо растление снедает нас, зараза проникла до мозга костей наших, — мы не знаем уже, что такое правда и невинность; перед развратом нашим содрогается сама природа. «Помоги нам», потому что мы все — в неволе, все у ног того, кто обольстил и погубил первого человека. «Помоги нам», потому что боги наши мертвы, хромы, безмолвны, и жрецы наши смеются над собствен­ными обрядами и жертвоприношениями. «Приди», — мы страждем, и для нас нет ниоткуда надежды. Итак апостол, уверенный видением, готов предпринять это не­обычайное дело, — идти спасать страждущее язычество. Через море, которое ему предстоит переплыть, не раз уже переходили завоева­тели с своими многочисленными полчищами: Ксеркс, Александр и Кесарь; при виде их грозных полчищ, с распущенными знаменами и громадными обозами, говорили обыкновенно: «Мир перейдет скоро в руки другого властелина». Теперь, с одного берега на другой, утлый челн переносит четырех неизвестных мужей: Павла — тарсянина и учеников его: Луку, Силу и Тимофея; никто, конечно, и не заметил их плавания, никто не знал, кто они, куда и зачем плывут. Однако же, эти люди предпринимают войну своего рода: хотят завоевать мир, основать негиблющее царство. И — чудное дело: они достигают своей цели, — и мы, потомки народов, которым они принесли глаголы жизни и спасения, через осьмнадцать веков, прославляем и благословляем их память!..

Итак, пусть эта замечательная страница из истории апостольских времен послужит к нашему назиданию. То, что было в Троаде, повторяется во все века Церкви и в событиях жизни каждого христианина. Всем, кто еще может внимать голосу веры, случалось слышать подобный призыв, вопль крайности и нужды, — материаль­ной или духовной, и голос этот звал нас и умолял о помощи. Внимаете ли вы этому голосу? Исполняете ли призвание ваше? — Вопросы, — на которые должна отвечать совесть каждого из нас.

Бывший Савл, иудей из секты фарисеев, тронулся воплем погибавшего древнего мира, потому что он был тогда уже апостолом Иисуса Христа, служителем Того, Кто сжалился над бедствиями погибавшего человека и Кто предал Самого Себя, чтобы спасти его. В Иисусе Христе видит теперь Павел Царя своего. Но какая же отличительная черта Его царства? Оно все исполнено любви и самоотвержения. Все цари прежде Него и после Него имели в виду свое «возвышение». Он, Царь земли и неба, Один восхотел «смирить Себя». Все думали о себе: «Мы должны властвовать». Он один сказал: «Я пришел послужить и отдать душу Свою за спасение мира». Иисус Христос преклонил с высоты престола Своего взор Свой долу, услышал вопли и стоны преступного человечества, — и, для спасения его, сошел в глубину бездны наших зол и нашего осуждения.

Каков Наставник, таковы должны быть и ученики. Иисус Христос и словом и примером Своим заповедал нам любить ближних, за­ботиться о меньшой братии Его. Он постоянно упоминал о тех, кого, казалось, никто дотоле не замечал. На них-то хочет Он обратить участие и заботы Своих учеников. Блаженными назовет Он, в последний день, и введет в славу Свою тех, кто помогал бедным, странным, болящим и страждущим. Сам Он ставит Себя на их место и делается, в некотором роде, представителем их. Кто помогает им, тот оказывает помощь и милосердие Ему Самому. Чтобы показать ученикам, до какой степени должно простираться служение их меньшей братии Его, Он, готовясь возвратиться на небо, опоясывается лентием, становится перед ними на колени и умывает ноги им, приняв, таким образом, самое положение и обязанности последнего из рабов и прибавив: «То, что Я делаю, делайте и вы».

Повсюду в учении Его проявляется эта заповедь о смирении, о любви к бедным. «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни сродников, ни соседей богатых (из опасения), чтобы и они когда-нибудь тебя не позвали, и не получил бы ты воздаяния (опасаться, чтобы не получить воздаяние!.. Многие ли из нас знакомы с подобным опасением?). Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, — и блажен будешь, что они не могут воздать тебе» (Лук. 14, 12-14). Предположим, что мир усвоил бы себе дух этой заповеди и проникнулся им, — что тогда явилось бы перед нами? Мы увидели бы, что всякое преиму­щество, природное ли, приобретенное ли: богатство, власть, даро­вания, гений — налагают на человека обязанность — служить тем, кои не имеют этих даров. Силы эти, из которых грех так часто делает орудия своеволия и гордости, стали бы орудиями духовного возрождения и общего постепенного совершенствования. Стоящие на высоте помогали бы тем, кто внизу, восходить к свету и достигать своего назначения. Вместо редких подаяний, небрежно бросаемых в пучину людских нужд, вместо немногих добрых дел, совершаемых для того лишь, чтобы заставить молчать нашу совесть, и которыми мы скоро начинаем тяготиться, явилось бы постоянное попечение, устремленное на пользу бедных и страждущих. Мы увидели бы еще, что нации, образованные и просвещенные верой Христовой, вместо того, чтобы из умственного превосходства своего над наро­дами, еще погруженными в уничижение идолопоклонства, делать орудие корысти и властолюбия, стали бы напротив, снисходить к ним и говорили бы  им словами  Спасителя: приидите, обедуйте (Иоан. 21, 12). Тогда тот, кто обладает наукой, вместо того, чтобы замкнуться в вельможное пренебрежение ко всем, сказал бы невежде: «Прииди и садись за трапезу познаний и возьми принадлежащую тебе на ней долю». И тот, кто имеет достаток, вместо того, чтобы считать богатство подножием для эгоизма и средством выказывать обидную для других пышность, служащую притом не в пользу, а, напротив, во вред его собственному счастью, — понял бы, что Бог вручает ему истинное и разумное попечительство над всеми теми, кто не пользуется благами земли, кто подавлен ежедневными за­ботами и тяжестью беспрерывного труда. Да, предположите, что все общество проникнуто этим духом и, побуждаемое его постоянным и могущественным воздействием, старается проводить свет и жизнь и преуспеяние в свои самые низшие слои, — не переменился ли бы вид человечества, не улучшились ли бы взаимные отношения на­родов, сословий и состояний? Не исчезла ли бы надобность бороться вооруженною силою против лютого недуга всеобщего равенства, сословной ненависти? Говорю об этих язвах, потому что они сос­тавляют коренное зло и опасность новейшей цивилизации.

Для истребления этого зла, для отвращения этой опасности, требуется, прежде всего, чтобы любовь христианская господствовала в наших душах, чтобы, настроенные в духе Божественного Учителя, мы подражали примеру Его, служили ближним нашим всеми дан­ными нам силами, — чтобы, как святому Павлу, нам являлись в видениях страждущие и погибающие и чтобы, как он, мы были внимательны к голосу их, взывающему о помощи.

То ли мы видим на самом деле? Не случалось ли нам иногда, глядя на генеральную карту всех стран и народов и замечая на ней ограниченное пространство, какое занимает христианское на­родонаселение, почувствовать в душе глубокую печаль? Правда, много великого и геройского совершено христианскими миссионе­рами в Сибири, на Кавказе, в Японии, Китае, Тибете, Сирии и Африке. Но разве могут удовлетворить нас эти успехи? Можем ли мы удовольствоваться ими? Не так же ли и ныне языческий мир обращает к христианству свои взоры и говорит ему: «Приди и помоги нам?»

Еще большая часть земного шара погружена во мрак. В меньшей из частей мира — Европе, видим цивилизацию, со всем ее блеском, науками, удобствами путей сообщения, мягкостью нравов, утончен­ностью образа жизни, наслаждениями всякого рода. А там, в боль­шей части Азии и Африки, дикое варварство, необузданный де­спотизм, народы, постепенно вымирающие от невежества, грубости, от голода, периодически посещающего, например, Индию и Персию. Не надлежало ли бы ожидать, что такое безмерное неравенство должно, год от года, исчезать; что народы, освещаемые и согреваемые европейским христианским образованием, соединятся в общих усилиях — дать и остальным народам немного образования, немного правосудия, немного человечности? И, кроме того, до сих пор, некоторые образованные народы пользовались своим умственным превосходством и своей силой лишь для того, чтобы притеснять и унижать слабейших и извлекать из них для себя выгоду; политика сильных, по отношению к слабым, была, в продолжение целых веков, лишь длинной цепью несправедливостей и угнетений, как, например, в Турции; и потому самое естественное чувство спра­ведливости должно бы внушить им долг воздаяния и умиротворения. Мы хотели бы этого; но знаете ли, каким делом озабочены теперь христианские народы? Они наблюдают один за другим, подстерегают друг друга, пополняют свои арсеналы, и неизвестно еще — не ринутся ли опять завтра же друг против друга для взаимного истребления? Да, люди эти, которых вы встречали во всех частях света, которые разделяли одни и те же благородные труды, занимались одними и теми же возвышенными изысканиями в области науки, восхищались одними и теми же красотами искусства и природы, потрясались одними и теми же чувствами, — более того, склоняли голову перед одним и тем же Богом, призывали одного и того же Искупителя, — люди эти, в день международной борьбы, встречались, как враги, истребляли друг друга, как звери. Еще не зажили раны этих народов, — и они как будто готовятся к новой войне, на новом поле битвы, на котором должен пасть, может быть, ваш единственный сын. Вот до чего мы дошли, вот как образованные народы исполняют свое назначение, по отношению к остальному миру!

О, если бы хотя пастыри понимали свое призвание! Если бы они слышали голос страждущих и отзывались на него!  Конечно, немало трудятся и они в наше  время; но есть ли тут что-либо похожее на энергический великодушный порыв? Перед лицом этих двух третей наших ближних, коснеющих еще в язычестве, при виде разливающегося потока неверия и заблуждения, не чувствуем ли мы с содроганием угрызения совести? Не слышим ли и мы голоса, который потряс душу святого Павла? Когда вы проходите через наши большие города и видите эту беззаботную и легкомысленную толпу, когда мимоходом наталкиваетесь на низость и порок, то в изящном, то в грубом виде, — когда в глубине столь многих душ гнездится бесстыдное безбожие и на дне стольких огорчений таится отчаяние: находите ли вы, что пастыри Церкви могут оставаться спокойными и сказать: «Мы исполнили свое назначение, совершили дело, которое Бог вручил нам?» И как не скорбеть душой, когда подумаем о всех пустых спорах и междоусобных препирательствах, поглощающих наши живые силы, наши способности и наше время? Для такой борьбы пища всегда найдется; первого встретившегося обстоятельства  достаточно  будет, чтобы  раздуть  пламя  спора  и отвлечь от своих  прямых  обязанностей  тех, кому  бы  следовало делать свое ближайшее дело. Скажут, что необходимо защищать истину от нападений. Конечно, было бы преступлением, под пред­логом любви  к  ближнему, проповедовать  холодность  к  истинам откровения, которых   мы  должны  быть  блюстителями  и  пропо­ведниками. Притом делясь с другими истиной, мы тем лучше всего выражаем и доказываем любовь свою к ним; а оставить истину в пренебрежении  значило бы истощить самые источники любви к ближнему.

Да, будем защищать истину или, лучше и вернее — засвиде­тельствуем ее сами своей преданностью и уважением к ней. Будем сами, первые, — глубоко и искренне веровать в нее, доверимся ее могуществу более, чем доказательствам, которыми мы стараемся поддержать ее; исследуем глубину ее богатства, будем служителями и поклонниками святыни — более, чем ее стражами; будем чаще находиться внутри святилища, а не около внешней его ограды. Будем не столько защитниками Евангелия, сколько исполнителями и свидетелями его; позаботимся прежде о том, чтобы самим быть верными истине, и потом уже о том, чтобы торжествовать над нашими противниками. Иная победа в полемике не более, как обман, мало удовлетворяющий рассудку и оставляющий совесть в смущении. Доставлять торжество истине, при посредстве наших страстей, наших вспышек и насмешек друг над другом, спускаться на почву личностей, наслаждаться злобной радостью, доставляемой уничижением наших пререкателей, — значит предаваться занятию бесплодному, бросать семена в песок и, еще хуже, — унижать зна­чение того дела, которому мы желаем успеха, возводить клевету на него. Нет сомнения, что без борьбы нам не обойтись; но дело в том, в каком духе мы будем к ней относиться, и будет ли наша любовь к Богу, к ближнему и даже к врагам нашим достаточно сильна, чтобы изгнать из наших сердец всякие личные стремления. Св. Павел защищал христианскую истину с величайшей ревностью, с неотразимой силой. Но посмотрите, как он избегает напрасных словопрений и спешит туда, где он более нужен и где можно привлечь сердца людей к Господу!

Представив иудейству упражняться в ученых спорах, он прислу­шался к стонам язычников и как бы так сказал себе: «Пришло время, пойдем и приведем Богу народ новый». И он, ученик Га­малиила и сам законоучитель, прежний фарисей, прежний сектант, почувствовал в себе сердце, способное неизмеримой любовью своей обнять весь мир, как иудеев, так и язычников.

Скажут, может быть, что вопль, слышанный святым Павлом, теперь не раздается вокруг нас и что, когда нет призыва, то не на что и откликаться. Правда, в наше время громче всего слышится крик материальной нужды, вопль о хлебе. Но не думаете ли вы. что и при Павле не было того же самого? Не думаете ли вы, что в Антиохии и в Афинах совесть в большинстве людей была менее притуплена, чем в наше время? Не полагаете — ли, что ложная тишина, плотская беспечность не была тогда как бы нормальным состоянием грешников? Не думаете ли, что если бы святой Павел остановил свои взоры на одной внешности тогдашних греков и римлян, на их свободных нравах и самодовольных пиршествах, то он услышал бы голос, заставивший его пуститься в Европу? Конечно, нет. Голос этот услышала и угадала и поняла его любовь к ближнему; внешние покровы были ею расторгнуты, и он услышал вопль душ целого народа и увидел, что они были в печальном и безнадежном состоянии. Но не ошибайтесь, и теперь все то же. Невзирая на горделивые притязания известного рода учености, несмотря на спокойствие духа, высказываемое многими людьми, — во всякой душе, не погрязшей еще в чувственности и не обратившейся еще в плоть, как у людей допотопных, есть скрытая скорбь, требующая утешения, — есть взволнованная совесть, взывающая о мире и о успо­коении, — есть остатки, часто, увы, разбитые и оскверненные, но, все же — остатки того алтаря, который святой Павел видел в Афинах и который был посвящен «неведомому Богу», но назначался Богу праведному, живому и истинному, — Тому, Кто один может подавать нам прощение и помилование.

Я до сих пор говорил о людях вообще; но нет ничего бесплоднее обобщений. Теперь обращаюсь к каждому из вас, братья, искуп­ленные Иисусом Христом. Слышите ли вы голос, звавший святого Павла? являлись ли вам в видениях люди, погибающие от незнания своего Спасителя?

Видения ваши! Знаете ли, какого они рода? Я скажу вам про это; ибо и вас преследуют видения, даже в безмолвии ночном.

Вот молодая и богатая особа, слушающая или читающая слова мои. Что видит она в своих снах? Грезились ли ей когда-либо некоторые из бедствий этого дольнего мира? Помыслила ли она когда, что, в то время, когда все вокруг нее спешит угождать ее желаниям, предупреждать их, услаждать и украшать ее жизнь, — другие, также молодые, девицы растут при лишениях, в нищете, может быть, в пороке? Говорила ли она себе, что вера, пролившая на ее детство столько чистоты и сладостного небесного спокойствия, неведома в других семействах или находится там в жестоком пору­гании? Печалилась ли она о том, понимала ли свою обязанность и то счастье, когда подобные бедствия она могла бы облегчить своим участием и утешениями? Привидилось ли ей когда, что она сама идет по суровому, но благородному пути самоотвержения из любви к ближнему? Но едва ли я ошибусь, если скажу, что мечты и сны этой молодой особы обращены к удовольствиям света, к его похвалам, к его обольщениям... Она видит себя даже и во сне прелестной, нарядной и грациозной; она слышит за собой шепот восхищения. Если этот сон назавтра повторится, если всегда в мечтах ее призрак этот будет манить и прельщать ее, если жизнь ее будет состоять в том одном счастьи, которое дает свет и упоение светом, — то пусть ею любуются и носят ее на руках, — пусть даже те, кого Бог дал ей в покровители и руководители, и которые обязаны были говорить ей правду, — пусть и они примешивают свои ласкательства к удивлению света. Но надобно разорвать завесу, мешающую ей видеть, надобно сказать ей, что в сердце ее, под всей этой милой внешностью, нет ничего, кроме эгоизма во всем его безобразии... Какая же ожидает ее будущность? Какой ответ даст она в последний час? Какой неизбежный приговор будет уделом этой жизни без Бога и без земных скорбей!

Отмечу здесь одно мнение, весьма распространенное и излюб­ленное в свете. Нередко удается слышать, будто самопожертвование и дела благотворительности могут совмещаться с распутством и с увлечениями пылкого темперамента. Многие любят приводить удивительные черты некоторых полусветских женщин и, с лукавым злорадством, противопоставляют им прикрытый эгоизм тех, жизнь которых не подвергается нареканию.

Надо сознаться, что нередко встречаются примеры внезапного самоотвержения, неожиданной благотворительности, истинного великодушия среди людей весьма рассеянной и даже открыто пре­ступной жизни. Понятно, что при терзаниях совести и тревогах сердца, вследствие безумных поступков, находят иногда на человека как бы припадки добрых дел, — самоотречения и даже самопожер­твования; он чувствует, по временам, потребность в пристанище, в убежище, в чем-либо таком, что хоть на минуту успокоило и умиротворило бы душу. Но что же в подобных порывах, есть проч­ного и постоянного? Могут ли они искупить позор бессмысленной жизни, удаленной от Бога? Могут ли уничтожить пагубное действие примера? К тому же, неужели вы верите в искренность таких порывов?

Обыкновенно люди, ведущие распутную жизнь, подмечают смешную сторону ложной набожности; но разве фальшивая монета водится в одной лишь нравственной области? Разве в свете нет ложной чувствительности, добродетели напоказ, льстивой привер­женности, — фарисейства, одним словом? За то только, что какая-нибудь легкомысленная женщина вздумает раз совершить одно из тех добрых дел, на которые христианка смотрит, как на свои самые обыкновенные обязанности, на нее сыплются похвалы, щедрость ее превозносят до небес: разве это справедливо? Мимолетное движение души изменит ли жизнь этой женщины в ее основании? Что, если для неё целью существования останется, по-прежнему, одно удо­вольствие, т.е., на самом деле, эгоизм, или отрицание истинной любви к ближнему?

Бывает, что эгоизм иногда мирится и с правильными убеж­дениями, полным приличием в поступках. При весьма похвальном образе жизни, можно быть совершенно неспособным жертвовать собою для других. Можно иметь добродетели, уважаемые в свете: привязанность к семейной жизни, уважение к своему долгу. Следствием этого бывает отвращение от шумных удовольствий и некоторая условная степенность, которая внушает довольство собою и внутреннее о себе хорошее мнение и даже уважение от знакомых. Отличающиеся этими добродетелями выражают ужас при одной мысли о неприличии или об огласке; они не сознают, что все делают для собственных своим интересов, из видов сословной гордости, из любви к комфорту, к богатству; они воображают себя христианами, хотя и не подчиняют себя заботам о ближних, ни лишениям, ни жертвам. Светские люди это очень хорошо примечают и про себя смеются. Но я отниму у них их злорадное веселье, когда скажу им: знаете ли, откуда проистекает такое чрезмерное ослепление? От вас. Да, от вас; ибо, если бы вы не подавали примера рассеянной и порочной жизни, то никто не стал бы ставить себе в заслугу того, что он не развратен, не вор, не лишен чести. Это вы понижаете нравственный уровень, — вы причиною того, что женщина спокойна в своей совести и считает себя безупречной, если только не нарушила обязанностей супруги. Если бы не вы, то она искала бы своего идеала выше, и, вместо того, чтобы воображать себя добродетельной потому только, что избегла падений, она узнала бы, что, сверх обязанностей семейных, существует бесконечный мир самоотречения и благотворительности. Если бы не вы, то эгоизм этот, которого мы не одобряем, остался бы без всякого прикрытия; он ужаснулся бы самого себя и своего преступ­ного бездействия. Это вы усыпляете его. Не дозволим же долее укореняться тому лжемудрованию, будто рассеяние светской жизни не убивает любви к ближнему. Оно, напротив, самый лютый враг ее; оно отнимает принадлежащее ей время, а затем иссушает и искореняет способность любить и жертвовать собою для других.

Да, если вы проходите мимо страждущих, не замечая их, — или слышите стоны нуждающихся и не обращаете на них внимания, то это потому, что светская суета помутила ваше зрение, сделала глухим ваше сердце и затыкает вам уши. Если голос бедного досаждает вам и напоминание о застое в делах благотворительности кажется вам докучливым, так это потому, что удовлетворение гордости, удовольствиям и всякой суетности бесстыдно поглотило долю нуждающихся в нашей помощи. Не заблуждайтесь: здесь решается вопрос о жизни вечной и о спасении. На пути, по которому вы идете, вы погубите вашу душу; вы погубите ее, невзирая на ваши православные верования, на ваше исправное хождение в церковь и ежегодную исповедь, потому что Бог требует от человека сердца; ваше же принадлежит миру и суете; сокровище ваше на земле, далеко от Бога: так и удел ваш в вечности будет не с ним.

А твоим внутренним очам, брат мой, какие являются видения? Когда ты смотришь в будущность, что в ней тебя манит и влечет? помышляешь ли ты, что тебе не раз придется, может быть, постоять за правое и святое дело? Готовишься ли ты к борьбе? Заботишься ли о том, чтобы приобрести твердость ума и характера, для противо­борства злу и для борьбы со всем тем, что держит нас в рабстве, — и, прежде всего, — с плотью и с грехом? Проходят ли перед твоим воображением те нуждающиеся и страждущие, на пользу которых ты посвятишь твои телесные силы и твои душевные способности? слышатся ли тебе голоса, взывающие, как к святому Павлу: «Приди, помоги Нам»? Но кто уверит меня, что ты не мечтаешь о суетных почестях? Может быть, идол твой — слава писателя. Тебе снится знаменитое имя, повторяемое тысячами уст, или богатство, со своим могуществом и влиянием, или высокое положение, быстро достигну­тое... Может быть, выше всего этого, видишь ты науку с ее бла­городными приобретениями и чистыми наслаждениями? Таковы ли твои мечты? Талант, богатство, знание — вот прекрасные средства когда они посвящены на служение Богу, на усовершенствование человечества и на вспомоществование ему; но, в противном случае они суть не более, как орудия эгоизма и блестящие кумиры отвлекающие от Бога наше поклонение и наше сердце.

Где, в наше время, люди, перед глазами которых проходят видения, подобные видениям святого Павла? Где те, чье сердце слышит страдания и нужды своего поколения и понимает, что следует помочь ему, хотя бы ценою своей жизни? Святой Павел видел, что древний мир погибает, — и пошел к нему на помощь с проповедью Евангелия. Так ли поступаете вы, величающие св. апо­стола своим учителем? Вы думаете и говорите, что все эти велико­душные порывы, заботы о благе общем, не более, как мечты, сновидение, грезы? Но вот еще за двадцать веков до Рождества Христова, один молодой пастырь, из племени Авраамова, расска­зывал своим братьям свои сны. Эти сны в далеком будущем пред­вещали ему необычайную власть и славу; но братья слушали его с улыбкой презрения и ненависти, и говорили, когда он шел к ним: «Вот идет сновидец!» И что же? Предчувствия его сбылись: сны стали действительностью. И о Самом Иисусе Христе даже близкие к Нему люди говорили: «неистов есть»; а фарисеи уверяли: «беса имать»; неверующий же Пилат только пожал плечами и сказал: «что есть истина?» Правитель Иудеи, римский военачальник Фест, выслушав мудрую, многосодержательную речь св. Павла, сделал одно замечание: «твоя большая ученость, Павел, доводит тебя до безумия» (Деян. 26, 24). Апостол показался ученому римлянину, без сомнения, мечтателем. Так смотрят на дело многие и нынешние ученые. «Мечтатель!» Но в том-то и заключается обвинение миру, что любовь к ближнему, самоотвержение кажутся ему мечтою, а крест — безумием!.

«Мечта, безумие!» А между тем, Евангелие победило мир с мудрецами его. Если и ныне христиане будут стыдиться евангель­ского безумия, то мир отвергнет их, как угасший светильник, как соль обуявшую. Отдайте Евангелие в руки мирских мудрецов, — они тысячу раз уронят его. Так называемые миром, мечтатели тысячу раз доставляли ему торжество; юроды о Христе отдавали с радостью жизнь свою, любили Иисуса Христа не по расчету, не по ученым исследованиям, а всеми силами души, до самоотречения.

Святой Павел, получив рассказанное выше видение, отправился немедленно в путь. Можно и теперь удостоиться самых возвышенных видений; можно почувствовать в сердце живой отголосок на самые трогательные призывы; можно испытать трепет благоговения перед христианскими идеалами, — и, тем не менее, остаться жалким эгоистом, одним из бесполезных существ, которых Господь отвергнет в последний день и скажет им: не вем вас. Что же делать? Надобно отправиться в путь, то есть разорвать все узы, привязывающие нас к мирской суете, к чувственности, к превозношению; — надобно пуститься в путь, то есть устремиться к своей задаче и исполнить ее до конца.

Аще сия весте, — сказал Господь ученикам Своим на тайной вечери, — блажени есте, аще творите я (Иоан. 13, 17). (Духов. Бес. 1876 г. I, № 17. стр. 513).  (к началу)

 

Об изгнании духа нечистого из

некоторой служанки в Филиппах (XVI, 16-21).

Блаж. Феофилакта.

Бысть же идущим на молитву, отроковица некая, имущая дух пытлив, срете нас, яже стяжание много даяше господем своим, волхвующи (ст. 16). Та последовавши Павлу и нам, взываше глаголюще: сии человецы раби Бога вышняго суть, иже возвещают нам путь спасения (ст. 17). Ce же творяще на многи дни: стужив же си Павел, и обрящся, духови рече: запрещаю ти именем Иисуса Христа, изыди из нея, и изыде в том часе (ст. 18). Видевше же господие ея, яко изыде надежда стяжания их, поемше Павла и Силу, влекоша на торг ко князем (ст. 19). И приведши их к воеводам, реша; сии человецы возмущают град наш, иудее суще (ст. 20). И завещают обычаи, яже недостоит нам ни приимати, ни творити, римляном сущим (ст. 21).

Имущая дух... Что это за демон? Называют его по месту богом Пифоном. Он хотел ввести апостолов в искушение. Иначе, это — та женщина — Пифия, о которой говорят, что она садилась на треножник Аполлона, раздвинув ноги, и что злой дух, поднимаясь из углубления, находившегося под треножником, проникал в нее и приводил ее в исступление; тогда она приходила в бешенство, испуская изо рта пену, и в состоянии такого исступления произносила бессвязные слова. Сии человецы раби Бога вышняго суть. О, дух нечистый! Если ты знаешь, что они возвещают путь спасения, то почему не удаляешься их? Стужив же си Павел, т.е., возбужден и взволнован. Заградив ей уста, хотя она говорила и истину, он научает нас не допускать к себе демонов, хотя бы они принимали вид, что защищают истину, но преграждать им всякий повод к соблазну и не слушать ничего, что они говорят Если бы Павел обратил внимание на свидетельство этого духа, то последний обольстил бы многих и верующих. Поэтому Павел на первый раз только не принял, а отверг его свидетельство, не желая увеличивать числа своих знамений. Но когда дух упорствовал, тогда повелел ему выйти из отроковицы. Итак, дух действовал коварно Павел же разумно. Видевше же господие ея, яко изыде надежда стяжания их. Везде виною зла — деньги. В видах обогащения гос­пода отроковицы желали, чтобы она держима была бесом. Посмотри: они и демона не хотят знать, но поглощены одной своей страстью — сребролюбием. Демон говорил, что человеце сии раби Бога вышняго суть, a они говорят, что человецы возмущают град наш; демон говорил, что они возвещают нам путь спасения, а господа отро­ковицы говорят, что они завещают обычаи, яже не достоит нам приимати (Толкование на Деян. св. апостолов, стр. 211-213).  (к началу)

 

Об изгнании духа прорицательного из некоторой

служанки и пребывании апостолов в темнице (XVI, 16-34).

Евсевия, Архиеп. Могилевского.

Ст. 16. «Случилось, говорит Лука, что, когда мы шли в молитвен­ный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание доставляла своим господам боль­шой доход».

Это событие, о котором говорит повествование, было в городе Филиппах, в Македонии. Служанка, упоминаемая в повествовании, была одержима духом нечистым. Этот дух называется пытливым, или прорицательным потому, что, при его помощи, служанка делала некоторые предсказания. Верно ли исполнялись эти пред­сказания, в повествовании Луки не сказано. Но можно предполагать что некоторые предсказания, основанные на усмотрении законов природы, исполнялись, и тем поддерживалось доверие к предска­зательнице. Можно это предполагать потому, что дух, не стесняемый телом, яснее видит законы природы и последствия естественных сил, действующих по определенным законам, что он может пред­сказывать и в то время, когда обыкновенный взор человеческий или взор людей необразованных совсем еще не видит тех пос­ледствий. Прорицания служанки продавались за деньги и тем доставляли господам ее большой доход. Этот промысел, по влиянию злого духа, направляем был к целям, соответствующим его злобе.

17. «Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: «сии человеки рабы Бога всевышнего, которые возвещают нам путь спасения».

«Идя за Павлом и за нами». Отселе видно, что повествователь, св. Лука, при этом случае был с Павлом, хотя потом скоро расстался с ним, и стал говорить о Павле и Силе (ст. 20) в третьем лице.

Служанка, одержимая духом прорицательным, кричала: «сии человеки рабы Бога всевышняго, которые возвещают нам путь спасения». Такие слова истины, по-видимому, не свойственны злому духу; но они, имея вид истины, не имели силы, или духа истины; злой дух, по свойству своему, не мог желать спасения людям. Злые духи исповедовали Господа Иисуса и поклонялись Ему, когда Он изгонял их; но они искали только того, чтобы как-нибудь продолжать злое свое владычество над людьми (Марк. 5, 6-10). Так и дух, обладавший служанкою, прославляя проповедников истины, или хотел поддержать свою власть ложью, будто он не враг истины, или хотел льстить проповедникам, чтобы они не преследовали его: он знал могущество имени Иисусова.

18. «Это делала она (служанка) много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нея. И дух вышел в тот же час».

Действие Павла показывает, что прорицательный дух, го­воривший устами служанки, говорил не с доброй целью. Апостол много дней терпел духа, говорившего в служанке, может быть, для того, чтобы тем более обличилось его бессилие: потому что он в эти многие дни мог бы делать с проповедниками истины, что замышлял, но ничего не сделал. Наконец, Павел — «вознегодовав или прервав свое терпение, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе